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作者 Realhistories

分類: 清史稿

發佈: 2024年12月13日

建立: 2024年12月13日

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志七十八

輿服二

皇帝冠服皇后冠服太皇太后皇太后附皇貴妃以下冠服

皇子親王以下冠服皇子親王福晉以下冠服

文武官冠服命婦冠服士庶冠服

崇德二年，諭諸王、貝勒曰：「昔金熙宗及金主亮廢其祖宗時冠服，改服漢人衣冠。迨至世宗，始復舊制。我國家以騎射為業，今若輕循漢人之俗，不親弓矢，則武備何由而習乎？射獵者，演武之法；服制者，立國之經。嗣後凡出師、田獵，許服便服，其餘悉令遵照國初定制，仍服朝衣。並欲使後世子孫勿輕變棄祖制。」乾隆三十七年，三通館進呈所纂嘉禮考，於遼、金、元各代冠服之制，敘載未能明晰。奉諭：「遼、金、元衣冠，初未嘗不循其國俗，後乃改用漢、唐儀式。其因革次第，原非出於一時。即如金代朝祭之服，其先雖加文飾，未至盡棄其舊。至章宗乃概為更制。是應詳考，以徵蔑棄舊典之由。衣冠為一代昭度，夏收殷冔，不相沿襲。凡一朝所用，原各自有法程，所謂禮不忘其本也。自北魏始有易服之說，至遼、金、元諸君浮慕好名，一再世輒改衣冠，盡去其純樸素風。傳之未久，國勢浸弱。況揆其議改者，不過雲袞冕備章，文物足觀耳。殊不知潤色章身，即取其文，亦何必僅沿其式？如本朝所定朝祀之服，山龍藻火，粲然具列，皆義本禮經，而又何通天絳紗之足雲耶？」蓋清自崇德初元，已釐定上下冠服諸制。高宗一代，法式加詳，而猶於變本忘先，諄諄訓誡。亦深維乎根本至計，未可輕革舊俗。祖宗成憲具在，所宜永守勿愆也。茲就乾隆朝增改之制，以類敘次，而仍以初定者附見於篇。

皇帝朝冠，冬用薰貂，十一月朔至上元用黑狐。上綴硃緯。頂三層，貫東珠各一，皆承以金龍四，餘東珠如其數，上銜大珍珠一。夏織玉草或藤竹絲為之，緣石青片金二層，里用紅片金或紅紗。上綴硃緯，前綴金佛，飾東珠十五。後綴舍林，飾東珠七，頂如冬制。

吉服冠，冬用海龍、薰貂、紫貂惟其時。上綴硃緯。頂滿花金座，上銜大珍珠一。夏織玉草或藤竹絲為之，紅紗綢里，石青片金緣。上綴硃緯。頂如冬吉服冠。

常服冠，紅絨結頂，不加梁，餘如吉服冠。

行冠，冬用黑狐或黑羊皮、青絨，餘俱如常服冠。夏織藤竹絲為之，紅紗里緣。上綴硃氂。頂及梁皆黃色，前綴珍珠一。

端罩，紫貂為之。十一月朔至上元用黑狐。明黃緞里。左、右垂帶各二，下廣而銳，色與里同。

袞服，色用石青，綉五爪正面金龍四團，兩肩前後各一。其章左日、右月，萬壽篆文，間以五色雲。春、秋棉、袷，冬裘、夏紗惟其時。

朝服，色用明黃，惟祀天用藍，朝日用紅，夕月用月白。披領及袖皆石青，緣用片金，冬加海龍緣。綉文兩肩，前、後正龍各一，腰帷行龍五，衽正龍一，襞積前、後團龍各九，裳正龍二、行龍四，披領行龍二，袖端正龍各一。列十二章，日、月、星、辰、山、龍、華、蟲、黼黻在衣，宗彝、藻火、粉米在裳，間以五色雲。下幅八寶平水。十一月朔至上元，披領及裳俱表以紫貂，袖端薰貂。綉文兩肩，前、後正龍各一，襞積行龍六。列十二章，俱在衣，間以五色雲。

龍袍，色用明黃。領、袖俱石青，片金緣。綉文金龍九。列十二章，間以五色雲。領前後正龍各一，左、右及交襟處行龍各一，袖端正龍各一。下幅八寶立水，襟左右開，棉、袷、紗、裘，各惟其時。

常服褂，色用石青，花文隨所御，裾左右開。

行褂，色用石青，長與坐齊，袖長及肘。

常服袍，色及花文隨所御，裾四開。行袍同。

行裳，色隨所御。左右各一，前平，後中豐，上下斂。橫幅石青布為之，氈、袷惟時。冬用鹿皮或黑狐為里。

雨冠之制二：冬頂崇，前檐深；夏頂平，前檐敞。皆明黃色，月白緞里。氈及油綢、羽緞惟其時。

雨衣之制六，皆明黃色：一，如常服褂，而長與袍稱。自衽以下加博。上襲重衣。領下為襞積。無袖。斜帷相比，上斂，下遞豐。兩重俱加掩襟，領及鈕約皆青色。一，以氈及羽緞為之，月白緞里。不襲重衣。餘制同。領及鈕約如衣色，油綢為之，不加里。鈕約青色。一，如常服褂而加領，長與袍稱。氈羽緞為之，月白緞里。領及鈕約如衣色。一，如常服袍而袖端平，前施掩襠，油綢不加里。領用青羽緞，鈕約青色。外加袍袖如衣色。一，如常服褂，長與坐齊。氈、羽緞為之，月白緞里。領及鈕約如衣色。一，如常服袍而加領，長與坐齊。油綢為之，不加里。袖端平，前加掩襠，領用青羽緞，鈕約青色。

雨裳之制二，皆明黃色：一，左右幅相交，上斂下遞博。上前加淺帷為襞積。兩旁綴以紐約，青色。腰為橫幅，用石青布，兩末削為帶系之。一，前為完幅，不加淺帷，餘制同。

朝珠，用東珠一百有八，佛頭、記念、背雲、大小墜雜飾，各惟其宜，大典禮御之。惟祀天以青金石為飾，祀地珠用蜜珀，朝日用珊瑚，夕月用綠松石，雜飾惟宜。絛皆明黃色。

朝帶之制二，皆明黃色：一，用龍文金圓版四，飾紅藍寶石或綠松石，每具銜東珠五，圍珍珠二十。左右佩帉，淺藍及白各一，下廣而銳。中約鏤金圓結，飾寶如版，圍珠各三十。佩囊文綉、燧觿、刀削、結佩惟宜，絛皆明黃色，大典禮御之。一，用龍文金方版四，其飾祀天用青金石，祀地用黃玉，朝日用珊瑚，夕月用白玉，每具銜東珠五。佩帉及絛，惟祀天用純青，餘如圓版朝帶之制。中約圓結如版飾，銜東珠四。佩囊純石青，左觿、右削，並從版色。

吉服帶，用明黃色，鏤金版四，方圓惟便，銜珠玉雜寶各從其宜。左右佩帉純白，下直而齊。中約金結如版飾。餘如朝帶制，常服帶同。

行帶，色用明黃，左右佩系以紅香牛皮為之，飾金花文鋄銀鐶各三。佩帉以高麗布，視常服帶帉微闊而短，中約以香牛皮束，綴銀花文佩囊。明黃絛，飾珊瑚。結、削、燧、雜佩各惟其宜。初制，皇帝冠用東珠寶石鑲頂，束金鑲玉版嵌東珠帶。康熙二十三年，定凡大典禮祭壇廟，冠用大珍珠、東珠鑲頂，禮服用黃色、秋香色、藍色五爪、三爪龍緞。雍正元年，定禮服用石青、明黃、大紅、月白四色緞，花樣三色，圓金龍九，龍口珠各一顆。腰襴小團金龍九。周身五彩雲，下八寶平水、萬代江山。

皇后朝冠，冬用薰貂，夏以青絨為之，上綴硃緯。頂三層，貫東珠各一，皆承以金鳳，飾東珠各三，珍珠各十七，上銜大東珠一。硃緯上周綴金鳳七，飾東珠九，貓睛石一，珍珠二十一。後金翟一，飾貓睛石一，珍珠十六。翟尾垂珠，凡珍珠三百有二，五行二就，每行大珍珠一。中間金銜青金石結一，飾東珠、珍珠各六，末綴珊瑚。冠後護領垂明黃絛二，末綴寶石，青緞為帶。

吉服冠，薰貂為之，上綴硃緯。頂用東珠。

金約，鏤金雲十三，飾東珠各一，間以青金石，紅片金里。後系金銜綠松石結，貫珠下垂，凡珍珠三百二十四，五行三就，每行大珍珠一。中間金銜青金石結二，每具飾東珠、珍珠各八，末綴珊瑚。

耳飾，左右各三，每具金龍銜一等東珠各二。

朝褂之制三，皆石青色，片金緣：一，綉文前後立龍各二，下通襞積，四層相間，上為正龍各四，下為萬福萬壽文。一，綉文前後正龍各一，腰帷行龍四，中有襞積。下幅行龍八。一，綉文前後立龍各二，中無襞積。下幅八寶平水。皆垂明黃絛，其飾珠寶惟宜。

朝袍之制三，皆明黃色：一，披領及袖皆石青，片金緣，冬加貂緣，肩上下襲朝褂處亦加緣。綉文金龍九，間以五色雲。中有襞積。下幅八寶平水。披領行龍二，袖端正龍各一，袖相接處行龍各二。一，披領及袖皆石青，夏用片金緣，冬用片雲加海龍緣，肩上下襲朝褂處亦加緣。綉文前後正龍各一，兩肩行龍各一，腰帷行龍四。中有襞積。下幅行龍八。一，領袖片金加海龍緣，夏片金緣。中無襞積。裾後開。餘俱如貂緣朝袍之制。領後垂明黃絛，飾珠寶惟宜。

龍褂之制二，皆石青色：一，綉文五爪金龍八團，兩肩前後正龍各一，襟行龍四。下幅八寶立水。袖端行龍各二。一，下幅及袖端不施章采。

龍袍之制三，皆明黃色，領袖皆石青：一，綉文金龍九，間以五色雲，福壽文采惟宜。下幅八寶立水，領前後正龍各一，左右及交襟處行龍各一。袖如朝袍，裾左右開。一，綉文五爪金龍八團，兩肩前後正龍各一，襟行龍四。下幅八寶立水。一，下幅不施章采。

領約，鏤金為之，飾東珠十一，間以珊瑚。兩端垂明黃絛二，中貫珊瑚，末綴綠松石各二。

朝服朝珠三盤，東珠一，珊瑚二，佛頭、記念、背雲、大小墜珠寶雜飾惟宜。吉服朝珠一盤，珍寶隨所御。絛皆明黃色。

采帨，綠色，綉文為「五穀豐登」。佩箴管、縏袠之屬。絛皆明黃色。

朝裙，冬用片金加海龍緣，上用紅織金壽字緞，下石青行龍妝緞，皆正幅。有襞積。夏以紗為之。

太皇太后、皇太后冠服諸制與皇后同。初制，皇后冠服，凡慶賀大典，冠用東珠鑲頂，禮服用黃色、秋香色五爪龍緞、鳳皇翟鳥等緞。太皇太后、皇太后冠服，凡遇受賀諸慶典，冠用東珠鑲頂，禮服用黃色、秋香色五爪龍緞、綉緞、妝緞。

皇貴妃朝冠，冬用薰貂，夏以青絨為之。上綴硃緯。頂三層，貫東珠各一，皆承以金鳳，飾東珠各三，珍珠各十七，上銜大珍珠一。硃緯上周綴金鳳七，飾東珠各九，珍珠各二十一。後金翟一，飾貓睛石一，珍珠十六，翟尾垂珠，凡珍珠一百九十二，三行二就。中間金銜青金石結一，東珠、珍珠各四，末綴珊瑚。冠後護領垂明黃絛二，末綴寶石。青緞為帶。吉服冠與皇后同。

金約，鏤金雲十二，飾東珠各一，間以珊瑚，紅片金里。後系金銜綠松石結，貫珠下垂，凡珍珠二百有四，三行三就。中間金銜青金石結二，每具飾東珠、珍珠各六，末綴珊瑚。耳飾用二等東珠，餘同皇后。朝褂、朝袍、龍褂、龍袍、采帨、朝裙皆與皇后同。

領約，鏤金為之，飾東珠七，間以珊瑚。兩端垂明黃絛二，中貫珊瑚，末綴珊瑚各二。

朝服朝珠三盤，蜜珀一，珊瑚二。吉服朝珠一盤。絛明黃色。

貴妃冠服袍及垂絛皆金黃色，餘與皇貴妃同。

妃朝冠，頂二層，貫東珠各一，皆承以金鳳，飾東珠九，珍珠十七，上銜貓睛石。硃緯。上周綴金鳳五，飾東珠七，珍珠二十一。後金翟一，飾貓睛石一，珍珠十六，翟尾垂珠，凡珍珠一百八十八，三行二就。中間金銜青金石結一，飾東珠、珍珠各四，末綴珊瑚。冠後護領垂金黃絛二，末綴寶石。青緞為帶。吉服冠頂用碧埡。餘同貴妃。

金約，鏤金雲十一，飾東珠各一，間以青金石，紅片金里。後系金銜綠松石結，貫珠下垂，凡珍珠一百九十七，三行三就。中間金銜青金石結二，每具飾東珠、珍珠各六，末綴珊瑚。耳飾用三等東珠。餘同貴妃。朝褂、朝袍、龍褂、龍袍、領約、朝裙、朝珠皆與貴妃同。

采帨，綉文為「雲芝瑞草」。餘與貴妃同。

嬪朝冠，頂二層，貫東珠各一，皆承以金翟，飾東珠九，珍珠十七，上銜子。硃緯。上周綴金翟五，飾東珠五，珍珠十九。後金翟一，飾珍珠十六，翟尾垂珠，凡珍珠一百七十二，三行二就。中間金銜青金石結一，飾東珠、珍珠各三，末綴珊瑚。冠後護領垂金黃絛二，末綴寶石。青緞為帶。吉服冠與妃同。

金約，鏤金雲八，飾東珠各一，間以青金石，紅片金里。後系金銜綠松石結，貫珠下垂，凡珍珠一百七十七，三行二就。中間金銜青金石結二，每具飾東珠、珍珠各四，末綴珊瑚。耳飾用四等東珠。餘與妃同。

朝褂，與妃同。龍褂，綉文兩肩前後正龍各一，襟夔龍四。餘同妃制。朝袍、龍袍俱用香色。餘與妃同。

朝服朝珠三盤，珊瑚一、蜜珀二。吉服朝珠一盤。絛用金黃色。領約、朝裙皆與妃同。采帨不繡花文。餘同妃制。初制，皇貴妃、貴妃、妃、嬪冠服，凡慶賀大典，皇貴妃、貴妃冠頂用東珠十二顆，妃冠頂用東珠十一顆。禮服用鳳凰、翟鳥等緞，五爪龍緞、妝緞、八團龍等緞。至黃色、秋香色，自皇貴妃以下，概不許服。嬪冠頂用東珠十顆，禮服用翟鳥等緞，五爪龍緞、妝緞、四團龍等緞。

皇子朝冠，冬用薰貂、青狐惟其時。上綴硃緯。頂金龍二層，飾東珠十，銜紅寶石。夏織玉草或藤竹絲為之。石青片金緣二層，里用紅片金或紅紗。上綴硃緯。前綴舍林，飾東珠五。後綴金花，飾東珠四。頂如冬朝冠，吉服冠紅絨結頂。

端罩，紫貂為之，金黃緞里。左右垂帶各二，下廣而銳，色與里同。龍褂，色用石青。正面綉五爪金龍四團，兩肩前後各一，間以五色雲。

朝服之制二，皆金黃色：一，披領及裳俱表以紫貂。袖端薰貂。綉文兩肩前後正龍各一，襞積行龍六，間以五色雲。一，披領及袖俱石青，片金緣，冬加海龍緣。綉文兩肩前後正龍各一，腰帷行龍四，裳行龍八，披領行龍二，袖端正龍各一。下幅八寶平水。蟒袍亦金黃色，片金緣，綉文九蟒，裾左、右開。

朝珠不得用東珠，餘隨所用，絛皆金黃色。

朝帶，色用金黃，金銜玉方版四，每具飾東珠四，中銜貓睛石一，左右佩絛如帶色。吉服帶亦色用金黃，版飾惟宜，佩絛如帶色。

雨冠、雨衣、雨裳，均用紅色，氈、羽紗、油綢，各惟其時。初制，皇子冠服，凡慶賀大典，冠用東珠十三顆鑲頂，禮服用秋香等色，五爪、三爪龍緞，滿翠八團龍等緞，束金鑲玉嵌東珠帶。

親王朝冠，與皇子同。吉服冠，冬用海龍、薰貂、紫貂惟其時。夏織玉草或藤竹絲為之。紅紗綢里。石青片金緣。上綴硃緯。頂用紅寶石，曾賜紅絨結頂者，亦得用之。

端罩，青狐為之，月白緞里，若曾賜金黃色者，亦得用之。補服用石青色，綉五爪金龍四團，前後正龍，兩肩行龍。朝服、蟒袍藍及石青隨所用，若曾賜金黃色者，亦得用之。餘與皇子同。

朝珠、朝帶、吉服帶、雨冠、雨衣、雨裳，均與皇子同。崇德元年，定親王冠頂三層，上銜紅寶石，中嵌東珠八。前舍林，嵌東珠四。後金花，嵌東珠三。帶用金鑲玉版四片，嵌東珠四。順治九年，定冠頂共嵌東珠十，舍林、金花各增嵌東珠一。帶四片，每片嵌東珠四。服用五爪四團龍補、五爪龍緞、滿翠四補等緞。

親王世子朝冠，頂金龍二層，飾東珠九，上銜紅寶石。夏朝冠前綴舍林，飾東珠五。後綴金花，飾東珠四。吉服冠、端罩、補服、朝服、蟒袍、朝珠皆與親王同。

朝帶，色用金黃，金銜玉方版四，每具飾東珠三。左右佩絛如帶色。吉服帶與親王同。順治九年，定親王世子冠頂三層，共嵌東珠九。帶用金鑲玉版四片，每片嵌東珠三。服與親王同。

郡王朝冠，頂金龍二層，飾東珠八，上銜紅寶石。夏朝冠前綴舍林，飾東珠四。後綴金花，飾東珠三。吉服冠、端罩皆與親王世子同。

補服，用石青色，綉五爪行龍四團，兩肩前後各一。朝服、蟒袍、朝珠皆與親王世子同。

朝帶，色用金黃，金銜玉方版四，每具飾東珠二，貓睛石一。佩絛如帶色。吉服帶與親王世子同。崇德元年，定郡王冠頂三層，上銜紅寶石，中嵌東珠七。前舍林，嵌東珠三。後金花，嵌東珠二。帶用金鑲玉版四片，嵌綠松石四。順治九年，定冠頂共嵌東珠八，舍林、金花各增嵌東珠一。帶四片，每片嵌東珠二。服與親王同。

貝勒朝冠，頂金龍二層，飾東珠七，上銜紅寶石。夏朝冠前綴舍林，飾東珠三。後綴金花，飾東珠二。吉服冠、端罩皆與郡王同。

補服，色用石青，前後綉四爪正蟒各一團，朝服通綉四爪蟒文，蟒袍亦如之，均不得用金黃色，餘隨所用。朝珠絛用石青色。餘同郡王。朝帶色用金黃，金銜玉方版四，每具飾東珠二。佩絛皆石青色，吉服帶色用金黃，版飾惟宜。佩絛亦皆石青色。崇德元年，定貝勒冠頂三層，上銜紅寶石，中嵌東珠六。前舍林，綴東珠二。後金花，綴東珠一。帶用金鑲玉版四片，嵌寶石四。順治九年，定冠頂共嵌東珠七，舍林、金花各增嵌東珠一。帶四片，每片嵌東珠二。服用四爪兩團龍補及蟒緞、妝緞。

貝子朝冠，頂金龍二層，飾東珠六，上銜紅寶石。夏朝冠前綴舍林，飾東珠二。後綴金花，飾東珠一。吉服冠頂用紅寶石。皆戴三眼孔雀翎。孔雀花翎有三眼、雙眼、單眼之分，遇賞均得戴用。端罩制同貝勒。補服色用石青，前後綉四爪行蟒各一團。朝服、蟒袍、朝珠皆與貝勒同。

朝帶，色用金黃，金銜玉方版四，每具飾東珠一。吉服帶與貝勒同。崇德元年，定貝子冠頂二層。上銜紅寶石，中嵌東珠五。前舍林，後金花，各嵌東珠一。帶用金鑲玉版四片，每片嵌藍寶石一。順治九年，定冠頂共嵌東珠六，舍林增嵌東珠一，餘如舊。帶四片，每片嵌東珠一。服與貝勒同。

鎮國公朝冠，頂金龍二層，飾東珠五，上銜紅寶石。夏朝冠前綴舍林，飾東珠一。後綴金花，飾綠松石一。吉服冠，入八分公頂用紅寶石，未入八分公用珊瑚，皆戴雙眼孔雀翎。端罩紫貂為之，月白緞里。補服前後綉四爪正蟒方補。朝服、蟒袍、朝珠與貝子同。

朝帶，金銜玉方版四，每具飾貓睛石一。吉服帶與貝子同。崇德元年，定鎮國公冠頂二層，上銜紅寶石，中嵌東珠四。前舍林，嵌東珠一。後金花，嵌綠松石一。帶如貝子。順治九年，定冠頂共嵌東珠五，餘如舊。帶四片，每片嵌貓睛石一。服用四爪方蟒補。餘與貝勒同。

輔國公朝冠，頂金龍二層，飾東珠四，上銜紅寶石。餘皆如鎮國公。崇德元年，定輔國公冠頂二層，上銜紅寶石，中嵌東珠三。前舍林，嵌綠松石一。後金花，嵌寶石一。帶如鎮國公。順治九年，定冠頂共嵌東珠四，舍林、金花、帶、服色俱與鎮國公同。

鎮國將軍朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠一，上銜紅寶石。吉服冠頂用珊瑚。補服前後綉麒麟。餘皆視武一品。崇德元年，定鎮國將軍冠頂上銜紅寶石，帶用金鑲圓版，嵌紅寶石四。順治九年，定冠頂中節嵌東珠，帶用金鑲方玉版，各嵌紅寶石一。補服綉麒麟，餘與鎮國公同。

輔國將軍朝冠，頂鏤花金座，中飾小紅寶石，上銜鏤花珊瑚。吉服冠頂亦用鏤花珊瑚。補服前後綉獅。餘皆視武二品。崇德元年，定輔國將軍冠頂上銜藍寶石，帶用圓金版。順治九年，定冠頂改銜紅寶石，中節嵌小紅寶石一。帶如鎮國將軍。補服綉獅。餘與鎮國公同。

奉國將軍朝冠，頂鏤花金座，中飾小紅寶石一，上銜藍寶石。吉服冠頂亦用藍寶石。補服前後綉豹。餘皆視武三品。崇德元年，定奉國將軍冠頂上銜水晶石，帶用玲瓏鋄金方鐵版。順治九年，定冠頂上銜紅寶石，中節嵌小藍寶石一。帶用起花金圓版。補服綉豹。餘與鎮國公同。

奉恩將軍朝冠，頂鏤花金座，中飾小藍寶石一，上銜青金石。補服前後綉虎，餘皆視武四品，惟衣裾四啟。帶用金黃色，凡宗室皆如之，覺羅用紅色。順治九年，定奉恩將軍冠頂上銜藍寶石，中節嵌小藍寶石一。帶用起花金鑲銀圓版。補服綉虎，餘與鎮國公同。

固倫額駙吉服冠，頂用紅寶石，戴三眼孔雀翎。吉服帶用金黃色。餘與貝子同。崇德元年，定固倫額駙冠服與貝子同。順治八年，定冠頂嵌東珠六。舍林嵌東珠二。金花嵌東珠一。帶用金鑲玉圓版四片，每片嵌東珠一。

和碩額駙吉服冠，頂用珊瑚，戴雙眼孔雀翎。朝帶色用石青或藍，金銜玉圓版四。餘與鎮國公同。崇德元年，定和碩額駙冠服與超品公同，如封爵在公以上者，仍照本階服用。順治八年，定冠頂嵌東珠四，舍林嵌東珠一。金花嵌綠松石一。帶用金鑲玉圓版四片，每片嵌貓睛石一。

郡主額駙朝帶，用鏤金圓版四，每具飾綠松石一。餘視武一品。崇德元年，定郡主額駙冠頂上銜紅寶石，嵌東珠一。帶用金圓版四片，嵌綠松石四。順治八年，定冠、帶與侯、伯同。康熙元年，定用四爪蟒補服。

縣主額駙冠服，視武二品。崇德元年，定縣主額駙冠頂上銜紅寶石。帶用金圓版四片，每片嵌紅寶石四。

郡君額駙冠服，視武三品。崇德元年，定郡君額駙冠頂上嵌藍寶石。帶用金圓版四片。

縣君額駙朝帶，用鋄金方鐵版四。餘與武四品同。崇德元年，定縣君額駙冠頂上銜水晶石。帶用鋄金方鐵版四片。

鄉君額駙朝帶，用鋄金方鐵版四。餘與武五品同。崇德元年，定鄉君額駙冠用金頂。帶用鋄金圓鐵版四片。並按固倫額駙若爵在貝子以上、和碩額駙爵在鎮國公以上者，冠服各從其品。郡主額駙以下皆如之。

民公朝冠，冬用薰貂，十一月朔至上元用青狐。頂鏤花金座，中飾東珠四，上銜紅寶石，夏頂制同。吉服冠頂用珊瑚。

端罩，貂皮為之，藍緞里。補服，色用石青，前後綉四爪正蟒。

朝服，藍及石青諸色隨所用。披領及袖俱石青，片金緣，冬加海龍緣。兩肩前後正蟒各一，腰帷行蟒四，中有襞積。裳行蟒八。十一月朔至上元，披領及裳俱表以紫貂，袖端薰貂。兩肩前後正蟒各一，襞積行蟒四，皆四爪。曾賜五爪蟒緞者，亦得用之。蟒袍，藍及石青諸色隨所用，通綉九蟒。

朝珠，珊瑚青金綠松蜜珀隨所用，雜飾惟宜。絛用石青色，朝帶色用石青或藍，鏤金玉圓版四，每具飾貓睛石一。佩帉下廣而銳，吉服帶佩帉下直而齊，版飾惟宜。雨冠、雨衣、雨裳俱用紅色。崇德元年，定民公冠頂上銜紅寶石，中嵌東珠一。帶用金圓版四片，嵌綠松石四。順治二年，定冠用起花金頂，上銜紅寶石，中嵌東珠三。帶用金鑲圓玉版四片，各嵌綠松石一。八年，定冠頂嵌東珠四，帶片各嵌貓睛石一。

侯朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠三，上銜紅寶石。朝帶鏤金銜玉圓版四，每具飾綠松石一。餘皆如公。

伯朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠二，上銜紅寶石。朝帶鏤金銜玉圓版四，每具飾紅寶石一。餘皆如侯。

子朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠一，上銜紅寶石，補服前後綉麒麟。餘皆視武一品。

男朝冠，頂鏤花金座，中飾小紅寶石，上銜鏤花珊瑚。補服前後綉獅。餘皆視武二品。順治二年，定侯、伯冠用起花金頂，上銜紅寶石，中嵌東珠一。帶用金鑲方玉版四片，每片嵌紅寶石一。六年，定冠頂嵌東珠二，帶改用圓玉版。八年，定侯冠頂東珠三。帶片各嵌綠松石一。

皇子福晉朝冠，頂鏤金三層，飾東珠十，上銜紅寶石。硃緯。上周綴金孔雀五，飾東珠七，小珍珠三十九。後金孔雀一，垂珠三行二就。中間金銜青金石結一，飾東珠各三，末綴珊瑚。冠後護領垂金黃絛二，末亦綴珊瑚。青緞為帶。吉服冠頂用紅寶石。

金約，鏤金雲九，飾東珠各一，間以青金石，紅片金里。後系金銜青金石結，貫珠下垂，三行三就。中間金銜青金石結二、每具飾東珠珍珠各四，末綴珊瑚。耳飾左右各三，每具金雲銜珠各二。

朝褂，色用石青，片金緣。綉文前行龍四，後行龍三。領後垂金黃絛，雜飾惟宜。吉服褂色用石青，綉五爪正龍四團，前後兩肩各一。朝袍用香色，披領及袖皆石青，片金緣，冬加海龍緣。肩上下襲朝褂處亦加緣，綉文前後正龍各一，兩肩行龍各一，襟行龍四，披領行龍二，袖端正龍各一，袖相接處行龍各二。裾後開。領後垂金黃絛，雜飾惟宜。蟒袍用香色，通綉九龍。

領約，鏤金為之，飾東珠七，間以珊瑚。兩端垂金黃絛二，中貫珊瑚，末綴珊瑚各二。采帨月白色，不繡花文，結佩惟宜。絛皆金黃色。朝裙片金緣，冬加海龍緣，上用紅緞，下石青行龍妝緞，皆正幅，有襞積。夏以紗為之。

朝服朝珠三盤，珊瑚一，蜜珀二。吉服朝珠一盤。珍寶隨所御。絛皆金黃色。

親王福晉吉服褂，綉五爪金龍四團，前後正龍，兩肩行龍。餘皆與皇子福晉同。側福晉冠頂等各飾東珠九。服與嫡福晉同。並按崇德元年，定親王嫡妃冠頂嵌東珠八，側妃嵌東珠七。順治九年，定嫡妃冠頂增嵌東珠二。服用翟鳥四團龍補、五爪龍緞、妝緞、滿翠四補等緞。側妃冠頂增嵌東珠二。服與嫡妃同。

世子福晉朝冠，頂鏤金二層，飾東珠九，上銜紅寶石。硃緯。上周綴金孔雀五，飾東珠各六。後金孔雀一，垂珠三行二就。中間金銜青金石結一，飾東珠各三，末綴珊瑚。冠後護領垂金黃絛二，末亦綴珊瑚。青綴為帶。

金約，鏤金雲八，飾東珠各一，間以青金石。後系金銜青金石結，垂珠三行三就。中間金銜青金石結二，每具飾東珠珍珠各四，末綴珊瑚。餘皆與親王福晉同。順治九年，定世子嫡妃冠服如親王側妃。其側妃冠頂嵌東珠八。服與嫡妃同。

郡王福晉朝冠，頂鏤金二層，飾東珠八，上銜紅寶石。硃緯。上周綴金孔雀五，飾東珠各五。後金孔雀一，垂珠三行二就。中間金銜青金石結一，末綴珊瑚。冠後護領垂金黃絛二，末亦綴珊瑚。青緞為帶。吉服冠與世子福晉同。

金約，鏤金雲八，飾東珠各一，間以青金石。後系金銜青金石結，垂珠三行三就。中間金銜青金石結二，末綴珊瑚。

吉服褂，綉五爪行龍四團，前後兩肩各一。餘皆與世子福晉同。崇德元年，定郡王嫡妃冠頂嵌東珠七，側妃嵌東珠六。順治九年，定嫡妃冠服與世子側妃同。其側妃冠頂嵌東珠七。服用蟒緞、妝緞，各色花、表緞。

貝勒夫人朝冠，頂鏤金二層，飾東珠七，上銜紅寶石。硃緯。上周綴金孔雀五，飾東珠各三。後金孔雀一，垂珠三行二就。中間金銜青金石結一，末綴珊瑚。冠後護領垂石青絛二，末亦綴珊瑚。吉服冠與郡王福晉同。

金約，鏤金雲七。餘同郡王福晉。耳飾亦與郡王福晉同。

朝褂，綉四爪蟒，領後垂石青絛。吉服褂前後綉四爪正蟒各一。餘與郡王福晉同。

朝袍，藍及石青諸色隨所用，領、袖片金緣，冬用片金加海龍緣。綉四爪蟒，領後垂石青絛。蟒袍通綉九蟒。領約、朝珠、采帨絛用石青色。餘皆與郡王福晉同。崇德元年，定貝勒嫡夫人冠頂嵌東珠六。側夫人嵌東珠五。順治九年，定嫡夫人冠頂、服飾如郡王側妃，其側夫人冠頂嵌東珠六。服與嫡夫人同。

貝子夫人朝冠，頂鏤金二層，飾東珠六。金約鏤金雲六，吉服褂前後綉四爪行蟒各一。餘皆與貝勒夫人同，崇德元年，定貝子嫡夫人冠頂嵌東珠五。側夫人嵌東珠四。順治九年，定嫡夫人冠頂服飾如郡王側妃。其側夫人冠頂嵌東珠五。服與嫡夫人同。

鎮國公夫人朝冠，頂鏤金二層，飾東珠五。金約鏤金雲五。吉服褂繡花八團。餘皆與貝子夫人同。崇德元年，定鎮國公嫡夫人冠頂嵌東珠四。順治九年，定嵌東珠五。服如貝子夫人。其側夫人冠頂嵌東珠四。服與嫡夫人同。

輔國公夫人朝冠，頂鏤金二層，飾東珠四。金約鏤金雲四。餘皆與鎮國公夫人同。崇德元年，定輔國公夫人冠頂嵌東珠三。順治九年，定冠頂嵌東珠四。服如貝子夫人。其側夫人冠頂嵌東珠三。服與嫡夫人同。

鎮國將軍夫人冠、服均視一品命婦。

輔國將軍夫人冠、服均視二品命婦。

奉國將軍淑人冠、服均視三品命婦。

奉恩將軍恭人冠、服均視四品命婦。

固倫公主冠、服制如親王福晉。崇德元年，定固倫公主冠頂嵌東珠八。順治九年，定冠頂增嵌東珠二。服用翟鳥五爪四團龍補、五爪龍緞、妝緞、滿翠四補等緞。

和碩公主朝冠、金約，制如親王世子福晉。餘與固倫公主同。崇德元年，定和碩公主冠頂嵌東珠六。順治九年，定冠頂增嵌東珠二。服與固倫公主同。

郡主朝冠、金約，制如郡王福晉。餘與和碩公主同。崇德元年，定郡主冠頂嵌東珠六。順治九年，定冠頂增嵌東珠二。服與和碩公主同。

縣主朝冠、金約，制如貝勒夫人。吉服褂制如郡王福晉。餘與郡主同。崇德元年，定縣主冠頂嵌東珠五。順治九年，定冠頂增嵌東珠二。服用蟒緞、妝緞，各樣花、素緞。

郡君朝冠、金約，制如貝子夫人。朝褂、龍袍、領約、朝珠、采帨、吉服褂、蟒袍均如貝勒夫人。餘同縣主。崇德元年，定郡君冠頂嵌東珠四。順治九年，定冠服與縣主同。

縣君朝冠、金約，制如鎮國公夫人。吉服褂制如貝子夫人。餘皆與郡君同。崇德元年，定縣君冠頂嵌東珠三。順治九年，定冠頂增嵌東珠二。服與郡君同。

鎮國公女鄉君朝冠、金約，制如輔國公夫人。吉服褂制如鎮國公夫人。餘同縣君。

輔國公女鄉君朝冠，頂鏤金二層，飾東珠三。金約鏤金雲三。餘與鎮國公女鄉君同。崇德元年，定鄉君冠頂嵌東珠二。順治九年，定鎮國公女鄉君冠頂嵌東珠三。服與縣君同。

王、貝勒側室女，封授視嫡降二等。冠、服各視所降品級服用。貝子、鎮國公、輔國公側室女，雖降等食五品、六品俸，其冠服仍與鄉君同。

民公夫人朝冠，冬用薰貂，夏以青絨為之。頂鏤花金座，飾東珠四，上銜紅寶石。前綴金簪三，飾以珠寶。護領絛用石青色。吉服冠，薰貂為之，頂用珊瑚。金約青緞為之，紅片金里。中綴鏤金火焰，飾珍珠一，左右金龍鳳各一。後垂青緞帶二，亦紅片金里。耳飾左右各三，每具金雲銜珠各二。

朝褂，色用石青，片金緣。綉文前行蟒二，後行蟒一。領後垂石青★，雜佩惟宜。朝袍，藍及石青諸色隨所用。披領及袖皆石青，冬用片金加海龍緣。綉文前後正蟒各一，兩肩行蟒各一，襟行蟒四，中無襞積。披領行蟒二，袖端正蟒各一，袖相接處行蟒各二。後垂石青絛，雜佩惟宜。吉服褂色用石青，繡花八團。

蟒袍，藍及石青諸色隨所用，通四爪九蟒。領約鏤金為之，飾紅藍小寶石五。兩端垂石青絛二，中貫珊瑚。末綴珊瑚各二。

朝珠，朝服用三，吉服用一。珊瑚、青金、蜜珀、綠松隨所用，雜飾惟宜。絛用石青色。采帨，月白色，不繡花，雜飾惟宜。絛皆石青色。朝裙，夏片金緣，冬加海龍緣，上用紅緞，下石青行蟒、妝緞，皆正幅，有襞積。崇德元年，定未入八分公夫人冠頂服飾，惟正室視其夫品級服用。

侯夫人朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠三，上銜紅寶石，餘皆如民公夫人。

伯夫人朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠二，上銜紅寶石，餘皆如侯夫人。

子夫人朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠一，上銜紅寶石，餘皆如伯夫人。

男夫人朝冠，頂鏤花金座，中飾紅寶石一，上銜鏤花紅珊瑚。吉服冠頂鏤花珊瑚。餘皆如子夫人。

文一品朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠一，上銜紅寶石。補服前後綉鶴，惟都御史綉獬豸。朝帶鏤金銜玉方版四，每具飾紅寶石一。餘皆如公。

武一品補服，前後綉麒麟。餘皆如文一品。

文二品朝冠，冬用薰貂，十一月至上元用貂尾，頂鏤花金座，中飾小紅寶石一，上銜鏤花珊瑚。吉服冠頂亦用鏤花珊瑚。補服前後綉錦雞。朝帶鏤金圓版四，每具飾紅寶石一。餘皆如文一品。

武二品補服，前後綉獅。餘皆如文二品。

文三品朝冠，頂鏤花金座，中飾小紅寶石一，上銜藍寶石。吉服冠頂亦用藍寶石。補服前後綉孔雀，惟副都御史及按察使前後綉獬豸。朝帶鏤花金圓版。餘皆如文二品。

武三品朝冠，冬用薰貂，補服前後綉豹。餘皆如文三品。惟朝服無貂緣及無端罩。一等侍衛戴孔雀翎。端罩猞猁猻，間以貂皮，月白緞里。餘如武三品。

文四品朝冠，頂鏤花金座，中飾藍寶石一，上銜青金石。吉服冠頂亦用青金石。補服前後綉雁，惟道綉獬豸。蟒袍通綉四爪八蟒。朝帶銀銜鏤花金圓版四。餘皆如文三品。

武四品補服，前後綉虎。餘皆如文四品。二等侍衛戴孔雀翎。端罩紅豹皮為之，素紅緞里。朝服冬、夏均翦絨緣，色用石青，通身雲緞，前後方襴行蟒各一，腰帷行蟒四，中有襞積。領、袖俱石青妝緞，餘如武四品。

文五品朝冠，頂鏤花金座，中飾小藍寶石一，上銜水晶石。吉服冠頂亦用水晶。補服前後綉白鷳，惟給事中、御史綉獬豸。朝服色用石青，片金緣，通身雲緞，前後方襴行蟒各一，中有襞積。領、袖俱用石青妝緞。朝帶銀銜素金圓版四。餘皆如文四品。

武五品補服，前後綉熊。餘皆如文五品。惟無朝珠。三等侍衛戴孔雀翎。端罩黃狐皮為之，月白緞里。朝服冬、夏俱翦絨緣。餘如武五品，惟得用朝珠。

文六品朝冠，頂鏤花金座，中飾小藍寶石一，上銜硨磲。吉服冠頂亦用硨磲。補服前後綉鷺鷥，朝帶銀銜玳瑁圓版四。餘皆如文五品，惟無朝珠。五品官以下，惟京堂、翰詹、科道得用貂裘、朝珠。六品官以下，惟太常寺、鴻臚寺、光祿寺、國子監所屬官，壇廟執事、殿庭侍儀得用朝珠。

武六品補服，前後綉彪。餘皆如文六品。藍翎侍衛朝冠頂飾小藍寶石一，上銜硨磲，戴藍翎。端罩、朝服、朝珠均同三等侍衛。餘如武六品。

文七品朝冠，頂鏤花金座，中飾小水晶一，上銜素金。吉服冠頂亦用素金。補服前後綉鸂鶒，朝帶素圓版四。蟒袍通綉四爪五蟒。餘皆如文六品。

武七品補服，前後綉犀牛。餘皆如文七品。

文八品朝冠，鏤花陰文，金頂無飾。吉服冠同。補服前後綉鵪鶉。朝服色用石青雲緞，無蟒。領、袖冬、夏皆青倭緞，中有襞積。朝帶銀銜明羊角圓版四。餘皆如文七品。

武八品補服如武七品。餘皆如文八品。

文九品朝冠，鏤花陽文，金頂。吉服冠同。補服前後綉練雀。朝帶銀銜烏角圓版四。餘皆如文八品。

武九品補服，前後綉海馬。餘皆如文九品。

未入流冠服制如文九品。

凡雨冠，民公、侯、伯、子、男，一、二、三品文、武官，御前侍衛，乾清門侍衛，上書房、南書房翰林，批本處行走人員，皆用紅色。四、五、六品文、武官，雨冠中用紅色，青緣。七、八、九、品文、武官，雨冠中用青色，紅緣。雨衣、雨裳，民公、侯、伯、子，文、武一品官，御前侍衛，各省督、撫，皆用紅色。二品以下文、武官，皆用青色。其明黃色行褂，則領侍衛大臣、御前大臣、侍衛班長、護軍統領、健銳營翼領及凡諸臣之蒙賜者，皆得用之。

凡帶，親王以下、宗室以上，皆束金黃帶。覺羅紅帶。其金黃帶、紅帶，非上賜者，不得給予異姓。

凡朝珠，王公以下，文職五品、武職四品以上及翰詹、科道、侍衛，公主、福晉以下，五品官命婦以上均得用。以雜寶及諸香為之。禮部主事，太常寺博士、典簿、讀祝官、贊禮郎，鴻臚寺鳴贊，光祿寺署正、署丞、典簿，國子監監丞、博士、助教、學正、學錄，除在壇廟執事及殿廷侍儀准用，其平時燕處及在公署，仍不得用。

凡孔雀翎，翎端三眼者，貝子戴之。二眼者，鎮國公、輔國公、和碩額駙戴之。一眼者，內大臣，一、二、三、四等侍衛，前鋒、護軍各統領、參領，前鋒侍衛，諸王府長史，散騎郎，二等護衛，均得戴之。翎根並綴藍翎。貝勒府司儀長，親王以下二、三等護衛及前鋒、親軍、護軍校，均戴染藍翎。

凡坐褥，親王冬用貂，夏用龍文赤繒。世子、郡王冬用猞猁猻、緣貂，夏蟒文青繒。貝勒冬用猞猁猻，夏青繒施采。貝子冬用白豹，夏采繒緣青繒。均藉紅白氈。鎮國公冬用全赤豹皮，夏青花赤繒。輔國公冬用方赤豹皮，夏赤花皁繒。均藉紅氈。鎮國將軍視一品，輔國將軍視二品，奉國將軍視三品，奉恩將軍視四品。民公冬用全虎皮，夏皁繒。侯、伯冬均用方虎皮，夏侯用緣花皁繒。伯用青雲繒。均藉紅氈。子、男各從其品。固倫公主額駙視貝子。和碩公主額駙視鎮國公。郡主額駙冬用貛，夏皁褐緣紅褐。均藉紅氈。郡君額駙視三品。縣君額駙視四品。鄉君額駙視五品。文、武官一品冬用狼，夏紅褐。二品冬用貛，夏紅褐緣皁褐。三品冬用貉，夏皁褐緣紅褐。四品冬用青山羊，夏皁布。均藉紅氈。五品冬用青羊，夏青布。六品冬用黑羊，夏椶色布。七品冬用鹿，夏灰色布。八品冬用狍，夏土布。九品冬用獺，夏與八品同。均藉白氈。

凡寒燠更用冠服，每歲春季用涼朝冠及夾朝衣，秋季用暖朝冠及緣皮朝衣。於三、九月內，或初五日，或十五日，或二十五日，酌擬一日。均前一月由禮部奏請，得旨，通行各衙門一體遵照。

凡文、武候補、候選官頂帶均與現任同。崇德元年，定都統、尚書冠頂上銜紅寶石。帶用金圓版四片，嵌紅寶石四。內大臣、大學士、副都統、護軍統領、前鋒統領、侍郎冠頂上銜藍寶石。帶用金圓版四片。一等侍衛、護衛參領、學士、滿啟心郎、郎中冠頂上銜水晶。帶用鋄金鐵版四片。二等、三等侍衛，護衛，佐領，漢啟心郎，員外郎冠用金頂。帶用鋄金圓鐵版四片。護軍校、主事冠用金頂。帶用鋄金圓鐵版二片。順治二年，定一品官冠用起花金頂，上銜紅寶石，中嵌東珠一。帶用金鑲方玉版四片，每片嵌紅寶石一。二品官冠用起花金頂，上銜紅寶石，中嵌小紅寶石。帶用起花金圓版四片，嵌紅寶石一。三品官冠用起花金頂，上銜紅寶石，中嵌小藍寶石。帶用起花金圓版四片。四品官冠用起花金頂，上銜藍寶石，中嵌小藍寶石。帶用起花金圓版四片，銀鑲邊。五品官冠用起花金頂，上銜水晶，中嵌小藍寶石。帶用素金圓版四片，銀鑲邊。六品官冠用起花金頂，上銜水晶。帶用玳瑁圓版四片，銀鑲邊。七品官冠用起花金頂，中嵌小藍寶石。帶用素銀圓版四片。八品官冠用起花金頂。帶用明羊角圓版四片，銀鑲邊。九品官冠用起花銀頂。帶用烏角圓版四片，銀鑲邊。順治九年，定武官補服一品、二品用獅，三品用虎，四品用豹。又雍正五年，定奉國將軍及三品官冠用起花珊瑚頂。六品官冠用水晶石頂。

一品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾東珠一，上銜紅寶石。餘皆如民公夫人。

二品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾紅寶石一，上銜鏤花珊瑚。吉服冠頂亦用鏤花珊瑚。餘皆如一品命婦。

三品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾紅寶石一，上銜藍寶石。吉服冠頂亦用藍寶石。餘皆如二品命婦。

四品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾小藍寶石一，上銜青金石。吉服冠頂亦用青金石，朝袍片金緣，綉文前後行蟒各二，中無襞積。後垂石青絛，雜飾惟宜。蟒袍通綉四爪八蟒。朝裙片金緣，上用綠緞，下石青行蟒妝緞，均正幅，有襞積。餘皆如三品命婦。

五品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾小藍寶石一，上銜水晶。吉服冠頂亦用水晶。餘皆如四品命婦。

六品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾小藍寶石一，上銜硨磲。吉服冠頂亦用硨磲。餘皆如五品命婦。

七品命婦朝冠，頂鏤花金座，中飾小水晶一，上銜素金。吉服冠頂亦用素金。蟒袍通綉五蟒。餘皆如六品命婦。崇德元年，定命婦冠、服各視其夫官階。皇后侍從婦女冠用金頂，上銜紅寶石。貴妃侍從婦女冠用金頂，上銜水晶石。親、郡王妃侍從婦女與妃侍從婦女同。貝勒夫人侍從婦女冠用金頂。貝子夫人侍從婦女冠不用頂。首飾嵌珍珠、寶石、綠松石。

會試中式貢士朝冠，頂鏤花金座，上銜金三枝九葉。吉服冠頂用素金。狀元金頂，上銜水晶。授職後，各視其品。舉人公服冠，頂鏤花銀座，上銜金雀。公服袍，青綢藍緣。披領如袍式。公服帶，制如文八品朝帶。吉服冠，頂銀座，上銜素金。貢生吉服冠，鏤花金頂。餘同舉人。監生吉服冠，素銀頂。餘同貢生。生員冠，頂鏤花銀座，上銜銀雀。公服袍，藍綢青緣。披領如袍式。公服帶，制如文九品朝帶。吉服冠，頂與監生同。外郎、耆老，冠頂以錫。從耕農官，袍以青絨為之。頂同八品。祭祀文舞生冬冠，騷鼠為之，頂鏤花銅座，中飾方銅，鏤葵花，上銜銅三角，如火珠形。袍以綢為之，其色南郊用石青，北郊用黑，各壇廟俱用紅，惟夕月壇用月白。前後方襴銷金葵花。帶用綠綢。武舞生冠頂上銜銅三棱，如古戟形。袍以綢為之，通銷金葵花。餘俱與文舞生同。樂部樂生，冠頂鏤花銅座，上植明黃翎。樂部袍紅緞為之，一，前後方襴綉黃鸝，中和韶樂部樂生執戲竹人服之；一，通織小團葵花，丹陛大樂諸部樂生服之。帶均用綠雲緞。鹵簿輿士冬冠，以豹皮及黑氈為之，頂鏤花銅座，上植明黃翎，袍如丹陛大樂諸部樂生。帶如祭祀文舞生。鹵薄護軍袍石青緞為之，通織金壽字，片金緣。領、袖俱織金葵花。鹵簿校尉冬冠，平檐，頂素銅，上植明黃翎。袍、帶俱同鹵簿輿士。順治三年，定庶民不得用緞綉等服。滿洲家下仆隸有用蟒緞、妝緞、錦繡服飾者，嚴禁之。九年，定涼帽、暖帽圓月，惟職官用紅片金，庶人則用紅緞。僧道服，袈裟、道服外，許用絹紡絲素紗各色，布袍用土黑、糹由黑二色。康熙元年，定軍民人等有用蟒緞、妝緞、金花緞、片金倭緞、貂皮、狐皮、猞猁猻為服飾者，禁之。三十九年，定八旗舉人、官生、貢生、生員、監生、護軍、領催許服平常緞紗。天馬、銀鼠不得服用。漢舉人、官生、貢生、監生、生員除狼皮外，例亦如之。軍民胥吏不得用狼狐等皮。有以貂皮為帽者，並禁之。又兵民人等鞍轡不得用綉緞、倭緞、搭線、鑲緣及鍍金為飾。雍正元年，以職官不按定例，懸帶數珠，馬項下懸紅纓，使人前馬。又有越分者，坐褥至以綢為之。令八旗大臣、統領衙門及都察院嚴行稽察，如大臣等徇情疏忽，同罪。至諸王間賞所屬人員數珠等物，並行文本旗記檔，歲應匯奏。二年，又申明加級官員頂帶、補服、坐褥越級僭用之禁。官員軍民服色有用黑狐皮、秋香色、米色、香色及鞍轡用米色、秋香色者，於定例外，加罪議處。該管官員不行舉發亦如之。

細節

作者 Realhistories

分類: 清史稿

發佈: 2024年12月13日

建立: 2024年12月13日

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志七十七

輿服一

皇帝五輅皇帝輦輿皇后輿車皇太后輿車附皇貴妃以下輿車

親王以下輿車親王福晉以下輿車京外職官輿車庶民附

命婦輿車

自虞廷藻繢，制創垂衣。車服之朌，式昭庸典。夏絻殷輅，文質異觀。迄乎有周，監於二代。巾車典路，司服司常。各隸專官，禮明物備。秦、漢以降，代有異同。品數彌繁，曩篇具載。明初木輅，乃用於郊，崇朴去雕，亦有足尚。清之太祖，肇起東陲，遠略是勤，戎衣在御。太宗纘服，遂定遼都。天聰六年，已命禮官考定儀衛，並因易服蔑祖之弊，鑒及金、元。國俗衣冠，一沿舊式。勿忘數典，昭示雲礽。世祖入關，撫有中夏。武功耆定，文物浸昌。康、雍兩朝，續有制作。朝章國采，斯已粲然。亦越高宗，衣聞克紹。治承熙洽，鄉用儒臣。館辟三通，籀文緝𥮏。五輅之數，改符周官。參古准今，圖詳禮器。遂於乘御，增定已多。一代儀文，於斯為盛。自時厥後，上下相承，率蹈前規，尚無侈改。載稽諸制，爰志斯篇。鹵簿一門，迾從附著。光、宣之際，海、陸軍興。旗式服章，舊觀頓改。已見兵志，茲不複書。璽、寶、印、符，所以昭信。龍、龜、蟲、鳥，紐篆各殊。列代相沿，皆資法守。備詳定式，悉按等差。又自海通，國交最重。往來酬贈，仿製寶星。名級攸分，以榮佩戴。逮乎末季，新制漸繁，兼有爵章，行之未久。若斯之類，隱略云爾。

清初仍明舊，有玉輅、大輅、大馬輦、小馬輦之制，與香步輦並稱五輦。大朝日設於太和門東。又涼步輦、大儀轎、大轎、明轎、折合明轎，均左所掌之。冬至大祀、夏至祀方澤、並乘涼步輦，升殿日亦設於太和門東。乾隆七年，定大祀親詣行禮，均乘輿出宮，至太和門乘輦。祀畢還宮，仍備輿。八年，改大輅為金輅，大馬輦為象輅，小馬輦為革輅，香步輦為木輅，玉輅仍舊，是為五輅，鑾儀衛掌之。遇大朝會，則陳於午門外。十三年，諭定乘用五輅，自今歲南郊始。更造玉輦，改涼步輦為金輦，是為二輦。又定大儀轎為禮輿，改折合明轎為輕步輿，定大轎為步輿，是為三輿。南郊乘玉輦，北郊、太廟、社稷壇，乘金輦，朝日、夕月、耕耤以下諸祀，均乘禮輿。遇大朝會，則並陳於太和門外。行幸御輕步輿，駕出入則御步輿。皇子輿車，俟分封后始制。茲撮集禮器圖所載，其乾隆以前所定者為初制，依類附見，用備參稽。

皇帝玉輅，木質魨硃，圓蓋方軫，高一丈二尺一寸。蓋高三尺一分，青飾，銜玉圓版四。冠金圓頂一尺二寸九分，承以鏤金垂雲檐八尺一寸，貼鏤金雲版三層。青緞垂幨亦三層，綉金雲龍羽文相間。系帶四，綉金青緞為之，屬於軫。四柱高六尺七寸九分，相距各五尺六寸，繪金雲龍。門垂硃簾，四面各三。座縱八尺五寸，橫八尺四寸，環以硃闌，飾間金彩。闌內周布花毯。雲龍寶座在中，高一尺三寸，闊二尺九寸。兩輪各十有八輻，鏤花飾金。貫以軸轅二，長二丈二尺九寸五分，金龍首尾飾兩端。軫長一丈一尺一寸五分，徑八尺四寸。後建太常，十二斿，亦青緞為之，繰綉日月五星，斿綉二十八宿，里俱綉金龍，下垂五彩流蘇。用攢竹魨硃竿，左加闟戟，右飾龍首，並綴硃旄五，垂青緌。升用納陛五級，左右闌皆魨硃金彩。駕象一，靷以硃絨紃。陳設時，行馬二承轅，亦魨硃直竿，兩端俱鑽銅。初制，玉輅尺寸與大輅同。輅上平盤、滴珠板、輪輻、輪輞、車心、軸首、及駕轅諸索制並同。惟無平盤下十有二槅及左右八槅之飾。輅亭前二柱，飾瀝粉貼金升龍，亭柱檻座尺寸，及門槅明栨裝飾與亭內軟座下諸制，悉同大輅。惟屏風上雕沈香色描金雲龍五，屏後下三槅雕木沈香色描金雲龍三，下雕雲板如其數，較大輅之制少異焉。輅頂、圓盤、天輪、輅亭前諸制，及太常旗、踏梯、行馬之類，皆與大輅同。

金輅，亦駕象一。圓蓋方軫，黃飾，銜金圓版四。黃緞垂幨三層。系帶四，亦黃緞為之，屬於軫。後建大旗，十有二斿，各綉金龍。餘如玉輅之制。按金輅之名，改由大輅。初制，大輅高一丈三尺九寸五分，廣八尺二寸五分。輅上平盤，前後車欞並雁翅及四垂如意。滴珠板下二轅，各長二丈二尺九寸有奇，俱硃魨鍍金銅龍首尾，鱗葉片裝釘。平盤下方箱，四周硃魨匡，前後十二槅，內青地繪五彩雲鶴，左右八槅，內上青下綠地，繪獸鳥各六。輪二，貫以軸，每輪十八輻輞，皆硃魨，抹金銅鈒花葉片裝釘。輪內車心各一，抹金銅鈒蓮花瓣輪盤裝釘。軸首左右鐵插貫之，抹金銅鈒龍頂管心裝釘。軸中纏紅絨駕轅諸索。輅亭高六尺七寸九分，四柱各長五尺八寸四分。檻座高九寸五分，前後柱戧金雲龍文，下山水。門高五尺一寸九分，廣二尺四寸九分。左右門各廣二尺二寸五分，上四周裝雕木沈香色描金香草板十二片。前左右各有槅二扇，明栨全，皆硃魨，抹金銅鈒花葉片裝釘。槅編黃線絛，後硃魨屏風，屏前上三槅，雕沈香色描金雲龍五。上硃魨板，戧金雲龍一。中三槅，沈香色描金雲龍三。下三槅，描金雲板如其數。屏後上三槅，硃魨戧金龍三。其次戧金雲板如其數。中三槅，硃魨戧金龍四。其次沈香色描金雲板如其數。下三槅，沈香色雲板亦如之。俱抹金銅鈒花葉片裝釘。亭內黃線絛編硃魨匡，軟座黃絨墜座大索四，下垂蓮花墜石，上施花毯草席，並大紅織金綺褥。硃魨坐椅一，上靠背雕沈香色描金雲龍一，下雕雲板一，硃魨福壽板一，並衣黃織金椅靠、坐褥、四圍椅裙全。周圍施黃綾帷幔，或用黃線羅。亭外青綺緣邊紅簾十扇，各用拽簾黃線絛二，黃銅圈全。輅頂並圓盤高三尺一分，鍍金銅蹲龍頂，帶仰覆蓮座，高一尺二寸九分垂攀頂黃絨索四。盤高二寸，上加硃魨。其下外四面沈香色地，描金雲青飾。輅蓋亭內貼金斗拱，承硃魨匡寶蓋，斗以八頂，黃綺冒之，名曰黃屋。中並四周綉五彩雲龍九。天輪三層，硃魨，上安雕木貼金龍耀葉板八十一片。三層間繪五彩雲，襯板數亦如之。盤下四周黃銅裝釘，上施金黃綺瀝水三層，每層摺片八十有一，間綉五彩雲龍文。四角垂青綺絡帶，各綉五彩雲升龍三。圓盤四角連輅座板用攀頂黃線圓絛，並貼金木魚。輅亭前有左右轉角闌干二扇，後一字帶左右轉角闌干一扇，皆硃魨。內嵌雕木貼金龍，間以五彩雲。三扇凡十二柱，各柱首雕木貼金蹲龍一，及描金五彩裝蓮花抱柱。闌內四周施花毯草席。其後樹太常旗二，黃雲緞為之，皆十有二斿。每斿內外各綉升龍一。硃魨攢竹竿二，左竿旗腰綉日月北斗，竿首用鍍金銅龍頭。右竿旗腰綉黻字，竿首用鍍金銅戟。各綴抹金銅鈴二，垂紅纓十有二，上施抹金銅寶蓋，下垂青線帉。踏梯一，木質硃魨，抹金銅鈒花葉片裝釘。行馬架二，木質硃魨，抹金銅葉片裝釘，上穿黃絨匾絛。黃布面絹里夾幰衣、油綢雨衣各一，紅油合扇梯、紅油拓叉各一。貼金銅寶瓶，並木雕貼金仰覆蓮座，雕花番草貼金象鞍、鞦轡、氈籠各二副。

象輅，服馬四，驂馬六，設游環和鈴，圓蓋方軫。高一丈一尺三寸，蓋高二尺六寸五分，紅飾銜象牙圓版四。紅緞垂幨三層，系帶四，亦紅緞為之，屬於軫。四柱高六尺四寸九分，相距各五尺八寸。座縱一丈五分，橫九尺一寸，環以硃闌。轅三，各長二丈二尺三寸，軫長一丈五分，徑九尺一寸。後建大赤，十有二斿，各綉金鳳。餘制與玉輅同。按象輅為大馬輦之改定。初制，大馬輦高一丈二尺五寸九分，廣八尺九寸五分。轅二，各長二丈五寸九分。輦上平盤、滴珠板、輪輻、輪輞、車心、軸首及駕轅諸索制，並如大輅。亦無平盤下前後十二槅及左右八槅之飾。輦亭高六尺四寸九分，硃魨。四柱長五尺五寸四分。檻座高如輦亭，上四周雕木沈香色描金雲板十二片，下亦如之。門高五尺九分，廣二尺四寸五分。左右門廣較減二寸。前及左右各有槅二扇，後槅三扇，明栨全，皆硃魨，抹金銅鈒花葉片裝釘。槅心編黃線絛。亭內軟座，上施素毯。餘制與大輅同。輦頂並圓盤高二尺六寸五分，上下皆硃魨。輦蓋青飾，銅龍、蓮座、寶蓋、黃屋諸制悉如大輅。天輪三層亦如之。輦亭前一字闌干一扇，後一字帶轉角闌干一扇，左右闌干二扇，內嵌絛環板，亦皆硃魨。四扇凡十有二柱，各柱首雕飾同大輅。闌內周布素毯草席，太常旗、踏梯、行馬、幰衣、雨衣之類亦如之。惟輅以象駕，輦以馬駕，故鞍韉、鞦轡、鈴纓之飾均備焉。

木輅，服馬二，驂馬四，設游環和鈴，圓蓋方軫。高一丈一尺六寸五分，蓋高三尺六寸一分，黑飾銜花梨圓版四。黑緞垂幨三層，系帶四，亦黑緞為之，屬於軫。四柱高六尺五分，相距各五尺一寸。座縱九尺，橫八尺八寸，環以硃闌。轅三，各長二丈一尺。軫長九尺，徑八尺八寸，後建大麾，十有二斿，各綉神武，餘俱如玉輅之制。按木輅為香步輦之改制。初制，香步輦高一丈二尺五寸，座高三尺，方廣八尺二寸五分。輦座硃魨，四周雕木五彩雲渾貼金龍板十二片，間以渾貼金仰覆蓮座，下雕木線金五彩雲板二十片。座下四轅，中二轅長三丈五尺九寸，左右轅長二丈九尺五寸有奇，皆硃魨，鍍金銅龍首尾裝釘，攀轅黃線圓絛八。輦亭高六尺五分，四柱各長五尺八寸。檻高二寸五分，亦皆硃魨，上四周雕木沈香色描金香草板十二片，抹金銅輅鈒花葉片裝釘。門較大馬輦高逾二寸，廣與之同。左右門廣二尺二寸。前左右各硃魨十字槅二扇，雕沈香色描金雲龍板八片，下雲板如其數，俱抹金銅鈒花葉片裝釘。亭內布花毯草席，大紅織金綺褥，硃魨戧金龍坐椅一。靠背以下諸制與大小馬輦並同。輦頂並圓盤高二尺六寸有奇，鍍金銅蹲龍頂，餘制同大小馬輦。天輪制亦如之。輦亭前左右轉角闌干二扇，後一字帶左右轉角闌干一扇，皆硃魨，嵌雕木貼金龍，間以五彩雲。三扇凡十有二柱，各柱首雕飾與大輅同。闌內四周布花毯草席。亭內木雕渾貼金劍山一，硃魨腳踏一，黃緞衣全。踏梯一，木質硃魨，雕貼金行龍五彩雲絛環板六片，描金五彩水板十有二片，蹲龍四，皆抹金銅鈒花葉片裝釘。其幰衣、雨衣類悉同大小馬輦制。

革輅，服馬一，驂馬三，亦設游環和鈴，圓蓋方軫。高一丈一尺三寸，蓋高二尺五寸五分，泥銀飾銜圓黃革四。白緞垂幨三層，系帶四，亦白緞為之，屬於軫。四柱高五尺五寸九分，座縱一丈六尺，橫八尺三寸五分，環以硃闌。轅二，各長一丈九尺五分，軫長一丈六寸，徑八尺三寸五分。後建大白，十有二斿，各綉金虎，餘制均與玉輅同。按改小馬輦為革輅，始於乾隆八年。初制，小馬輦視大馬輦高廣皆減一尺。下二轅長一丈九尺五分。平盤、滴珠板、輪輻、輪輞諸制悉?大馬輦同。輦亭高五尺五寸九分，硃魨。四柱長五尺四寸五分。檻高一寸四分，上四周雕沈香色描金雲板十二片，下亦如之。門高五尺，廣二尺二寸五分。左右門廣較減一寸有奇。前左右各有槅二扇，明栨全，皆硃魨，抹金銅鈒花葉片裝釘。槅心編黃線絛。後硃魨屏風，雕沈香色描金雲龍五，及沈香色描金雲龍絛環板三，雲板數亦如之。周圍亦抹金銅鈒花葉片裝釘。亭座硃魨板上施素毯草席，紅織金綺褥。外紅簾四扇，其坐椅靠背以下諸制悉同大馬輦。輦頂並圓盤高視大馬輦減一寸。上飾鍍金銅寶珠頂。蓮座、寶蓋等飾，及天輪、輦亭前諸制，亦與大馬輦同焉。古 玉輦，木質魨硃，圓蓋方座。高一丈一尺一寸，蓋高二尺，青飾、銜玉圓版四。冠金圓頂，承以鏤金垂雲。曲梁四垂，端為金雲葉。青緞垂幨二層，周為襞積。系紃四，黃絨為之，屬於座隅。四柱高五尺三寸，相距各五尺，繪雲龍。門高四尺八寸，冬施青氈門幃，夏易以硃簾，黑緞緣，四面各三。座高二尺四寸，上方七尺六寸，下方七尺七寸，綴版二層，上繪彩雲，下繪金雲，環以硃闌，高一尺六寸八分，飾間金彩。闌內周布花毯。雲龍寶座在中，高一尺三寸。左列銅鼎，右植服劍。轅四，內二轅長三丈八寸五分，外二轅長二丈九尺，金龍首尾銜兩端。升用納陛五級，左右闌皆魨硃，亦飾金彩，舁以三十六人。

金輦，圓蓋方軫。高一丈五尺，蓋高一尺九寸，飾蓋用泥金銜金圓版四。冠金圓頂。檐徑七尺一寸。黃緞垂幨二層。柱高五尺，相距各四尺九寸。門高四尺七寸五分。冬垂黃氈門幃，夏易以硃簾，黑緞緣，四面各三。座上方七尺三寸，下方七尺五寸，環以硃闌，高一尺三寸。轅四，內二轅長二丈八尺一寸，外二轅長二丈六尺一寸。舁以二十八人。餘如玉輦之制。按乾隆十三年，改涼步輦為金輦。初制，涼步輦高一丈一尺二寸，座高二尺五寸。輦座硃魨，座板並四面硃魨匡，雕木渾貼金雲板二十片，上貼金地雕五彩雲絛環板十二片，帶仰覆蓮座。下四轅，中二轅長二丈八尺五寸，左右二轅長較減二尺，皆硃魨，前後俱鍍金銅龍首尾裝釘，攀轅黃線圓絛八。輦亭高五尺五寸五分，方四尺八寸，硃魨。門高四尺七寸，廣二尺二寸。左右門廣亦如之。上四周沈香色描金香草板十二片，前左右各有槅二扇，後槅三扇，明栨全，皆硃魨，編以黃線絛。輦板上施花毯草席，並紅織金綺褥。硃魨戧金雲龍坐椅一，坐下四周雕木沈香色描金雲，其上靠背雕沈香色描金龍一，並五彩雲，下雕貼金雲板一片，硃魨福壽板一，並衣。亭內設雕木渾貼金劍山一，腳踏一，黃緞衣全。銅火爐及鍍金鑲嵌寶石銅爐各一，坐褥、椅裙、簾幔之類，悉與大小馬輦同。輦頂高二尺五寸，鍍金銅寶珠頂，帶仰覆蓮座，高一尺三寸二分，垂攀頂黃絨索四。頂硃魨，冒以黃氈，四角如意雲並緣絛，亦均黃氈為之。周圍施金黃綺瀝水二層，每層百二十四摺，綉雲龍，間以五彩雲文。腰綉行龍十六。或大紅羅冒頂，如意雲緣絛亦紅羅為之。四角鍍金銅雲四朵。亭內寶蓋綉五龍，頂用硃魨木匡，冒以黃綺，謂之黃屋。頂心四周綉雲龍各一。輦亭四角至輦座攀頂黃線圓絛四，並貼金木魚。亭外圍紅氈面、金黃氈緣絛、絹里氈衣一副。輦亭前左右轉角闌干二扇，後一字帶轉角闌干二扇，皆硃魨，雕木玲瓏金地五彩妝雲板十六片。四扇凡十二柱，各柱首雕飾同大輅。闌內四周施花毯草席，踏梯一，木質硃魨，貼金五彩雲玲瓏板六片，描金水板十二片。蹲龍四，皆抹金銅鈒花葉片裝釘。又鍍金銅鉤四，金黃線圓絛，數亦如之。紅油高凳四，黃氈輓凳二，金黃布夾幰衣、金黃油綢雨衣各一。

禮輿，棻質。高六尺三寸。上為穹蓋二層，高一尺三寸。上層八角，飾金行龍。下四角，飾亦如之。冠金圓頂，承以鏤金垂雲，雜寶銜之。檐縱四尺七寸，橫三尺五寸。明黃緞垂幨二層，綉金雲龍。四柱高五尺，飾蟠龍，門端及左右闌飾雲龍，皆鏤金。內設金龍寶座，高一尺七寸，幃用明黃雲緞紗氈，各惟其時。左右啟櫺，夏用藍紗，冬用玻璃。直轅二，長一丈七尺六寸五分。大橫杆二，長九尺。小橫杆四，長二尺二寸五分。肩桿八，長五尺八寸。皆魨硃，繪金雲龍。橫鑽銅，縱加金龍首尾。舁以十六人。按禮輿為大儀轎之改定。初制，大儀轎高四尺八寸五分，頂高一尺三寸，廣二尺八寸。頂雙層，渾貼金雕九龍，雲花番草絛環，銷金龍瀝水二層，黃綾為之。魨金直竿二，前後橫竿如之。短扛四，肩扛倍之。撐竿二。轎頂蹲龍十二，金頂鈒龍文，嵌珊瑚青金松子等石。轎扛裝鍍金銅龍首尾。黃布幰衣、油綢雨衣、黃氈頂各一。

輕步輿，亦舁以十六人，木質魨硃，不施幰。蓋高三尺四寸。倚高一尺五寸八分，象牙為之。座高一尺八寸二分，縱一尺八寸三分，橫二尺二寸。踏幾高三寸，魨以金。直轅二，長一丈五尺四寸五分，加銅龍首尾。大橫杆二，長九尺一寸。小橫杆四，長二尺八寸四分。肩桿八，長五尺八寸五分，俱鑽銅。餘制與步輿同。按輕步輿之稱，改由折合明轎。初制，折合明轎，金漆雕花草獸面。廣二尺二寸，高三尺四寸。地平廣如轎身。直竿下數亦如大儀轎。裝飾、幰衣諸制並與明轎同。

步輿，亦舁以十六人，木質塗金，不施幰。蓋高三尺五寸。倚高一尺六寸五分，鏤花文。中為蟠龍座，座高一尺八寸五分，縱一尺八寸，橫二尺二寸。坐具冬施紫貂，夏以明黃妝緞。四足為虎爪螭首，圓珠承之，周繪雲龍。踏幾高三寸一分，籠以黃緞。直轅二，長一丈五尺五寸。大橫杆二，長七尺六寸，中為雙龍首相對。小橫杆四，長二尺八寸。肩桿八，長五尺六寸。餘同禮輿之制。按步輿為大轎之改稱。初制，大轎單頂硃魨，廣三尺，高五尺，貼金。頂廣視轎身較贏八寸，高八寸。銷金龍瀝水一層，黃綾為之。飾金蹲龍四。直竿下數亦如大儀轎。金頂以下諸制並同。

皇后鳳輿，木質，魨明黃，高七尺。穹蓋二重，高一尺五寸五分。上為八角，下方四隅，俱飾金鳳。冠金圓頂，鏤以雲文，雜寶銜之。檐縱五尺，橫三尺七寸六分，明黃緞垂幨，上下皆銷金鳳。四柱，高四尺七寸，皆繪金鳳。櫺四啟，網以青紃。前為雙扉，高二尺六寸，啟扉則舉櫺懸之，內魨淺紅。中設硃座，高一尺七寸。倚高一尺八寸，魨明黃，繪金鳳。坐具明黃緞綉彩鳳。前加撫式，明黃金鳳魨繪亦如之。直轅二，長一丈七尺二寸五分。大橫杆二，長八尺，中為鐵鋄金雙鳳相向。小橫杆四，長三尺。肩桿八，長五尺一寸。皆魨明黃，橫鑽以銅，縱加銅鋄金鳳首尾。舁以十六人。親蠶御之。按后妃輿車之制，改定於乾隆十四年。初制，鳳輿外並有鳳輦，柱高三尺六寸，廣五尺二寸。座高一尺八寸，周圍闌柱、絛環雕花卉，硃魨貼金飾。寶座在中，下有仙橋，座穿以藤。窗槅編石青線，頂衣用黃結羅為之。銷金鳳瀝水二層。黃緞裡衣。外垂珠簾。直竿四，內扛倍之。短扛如內扛之數。俱硃魨。赤金頂鈒鳳文，嵌青金、珊瑚、松子等石。扛端裝金鳳首尾。紅油凳四。拓叉二。黃布幰衣、油綢雨衣各一。鳳輿制廣三尺一寸五分，柱高三尺三寸二分，門高二尺八寸，頂廣視面較贏八寸。頂樓六瓣，每瓣廣一尺五寸，共高一尺二寸。轅長一丈七尺五寸，輪高五尺，俱施黃油彩繪金鳳。赤金頂，鍍金葉片裝釘。黃素綾衣，上銷金鳳瀝水二層。

儀輿，木質，魨以明黃，高視鳳輿減一尺一寸。上為穹蓋，高六寸七分。冠金圓頂，塗金檐，縱四尺七寸。四隅系黃絨紃，屬於直轅。明黃緞垂幨。四柱，高四尺七寸。門幃紅里，亦明黃緞為之。中設硃座，高一尺五寸，倚魨明黃，高一尺六寸，繪金鳳。坐具明黃緞，綉彩鳳。直轅二，長一丈五尺五寸。橫杆二，長七尺七寸，中為鐵鋄金雙鳳相向。肩桿四，長五尺二寸，兩端鑽銅鋄金。舁以八人。初制，儀輿廣三尺二寸，柱高三尺四寸，頂廣視面轅較贏三寸，高九寸，轅長與鳳輿同，輪較低二寸，俱施黃油。赤金頂，鍍金葉片裝釘。衣以黃雲緞為之。重檐瀝水，紅緞里。黃布幰衣、油綢雨衣、黃氈頂各一。

鳳車，木質，檗明黃，高九尺五寸。穹蓋二層，高一尺七寸，上繪八寶，八角飾以金鳳，下繪雲文，四隅飾亦如之。冠金圓頂，鏤雲，雜寶銜之。檐縱四尺九寸，橫四尺。明黃緞垂幨，蓋明黃絡，四隅系紃，明黃絨為之，屬於軫。四柱，高三尺三寸，左右及後皆繪金鳳。中各啟櫺，網以青紃，門高三尺，上鏤金鳳相向。明黃緞幃，黃里。坐具亦明黃緞為之，上綉彩鳳。輪徑四尺九寸，各十有八輻。轅二，長一丈七尺五寸，兩端鑽以鐵鋄金。軫長六尺二寸。駕馬一。

儀車，木質，魨明黃，高九尺五寸。穹蓋，上圓下方，高九寸。冠銀圓頂，塗金。檐縱五尺五寸，橫四尺一寸。四隅系紃，明黃絨為之，屬於軫。明黃緞垂幨。四柱，高二尺八寸，不加繪飾，里魨淺紅。黃里明黃緞幃。坐具亦明黃緞為之，上綉彩鳳。輪徑四尺，各十有八輻。轅二，長一丈五尺，鑽以鐵鋄銀，軫長五尺八寸，駕馬一。按初制無儀車，有大儀轎，廣二尺九寸，高四尺八寸。頂廣如儀輿。頂樓八瓣，俱施黃油。貼金雲鳳絛環，嵌五色寶石。黃綾為衣，上銷金鳳瀝水二層。直橫竿各二，短扛四，肩扛倍之，撐竿二，俱硃魨。轎頂飾金鳳十二，金頂鈒海馬文，嵌青、紅、藍三色寶石。轎扛裝鍍金銅鳳首尾。幰衣諸制與儀輿同。

皇太后輿車之制，與皇后同，惟繪綉加龍，故遂異其名曰龍輿、曰龍鳳車。乾隆十六年，皇太后六旬聖壽，皇上自暢春園躬奉慈駕入宮。皇太后御金輦，明黃緞綉壽字篆文。奉輦以二十八人。二十六年、三十六年，皇太后七旬、八旬聖壽，並御是輦，自暢春園入宮。定名曰萬壽輦。

皇貴妃翟輿，木質，魨明黃，繪綉皆金翟。橫杆中為鐵鋄銀雙翟相向，翟首鋄金。凡桿縱加銅鋄金翟首尾。肩桿四。舁以八人。餘同皇后鳳輿之制。按初制，皇貴妃輿車，有翟車、翟轎，無儀輿、儀車之稱。翟轎制廣二尺九寸，高四尺六寸。頂廣二尺五寸。頂樓六瓣。俱施金黃油，彩繪雲龍翟鳥，飾五色寶石。金黃綾衣，上銷金翟瀝水。直竿二，橫竿如之。肩扛四，撐竿二，俱硃魨。轎頂飾金翟十。純素金頂，銅事件全。黃布幰衣、油綢雨衣各一。

儀輿，木質，魨明黃。倚繪金翟。坐具綉彩翟。橫杆中為鐵鋄銀雙翟相向。翟首鋄金。餘與皇后儀輿制同。

翟車，木質，魨明黃。蓋飾金翟。左右及後均繪金翟。門亦鏤金翟相向。坐具綉彩翟。轅鑽以鐵鋄銀。餘如皇后鳳車之制。初制，翟車廣三尺一寸，柱高三尺三寸有奇，頂高一尺二寸，轅長一丈六尺六寸，輪高四尺八寸，俱施金黃油。金黃雲緞衣。重檐瀝水，紅絹里。純素金頂，鍍金銅事件全。幰衣、雨衣外，金黃氈頂一。

儀車，坐具綉彩翟。餘與皇后儀車制同。

貴妃翟輿、儀輿、儀車，皆木質，魨金黃。蓋、幨、坐具皆金黃緞，飾彩綉皆金翟。橫杆中為鐵鋄銀雙翟相向，翟首鋄金。凡桿皆縱加金翟首尾。餘俱同皇貴妃輿車之制。

妃嬪翟輿，木質，魨金黃。冠銅圓頂，塗金。直桿加銅魨金翟首尾。肩桿四，魨金。舁以八人。

儀輿，木質，魨金黃。冠銅圓頂，塗金。肩桿二。舁以四人。儀車，木質，魨金黃。冠，銅圓頂，塗金。餘如貴妃輿車制。初制，貴妃、妃、嬪車、轎，與皇貴妃同。惟車轎頂及事件俱銅質鍍金。

親王明轎一，木質，灑金，不施幰。蓋、轅、桿皆魨硃飾金。暖轎一，銀頂，金黃蓋幨，紅幃，緞、氈各惟其時。初制，親王明轎廣三尺三寸，地平廣與轎面同。俱施羊肝漆灑金，上下雕玲瓏花卉。直桿、橫杆、撐桿各二，肩桿四，俱硃魨貼金飾。紅布幰衣、油綢雨衣各一。

親王世子明轎一，制同前。暖轎一。紅蓋，金黃幨，紅幃。餘如親王。

郡王明轎一，暖轎一。紅蓋，紅幨，紅幃。餘同親王世子。初制，郡王以下、貝勒以上，俱坐明轎，八人舁之，如親王儀。輔國公以上，亦坐明轎，四人舁之。原乘馬者聽。郡王長子、貝勒明轎一，暖轎一。自貝勒以上，用輿夫八人。紅蓋，紅幨，紅幃。餘如郡王。

貝子明轎一，暖轎一。紅蓋，紅幨，青幃。餘如貝勒。

鎮國公明轎一，暖轎一。皁蓋，紅幨，皁幃。餘如貝子。

輔國公明轎一，暖轎一。青蓋，紅幨，青幃。餘如鎮國公。自輔國公以上，用輿夫四。

固倫公主暖轎一，金頂硃輪車一。皆金黃蓋，紅幃，紅緣，蓋角金黃幨。初制，固倫公主車轎蓋以金黃緞為之，蓋角垂檐皆紅緣。

和碩公主暖轎及硃輪車，紅蓋，紅幃，蓋角金黃緣。餘同固倫公主。和碩公主以下、縣主以上，輿用銀頂。並按初制，固倫公主車、轎皆紅緞為之，蓋角亦金黃緣。

郡主暖轎及硃輪車，紅蓋，紅幃，紅幨，蓋角皁緣。餘如和碩公主。初制，郡主蓋、幃與和碩公主同，惟蓋角青緣。

縣主暖轎及硃輪車，紅蓋，青幨，蓋角青緣。餘如郡主。初制，縣主蓋、幃俱同和碩公主，惟蓋角藍緣。

郡君車，紅蓋，紅幨，青幃，蓋角青緣。初制，郡君車蓋紅緞為之，藍幃，蓋角藍緣。

縣君車，皁蓋，紅幨，皁幃，蓋角紅緣。初制，縣君車蓋青緞為之，蓋角紅緣。

鎮國公女鄉君車，皁蓋，皁幃，紅幨，蓋角青緣。初制，鎮國公女鄉君車蓋、幃亦以青緞為之，蓋角藍緣。

輔國公女鄉君車，青幃，蓋去緣飾。餘如鎮國公女。郡君以下車皆硃輪。並按初制，輔國公女鄉君車青蓋、藍幃。

親王福晉暖轎及硃輪車，紅蓋，四角皁緣。金黃幨，紅幃，硃轅，輿用金頂。自親王以下、貝勒以上各側室，均降嫡一等。並按初制，親王妃車、轎紅蓋，紅幃，金黃垂幨，蓋角青緣。其側妃車、轎亦紅蓋，紅幃，蓋角青緣，紅垂幨。

親王世子福晉暖轎及硃輪車，紅幨。餘如親王福晉。初制，親王世子妃轎、車蓋、幃與親王側妃同。其側妃轎、車，紅蓋，紅幃，蓋角青緣，青垂幨。

郡王福晉暖轎及硃輪車，皁幨。餘如親王世子福晉。輿用銀頂。初制，郡王妃轎、車蓋、幃與親王世子側妃同。其側妃轎、車，紅蓋，紅幃，蓋角藍緣，藍垂幨。

郡王長子福晉暖轎及硃輪車，四角藍緣，藍幨。餘如郡王福晉。初制，郡王長子妃轎、車蓋、幃與郡王側妃同。其側妃轎、車，紅蓋，四角青緣，青幃，紅幨。

貝勒夫人暖轎及硃輪車，四角皁緣，皁幃。餘如郡王長子福晉。初制，貝勒夫人轎、車與郡王長子側妃同，其側夫人轎車，紅蓋，藍緣，藍幃，紅幨。

貝子夫人車，紅蓋，青緣，青幃，紅幨。初制，貝子夫人車與貝勒側夫人同。其側夫人車，青蓋，紅緣，青幃，紅幨。

鎮國公夫人車，硃輪，皁蓋，紅緣，皁幃。紅幨。自公夫人以上，蓋、幃均用雲緞，鎮國將軍夫人以下用素緞。並按初制，鎮國公夫人車蓋、幃與貝子側夫人同。其側夫人車，青蓋，藍緣，青幃，紅幨。

輔國公夫人車，硃輪，皁蓋，青緣，皁幃，紅幨。初制，輔國公夫人車蓋、幃與鎮國公側夫人同。其側夫車，青蓋，藍幃，紅幨。

鎮國將軍夫人車，硃輪，皁蓋，青緣，皁幃，紅幨。初制，鎮國將軍夫人車蓋、帷與輔國公側夫人同。

輔國將軍夫人車，硃輪，青蓋，紅幨，青幃。初制，輔國將軍夫人車蓋、帷皆以藍緞為之，紅垂幨。

奉國將軍淑人、奉恩將軍恭人車，均硃輪，皁蓋，皁幃，皁幨。初制，奉國將軍淑人及奉恩將軍恭人車，蓋、幃、幨皆以青緞為之。

民公夫人車，黑轅輪，綠蓋，皁緣，綠幨，皁幃。初制，公夫人車，皁蓋，青緣。

侯、伯夫人車，四角青緣。餘如民公夫人。初制，侯、伯夫人車，青幃，蓋角藍緣。

子夫人車，皁蓋。餘如侯、伯夫人。初制，子夫人車，青蓋，綠緣，綠幨，青幃。

男夫人車，皁蓋，不緣。餘如子夫人。初制，男夫人車，青蓋，青幃，綠幨。

滿洲官惟親王、郡王、大學士、尚書乘輿。貝勒、貝子、公、都統及二品文臣，非年老者不得乘輿。其餘文、武均乘馬。

漢官三品以上、京堂輿頂用銀，蓋幃用皁。在京輿夫四人，出京八人。四品以下文職，輿夫二人，輿頂用錫。直省督、撫，輿夫八人。司、道以下，教職以上，輿夫四人。雜職乘馬。

欽差官三品以上，輿夫八人。武職三品仍不得用。武職均乘馬。將軍、提督、總兵官，年逾七十不能乘馬者，奏聞請旨。初制，凡公、侯、伯以下職官，三品以上，坐四人暗轎，鍍金裝飾，銀螭，綉帶，青幔。四品以下，坐二人暗轎，或乘車，原乘馬者聽。其轎、車之制，四、五品素獅綉帶。六品以下，素雲頭素帶，青幔。漢武官有坐轎者，禁如例。

乾隆十五年諭：「本朝舊制，文、武滿、漢大臣，凡遇朝會皆乘馬，並不坐轎。從前滿洲大臣內有坐轎者，是以降旨禁止武大臣坐轎，未禁止文大臣。今聞文大臣內務求安逸，於京師至近之地，亦皆坐轎。若謂在部院行走應當坐轎，則國初部院大臣未嘗坐轎。此由平時不勤習技業，惟求安逸之所致也。滿洲大臣當思本朝舊制，遵照奉行。嗣後文大臣內年及六旬實不能乘馬者，著照常坐轎，其餘著禁止。」

庶民車，黑油，齊頭，平頂，皁幔。轎同車制。其用雲頭者禁之。

一品命婦車，黑輪、轅，皁蓋，青緣，綠幨，皁幃。

二品命婦車，皁蓋，不緣。餘同一品命婦。

三品命婦車，皁蓋，皁幃。餘同二品命婦。以上輿用銀頂。

四品命婦車，皁蓋，青幃，輿用錫頂。餘同三品命婦。

五品命婦以下車，青蓋，青幨，青幃。二品以上，蓋、幃、幨用繒，餘均用布。並按初制，內大臣、都統、大學士、尚書、左都御史命婦車，青蓋，綠緣，綠幨，青幃。散秩大臣、前鋒統領、步軍統領、副都統、侍郎、學士、副都御史、通政使司通政使、大理寺卿、詹事府詹事命婦車，青蓋，青幃，綠幨。頭等侍衛，參領，步軍總尉，王府長史，太常、太僕、光祿寺各正、少卿，通政司副使，大理寺少卿，國子監祭酒，內閣侍讀學士，翰林院讀講學士，侍讀，侍講，詹事府少詹事，庶子，諭德，洗馬，郎中，鴻臚寺卿，給事中，監察御史，輕車都尉命婦車，青蓋，青幃，青幨。閒散宗室、二等侍衛、佐領、貝勒長史、欽天監監正、內閣侍讀、國子監司業、鴻臚寺少卿、通政使司參議、詹事府中允、員外郎、步軍副尉、騎都尉命婦車，青蓋，藍幃，青幨。三等侍衛、雲騎尉、五品以下官命婦車，藍蓋，藍幃，青幨。

細節

作者 Realhistories

分類: 清史稿

發佈: 2024年12月13日

建立: 2024年12月13日

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志七十六

樂八

清代樂制，有中和韶樂、丹陛大樂、中和清樂、丹陛清樂、導迎樂、鐃歌樂、禾辭桑歌樂、慶神歡樂、宴樂、賜宴樂、鄉樂，器則隨所用而各異，悉依樂部次第，臚列而備舉之。所獲籓屬樂器，列於宴樂，古所未詳，尤不可略。然第志其名稱形制而已，若夫尺度聲律，則有司存。

中和韶樂，用於壇、廟者，鎛鍾一，特磬一，編鐘十六，編磬十六，建鼓一，篪六，排簫二，塤二，簫十，笛十，琴十，瑟四，笙十，搏拊二，柷一，敔一，麾一。先師廟，琴、簫、笛、笙各六，篪四，餘同。巡幸祭方岳，不用鎛鍾、特磬，琴、簫、笛、笙各四，瑟、篪各二，餘同。用於殿陛者，簫四，笛四，篪二，琴四，瑟二，笙八，餘同。

鎛鍾，範金為之，凡十二，應十二律。其制皆上徑小，下徑大，縱徑大，橫徑小。乳三十六。兩角下垂。十二鍾各虡，大小異制。黃鍾之鐘，兩欒高一尺八寸二分二釐，甬長一尺零八分，以次遞減至應鍾之鐘，兩欒高九寸六分，甬長五寸六分八釐。黃鍾之鐘，十一月用之；大呂之鐘，十二月用之；太簇之鐘，正月用之；夾鍾之鐘，二月用之；姑洗之鐘，三月用之；仲呂之鐘，四月用之；蕤賓之鐘，五月用之；林鍾之鐘，六月用之；夷則之鐘，七月用之；南呂之鐘，八月用之；無射之鐘，九月用之；應鍾之鐘，十月用之。鍾之簨虡凡四，皆塗金、上簨左右刻龍首，脊樹金鸞，咮銜五采流蘇，龍口亦如之，下垂至趺。中簨有業，鏤雲龍。附簨結黃絨紃以懸鐘。左右兩虡，承以五采伏獅。下為趺，趺上有垣，鏤山水形。黃鍾、大呂、太簇三虡尺度同，夾鍾、姑洗、仲呂三虡尺度同，蕤賓、林鍾、夷則三虡尺度同，南呂、無射、應鍾三虡尺度同，用時不並陳，如以黃鍾為宮，則祗懸黃鍾之鐘。餘月仿此。

特磬，以和闐玉為之，凡十二，應十二律。其制為鈍角矩形，長股謂之鼓，短股謂之股，皆兩面為雲龍形，穿孔系紃而懸之。十二磬各虡，大小異制。黃鍾之磬，股長一尺四寸五分八釐，鼓長二尺一寸八分七釐。以次遞減，至應鍾之磬，股長七寸六分八釐，鼓長一尺一寸五分二釐。愈小者質愈厚，黃鍾之磬，厚七分二釐九豪，遞增至應鍾之磬，厚一寸二分九釐六豪。黃鍾之磬，十一月用之；大呂之磬，十二月用之；太簇之磬，正月用之；夾鍾之磬，二月用之；姑洗之磬，三月用之；仲呂之磬，四月用之；蕤賓之磬，五月用之；林鍾之磬，六月用之；夷則之磬，七月用之；南呂之磬，八月用之；無射之磬，九月用之；應鍾之磬，十月用之；磬之簨虡亦四，惟上簨左右刻鳳首，趺飾臥鳧，白羽硃喙。十二磬不並陳，當月則懸其一，與鎛鍾同。

編鐘，範金為之，十六鍾同虡，應十二正律、四倍律，夷則、南呂、無射、應鍾各有倍律。陰陽各八。外形橢圓，大小同制，惟內高、內徑、容積各不同。實體之薄厚，以次遞增。第一倍夷則之鐘，體厚一分三釐三豪，至第十六應鍾之鐘，體厚二分八釐四豪。簨虡塗金，上簨左右刻龍首，中、下二簨俱刻朵雲，系金鉤懸鐘。兩虡承以五采伏獅，下為趺，鏤山水形。

編磬，以靈壁石或碧玉為之，十六磬同虡，應十二正律、四倍律，與編鐘同。陰陽各八。皆為鈍角矩形，大小同制。股長七寸二分九釐，鼓長一尺九分三釐五豪，惟實體之薄厚，以次遞增。第一倍夷則之磬，厚六分六豪八絲，至第十六應鍾之磬，厚一寸二分九釐六豪。簨虡制同編鐘，惟上簨左右刻鳳首，趺飾臥鳧，白羽硃喙。

建鼓，木匡冒革，貫以柱而樹之。面徑二尺三寸四釐，匡長三尺四寸五分七釐，匡半穿方孔，貫柱上出擎蓋，下植至趺。蓋上穹下方，頂塗金，上植金鸞為飾。承鼓以曲木，四歧抱匡，趺四足，各飾臥獅。擊以雙桴，直柄圓首，凡鼓桴皆如之。

篪二，皆截竹為質，間纏以絲，橫吹之。一孔上出為吹口，五孔外出，一孔內出，又二孔並間下出為出音孔。管末有底，中開一孔，吹孔上留竹節以閉音。一姑洗篪，徑八分七釐，自吹口至管末，九寸九分五釐九豪，陽月用之。一仲呂篪，徑八分三釐二豪，自吹口至管末，九寸五分二釐五豪，陰月用之。

排簫，比竹為之，其形參差象鳳翼。十六管，陰陽各八，同徑殊長。上開山口單吹之，無旁出孔。自左而右，列二倍律、夷則，無射。六正律以協陽均。自右而左，列二倍呂，南呂，應鍾。六正呂以協陰均。管面各鐫律呂名，納於一櫝，而齊其吹口。櫝用木，形如幾，虛其中以受管。

塤有二，燒土為之，形皆橢圓如鵝子，上銳下平。前四孔，後二孔，頂上一孔，以手捧而吹之。一黃鍾塤，內高二寸二分三釐，腹徑一寸七分一釐七豪，底徑一寸一分六釐八豪，陽月用之。一大呂塤，內高二寸一分三釐三豪，腹徑一寸六分四釐二豪，底徑一寸一分一釐七豪，陰月用之。

簫二，截竹為之，皆上開山口，五孔前出，一孔後出，出音孔二，相對旁出。一姑洗簫，徑四分三釐五豪，自山口至出音孔，長一尺五寸八分四釐二豪，陽月用之。一仲呂簫，徑四分一釐六豪，自山口至出音孔，長一尺五寸一分五釐二豪，陰月用之。

笛二，截竹為之，皆間纏以絲，兩端加龍首龍尾。左一孔，另吹孔，次孔加竹膜，右六孔，皆上出。出音孔二，相對旁出。末二孔，亦上出。一姑洗笛，徑四分三釐五豪，自吹孔右盡，通長一尺二寸五分一釐七豪，陽月用之。一仲呂笛，徑四分一釐六豪，自吹孔右盡，通長一尺一寸九分七釐二豪，陰月用之。

琴，面用桐，底用梓，魨以漆。前廣、後狹、上圓、下方、中虛。通長三尺一寸五分九釐。底孔二，上曰龍池，下曰鳳池。腹內有天地二柱，天柱圓，當肩下；地柱方，當腰上。凡七弦，皆硃。第一弦一百八綸，第二弦九十六綸，第三弦八十一綸，第四弦七十二綸，第五弦六十四綸，第六弦五十四綸，第七弦四十八綸。軫七，徽十三。其飾岳山焦尾用紫檀，徽用螺蚌，軫結黃絨紃，承以魨漆幾。

瑟體用桐，魨以漆，前廣、後狹、面圓、底平、中高、兩端俯。通長六尺五寸六分一釐。底孔二，是為越。前越四齣，後越上圓下平。凡二十五弦，弦皆二百四十三綸。中一弦黃，兩旁皆硃。設柱和弦，柱無定位，各隨宮調。弦孔飾螺蚌，承以魨金幾二。

笙二，截紫竹為管，環植匏中，匏或以木代之。管皆十七，束以竹，本豐末斂，管本近底削半露竅。以薄銅葉為簧，點以蠟珠，其上各按律呂分開出音孔。匏之半施橢圓短嘴，昂其末。中為方孔，別為長嘴如鳳頸，置於短嘴方孔中。末為吹口，氣從吹口入，鼓簧成音。小笙制如大笙而小，亦十七管，惟第一、第九、第十六、第十七管不設簧，有簧者凡十三管，餘均與大笙同。

搏拊，如鼓而小。面徑七寸二分九釐，匡長一尺四寸五分八釐。匡上施金盤龍二，銜小金鐶，以黃絨紃系之，橫置趺上。用時懸於項，擊以左右手。每建鼓一擊，則搏拊兩擊以為節。

柷，以木為之，形如方斗，上廣下狹，三面正中各隆起為圓形以受擊，一面中為圓孔以出音。以趺承之，擊具曰止。

敔，以木為之，形如伏虎，背上有二十七齟<齒吾>刻，以趺承之。鼓之以籈，以竹為之，析其半為二十四莖，於齟<齒吾>上橫轢之。

麾，黃帛為之，綉九曲雲龍。上飾藍帛，綉紅日，日中綉中和字。上綉三台星，左北斗，右南斗。帛上下施橫木，上鏤雙龍，下為山水形，皆魨金。硃杠，上曲為龍首以懸麾，麾舉樂作，麾偃樂止。

丹陛大樂，凡御殿受賀及宮中行禮皆用之。其器：戲竹二，大鼓二，方響二，雲鑼二，簫二，管四，笛四，笙四，杖鼓一，拍板一。簫、笛、笙同中和韶樂。

戲竹，析竹為之，凡二，各五十莖。魨硃，承以塗金壺盧，下有柄，亦魨硃。人各執其一，立丹陛上，合則樂作，分則樂止。戲音與麾同，其用亦與麾同。

大鼓，木匡冒革，面徑三尺六寸四分五釐，匡高三尺二寸四分。腹施銅膽，面魨黃，繪五采雲龍。匡魨硃，繪交龍，匡半金鐶四。承以魨硃架，架有鉤，以鉤鐶平懸之。架高六尺，鼓者藉蹈以擊之。

方響，以鋼為之，形長方，十六枚同虡，應十二正律、四倍律，與編鐘、磬同。形質皆同。惟以薄厚為次。倍夷則之厚，三分三豪四絲，遞增至應鍾之厚，六分四釐八豪。後面近上三分之一皆為橫脊，竅其上端，系以黃絨紃，懸於虡而斜倚之，擊以小鋼槌。各部樂皆同，惟馬上凱歌樂分用其八，人各一枚，擎而擊之。

雲鑼，范銅為之，十枚同架，應四正律、六半律，姑洗、蕤賓、夷則、無射四正律，半黃鍾至半無射六半律。皆四旁穿竅，以黃絨紃繫於架，中四，左右各三，合三行為九宮形，其一上出。以薄厚為次，下右應姑洗之律，厚二釐五豪二絲。遞增至最上，應半無射之律，厚五釐九豪八絲。

管即頭管，以堅木或骨角為之，大小各一，皆前七孔後一孔，管端設蘆哨，入管吹之。大管以姑洗律管為體，徑二分七釐四豪，哨下口至末，長五寸七分六釐。小管以黃鍾半積同形管為體，徑二分一釐七豪，哨下口至末，長五寸六分二豪。皆間束以絲，兩端以象牙為飾。

杖鼓，上下二面，鐵圈冒革，復楦以木匡，細腰。匡高一尺九寸四分四釐、腰徑二寸八分八釐，兩端徑各八寸一分，上下面徑各一尺二寸九分六釐。面匡俱魨黃，繪五采雲龍，緣以綠皮掩錢。上下邊綴金鉤各六，以黃絨紃交絡之。腰加束焉。腰飾綠皮焦葉文。以魨硃竹片擊之。

拍板，以堅木為之，左右各三片。近上橫穿二孔，以黃絨紃聯之，合擊以為節。

中和清樂，用於冊尊典禮，宴饗進饌，除夕、元夕張燈亦用之。其器：雲鑼二，笛二，管二，笙二，杖鼓一，手鼓一，拍板一。笛、笙同中和韶樂，雲鑼、管、板同丹陛大樂。

杖鼓同丹陛大樂而小，或半之，或為三之二。

手鼓，木匡冒革，面徑九寸一分二豪，腰徑一尺二分四釐。以柄貫匡，持而擊之。

丹陛清樂，用於宴饗進茶、進酒，臨雍賜茶亦用之。樂器均與中和清樂同。

導迎樂、鐃歌樂，用於乘輿出入。鑾駕鹵簿則奏導迎樂，騎駕鹵簿則奏鐃歌之行幸樂，法駕鹵簿、大駕鹵簿則導迎樂間以鐃歌樂，惟大祀詣壇、廟則導迎樂、鐃歌樂設而不作。凡三大節進表及進實錄、聖訓、玉牒，又親耕、親蠶、授時、頒詔、殿試、送榜、迎吻，凡前導以御仗出入者，皆奏導迎樂。鐃歌之樂有鹵簿樂，其部一，曰鐃歌鼓吹。有前部樂，其部一，曰前部大樂。亦曰大罕波。有行幸樂，其部三：曰鳴角，曰鐃歌大樂，曰鐃歌清樂。有凱旋樂，其部二：曰鐃歌，曰凱歌。鹵簿樂與前部大樂並列，亦曰金鼓鐃歌大樂，凡圜丘、祈穀、常雩，用大駕鹵簿，則前部大樂、鐃歌鼓吹、行幸樂三部並陳。方澤，用法駕鹵簿，則陳前部大樂、鐃歌鼓吹。太廟、社稷及各中祀，用法駕鹵簿，則陳鐃歌鼓吹。朝會用法駕鹵簿同。御樓受俘，用法駕鹵簿，則陳金鼓鐃歌大樂。巡幸及大閱，用騎駕鹵簿，則陳鳴角鐃歌大樂、鐃歌清樂。凱旋郊勞，則奏鐃歌。迴鑾振旅，則奏凱歌。

導迎樂用戲竹二，管六，笛四，笙二，雲鑼二，導迎鼓一，拍板一。笙、笛同中和韶樂，戲竹、雲鑼、管、板同丹陛大樂。

導迎鼓，制如大鼓而小，面徑二尺四分八釐，匡高一尺六寸二分。繪五采雲龍，腹施銅膽。旁施金鐶四，系黃絨紃。二人舁行，擊以硃槌。

鐃歌鼓吹用龍鼓四十八，畫角二十四，大銅角八，小銅角八，金二，鉦四，笛十二，杖鼓四，拍板四。笛同中和韶樂，板同丹陛大樂。

龍鼓，木匡冒革，面徑一尺五寸三分六釐，匡高六寸四分八釐。面匡繪飾金鐶俱如導迎鼓。鐶系黃絨紃，行則懸於項，陳則置於架。架攢竹三，貫以樞而搘之。

畫角，木質，中虛腹廣，兩端銳。長五尺四寸六分一釐二豪，上下束以銅，中束以藤五就，魨以漆。以木哨入角端吹之，哨長七寸二分九釐。

大銅角，一名大號，范銅為之，上下二截，形如竹筒，本細末大，中為圓球。納上截於下截，用則引而伸之，通長三尺六寸七分二釐。

小銅角，一名二號，范銅為之，上下二截。上截直，下截哆，各有圓球相銜，引納如大銅角，通長四尺一寸四釐。大角體巨聲下，小角體細聲高，不以長短論。

金，范銅為之。面平，徑一尺四寸五分八釐，深二寸二分七釐五豪。旁穿二孔，結黃絨紃貫於木柄，提而擊之。

鉦，范銅為之，形如槃。面平，口徑八寸六分四釐，深一寸二分九釐八豪，邊闊八分六釐四豪。穿六孔，兩兩相比，周以木匡，亦穿孔，以黃絨紃聯屬之。左右銅鐶二，系黃絨紃，懸於項而擊之。

杖鼓，同丹陛大樂，惟面繪流雲，中為太極。

前部大樂，用大銅角四，小銅角四，金口角四。大銅角、小銅角制同鐃歌鼓吹。

金口角，舊名瑣，木管，兩端金口，上弇下哆。管長九寸八分九釐。管上金口長二寸一分六釐，為壺盧形，加小銅槃二。管下金口長四寸八分六釐，刻管如竹節相間，前七孔，後一孔，以蘆哨入管端吹之。

鐃歌大樂，用金口角八，銅鼓二，銅點一，金一，鈸一，行鼓一。金口角同前部大樂，金同鐃歌鼓吹。

銅鼓，范銅為之，形如金，面徑九寸七分二釐，中隆起八分一釐，徑二寸六分七釐三豪。邊穿孔二，以黃絨紃懸而擊之。

銅點，制如銅鼓而小。

鈸，范銅為之，面徑六寸四分八釐，中隆起一寸二分九釐六豪，徑三寸二分四釐。穿孔貫紃，左右合擊以和樂。

行鼓，一名紘羅鼓。木匡冒革，上大下小，面匡繪飾如龍鼓。金鐶四，貫以黃絨紃。行則跨於馬上，陳則置於架。

鐃歌清樂，用雲鑼二，笛二，平笛二，管二，笙二，金一，鈸一，銅點一，行鼓一。笛、笙同中和韶樂，雲鑼、管同丹陛大樂，金同鐃歌鼓吹，鈸、銅點、行鼓同鐃歌大樂。

平笛，同中和韶樂，惟不加龍首尾。

行幸樂，合鐃歌大樂、鐃歌清樂之數，益以大銅角八，小銅角八，蒙古角二。大銅角、小銅角同鐃歌鼓吹。

蒙古角，一名蒙古號，木質，中虛末哆，上下二截。角有雌雄二制，雄角上口內徑三分四釐五豪，雌角上口內徑二分八釐五豪，皆於管端施銅口，以角哨納入吹之。雄者聲濁，雌者聲清。

鐃歌用大銅角四，小銅角四，金口角八，金四，鑼二，銅鼓二，鐃四，鈸四，小和鈸二，花匡鼓四，得勝鼓四，海笛四，雲鑼四，簫六，笛六，管六，篪六，笙六。大銅角、小銅角、金同鐃歌鼓吹，金口角同前部大樂，銅鼓、鈸同鐃歌大樂，簫、笛、篪、笙同中和韶樂，雲鑼、管同丹陛大樂。

鑼，制同銅鼓而厚，聲較銅鼓低小。

鐃，范銅為之，面徑一尺二寸。中隆起，穿孔貫紃，左右合擊。

小和鈸，制與鈸同，面徑七寸九分。中隆起，穿孔貫紃，均與鈸同。

花匡鼓，即腰鼓，木匡冒革，面徑一尺五寸二分，匡高一尺六寸，繪花文。座以檀，四柱交趺，以銅鐶懸鼓而擊之。

得勝鼓，木匡冒革，面徑一尺六寸一分，匡高五寸八分，繪雲龍。座為四柱，懸鼓於上而擊之。

海笛，制如金口角而小，通長九寸五分。

凱歌用雲鑼四，方響八，鈸二，大和鈸二，星二，銅點二，鐋二，簫四，笛四，管十二，笙四，杖鼓二，拍板二。簫、笛、笙同中和韶樂，雲鑼、管、杖鼓同丹陛大樂，鈸、銅點同鐃歌大樂。

方響，制同丹陛大樂，分用其八，人各一枚，擎而擊之。

大和鈸，制與鈸同，面徑一尺一寸八分。中隆起，穿孔貫紃，左右合擊。

星，范銅為之，口徑一寸八分，深一寸。中隆起，各穿圓孔，貫以紃，左右合擊。

鐋，范銅為之，面徑二寸七分，口徑三寸一分五釐，深六分。穿孔貫紃，擊以木片。

拍板三片，束其二，以一拍之。

禾辭桑歌樂，親耕、親桑用之。親耕用金六，鼓六，簫六，笛六，笙六，拍板六。親桑用金二，鼓二，簫、笛、笙各六，拍板二。簫、笛、笙同中和韶樂，板同丹陛大樂。

金制同鐃歌鼓吹而微小。槌用黃韋，瓜形，柄魨硃。

鼓，制如龍鼓而微小，懸於項擊之。

慶神歡樂，凡群祀用之。其器雲鑼二，管二，笛二，笙一，鼓一，拍板一，惟祀先蠶及關帝、文昌則加隆焉。笛、笙、鼓同中和韶樂，雲鑼、管、板同丹陛大樂。

宴樂凡九：一曰隊舞樂，一曰瓦爾喀部樂，一曰朝鮮樂，一曰蒙古樂，一曰回部樂，一曰番子樂，一曰廓爾喀部樂，一曰緬甸國樂，一曰安南國樂。

隊舞有三：一曰慶隆舞，凡殿廷朝會宮中慶賀宴饗皆用之；一曰世德舞，宴宗室用之；一曰德勝舞，凱旋筵宴用之。三舞同制，皆舞而節以樂。其器用箏一，奚琴一，琵琶三，三弦三，節十六，拍十六。

箏，似瑟而小，刳桐為質，通長四尺七寸三分八釐五豪。十四弦，弦皆五十四綸，各隨宮調設柱。底孔二。前方，後上圓下平，通體魨金，四邊繪金夔龍。梁及尾邊用紫檀，弦孔以象牙為飾。

奚琴，刳桐為質，二弦。龍首，方柄。槽長與柄等。背圓中凹，覆以板。槽端設圓柱，施皮扣以結弦。龍頭下脣為山口，鑿空納弦。綰以兩軸，左右各一，以木系馬尾八十一莖軋之。

琵琶，刳桐為質，四弦，曲首長頸，平面圓背，腹廣而橢。槽面施覆手，曲首中間為山口。設檀軸四以綰弦，左右各二，山口上以黃楊木為四象，下以竹為十三品，按分取聲。中腰兩旁為新月形，腹內以細鋼條為膽，弦自山口至覆手，長二尺一寸六分，第一弦以硃飾之。

三弦，斫檀為質，修柄，方槽，圓角，冒以虺皮。柄貫槽中，柄末槽端覆以木。穿孔貫弦，匙頭下半鑿空納弦，以三軸綰之，左二右一。

節，編竹如箕，魨硃，背為虎形。用圓竹二，劃之以為節。

拍，紫檀皮四片，束其三，以一拍之。

太祖平瓦爾喀部，獲其樂，列於宴樂，是為瓦爾喀部樂舞。用觱篥四，奚琴四。奚琴同隊舞樂。

觱篥，蘆管，三孔，金口，下哆，中有小孔。管端開簧，簧口距管末四寸五分三釐。

太宗時，獲朝鮮國樂，列於宴樂，是為朝鮮國俳。用笛一，管一，俳鼓一。笛同中和韶樂，管同丹陛大樂。

俳鼓如龍鼓而小，懸於項擊之。

太宗平察哈爾，獲其樂，列於宴樂，是為蒙古樂曲。有笳吹，有番部合奏，皆為掇爾多密之樂，掌於什幫處。笳吹用胡笳一，箏一，胡琴一，口琴一。箏與隊舞所用同，惟設六弦。

胡笳，木管，三孔，兩端施角，末翹而哆。自吹口至末，二尺三寸九分六釐。

胡琴，刳木為質，二弦，龍首，方柄。槽橢而下銳，冒以革。槽外設木如簪頭以扣弦，龍首下為山口，鑿空納弦，綰以二軸，左右各一。以木系馬尾八十一莖軋之。

口琴，以鐵為之，一柄兩股，中設簧，末出股外。橫銜於口，鼓簧轉舌，噓吸以成音。

番部合奏，用雲鑼一，簫一，笛一，管一，笙一，箏一，胡琴一，琵琶一，三弦一，二弦一，月琴一，提琴一，軋箏一，火不思一，拍板一。簫、笛、笙同中和韶樂，雲鑼、管同丹陛大樂，箏、琵琶、三弦同隊舞樂。

胡琴，二弦，竹柄椰槽，面以桐。槽徑三寸八分四釐，為圓形，與笳吹之胡琴橢而下銳者不同。山口鑿空納弦，以兩軸綰之，俱在右。弦自山口至柱，長二尺三分五釐二豪，以竹弓系馬尾八十一莖軋之。

二弦，斫樟為質，槽面以桐，形長方，底有孔，槽面施覆手如琵琶。曲首後鑿空納弦，綰以兩軸，左右各一。弦長二尺三寸四釐，設十七品，按分取聲。

月琴，斫檀為質，四弦，槽面以桐，八角曲項，柄貫槽中，槽面施覆手。曲項鑿空納弦，綰以四軸，左右各二。弦長二尺三寸四釐，設十七品，與二弦同。

提琴，四弦，圓木為槽，冒以蟒皮而空其下，竹柄貫槽中，末出槽外。覆木扣弦，柄端鑿空納弦，綰以四軸，俱在右。以竹弓系馬尾，夾於四弦間軋之。

軋箏，似箏而小，刳桐為質，十弦。前後有梁，梁內弦長一尺六寸一分八釐，各設柱，以木杆軋之。

火不思，似琵琶而瘦，四弦，桐柄，刳其下半為槽，冒以蟒皮。曲首鑿空納弦，四軸綰之，俱在右。弦自山口至柱長一尺七寸七分四釐。

拍板，紫檀三片，束其二，以一拍之。

高宗平定回部，獲其樂，列於宴樂之末，是為回部樂技，用達卜一，那噶喇一，哈爾札克一，喀爾奈一，塞他爾一，喇巴卜一，巴拉滿一，蘇爾奈一。

達卜，木匡冒革，形如手鼓而無柄。有大小二制，一面徑一尺三寸六分五釐二豪，一面徑一尺二寸二分四釐，皆魨黃，面繪采獅，以手指擊之。

那噶喇，鐵匡冒革，上大下小，形如行鼓。旁有小鐶，系黃絨紃。兩鼓相聯，左右各以杖擊之。

哈爾札克，形如胡琴，椰槽，冒以馬革。上木柄，下鐵柄。槽底中開一孔，側開三小孔。以馬尾二縷為弦，上自山口穿於後，以兩軸綰之，左右各一，下系鐵柄。馬尾弦下設鋼絲弦十，上系木柄，下擊鐵柄，左右各五軸。另以木杆為弓，系馬尾八十餘莖，軋馬尾弦，應鋼弦取聲。

喀爾奈，狀如世俗洋琴，鋼絲弦十八，刳木中虛，左直右曲。左設梁如琴之岳山，以系鋼弦之本。鋼弦之末施木軸，似琴之軫，入於右端，高下相間作兩層，轉其軸以定弦之緩急。以手冒撥指，或木撥彈之，通體雙弦，惟第一獨弦。

塞他爾。形如匕，絲弦二，綱弦七，木柄通槽，下冒以革。面平背圓，柄有線箍二十三道，如琵琶之品。以九軸綰弦，柄端二軸綰絲弦。二面三軸，左側四軸，綰鋼質雙弦一，獨弦六。以手冒撥指，或木撥彈絲弦，應鋼弦取聲。

喇巴卜，絲弦五，鋼弦二，木柄通槽，槽形如半瓶，下冒以革。曲首鑿空納絲弦，以五軸綰之，左二右三，曲首右側以兩軸綰綱弦。用手冒撥指，或木撥彈絲弦，應綱弦取聲。

巴拉滿，木管，上斂下哆，飾以銅，形如頭管而有底，開小孔以出音。管通長九寸四分，七孔前出，一孔後出，管上設蘆哨吹之。

蘇爾奈，一名瑣，木管，兩端飾銅，上斂下哆，形如金口角而小。七孔前出，一孔後出，一孔左出，銅管上設蘆哨吹之。

高宗平定金川，獲其樂，及後藏班禪額爾德尼來朝，獻其樂，均列於宴樂之末，是為番子樂。金川之樂：曰阿爾薩蘭，曰大郭庄，曰四角魯。用得梨一，柏且爾一、得勒窩一。

得梨，似蘇爾奈而小。

柏且爾，范銅二片，圓徑六寸，中隆起，穿孔貫紃，左右合擊。

得勒窩，形似達卜。

班禪之樂：曰札什倫布，用得梨二，巴汪一，蒼清一，龍思馬爾得勒窩四。

得梨同金川樂，形制略大。

巴汪，似喇巴卜，七弦。

蒼清，制同雲鑼。

龍思馬爾得勒窩，似那噶喇而制以銅，面徑一尺三寸，底銳，匡高一尺。

高宗平定廓爾喀，獲其樂，列於宴樂之末，是為廓爾喀樂舞。用達布拉一，薩朗濟三，丹布拉一，達拉一，公古哩二。

達布拉，似那噶喇，一面冒革。有二制：其一面豐底銳，其一底微豐而漸削。四圍俱系韋絛，聯以采縷，懸之腰間，以左右手合擊之。

薩朗濟，刻木為質，韋弦四，鐵弦九。項長三寸，刳其中，面以魚牙刻佛為飾。柄長五寸二分，槽面闊三寸，自上刳之，冒以革。中腰削如缺月，束以黃韋。底橢，鑿空於項以納韋弦，左右各二。軸柄面穿孔九，自右至左，鱗次斜列，各納鐵弦。軸九，俱在右，上五下四。槽面設柱，中為九孔納鐵弦，上承韋弦。以柔木系馬尾軋韋弦，應鐵弦取聲。

丹布拉，刻桐為質，以大匏為槽，直柄，面平背圓，鐵弦四，綰以四軸，上二，左右各一。柄上以鐵片二為山口，一穿孔納弦，一承弦。

達拉，范銅二片，圓徑二寸一分。中隆起，穿孔，系以采縷，左右合擊。

公古哩，范銅為鈴，以采縷聯之，五十枚為一串，凡四串。歌時二人各繫於股，雙足騰躍以出聲。

乾隆五十三年，緬甸國內附，獻其樂，列於宴樂之末，是為緬甸國樂。有粗細二制：粗緬甸樂，用接內搭兜呼一，稽灣斜枯一，聶兜姜一，聶聶兜姜一，結莽聶兜布一。

接內搭兜呼，木匡冒革，匡上有紐，系以帛，橫懸於項，以手擊之。

稽灣斜枯，制似雲鑼，其數八，上下各四，同懸於架。架後搘以二木，斜倚而擊之。

聶兜姜，木管銅口，近下漸哆，前七孔，後一孔。管端設銅哨，加蘆哨於上，管與銅口相接處，以銅簽掩之。

聶聶兜姜，形如金口角而小，木管木口，餘與聶兜姜同。

結莽聶兜布，范銅二片，圓徑三寸五分。中隆起，穿孔，貫以韋，左右合擊。

細緬甸樂，用巴打拉一，蚌札一，總稿機一，密穹總一，得約總一，不壘一，接足一。

巴打拉，以木為槽，形如船，通長二尺七寸五分。前後兩端各為山峰形，兩峰之尖，絡以絲繩。排穿竹板二十二片，皆闊一寸。第一片長五寸二分，厚三分五釐，以次則長遞加而厚遞減，至末片則長一尺一寸五分，厚一分。以竹裹綿為槌擊之。

蚌札，木匡冒革，上大下小。面徑六寸一分，底徑四寸，匡高一尺。四圍俱系韋絛，以手擊之。

總稿機，十三弦，曲柄，通槽，柄上曲如蠍尾。槽面冒革，為四圓孔以出音。順槽腹設覆手，穿孔十三，系弦，各斜引至柄束之，彈以手。

密穹總，三弦，木質，為魚形。體長方，腹下通長刳槽，無底，兩旁鐫鱗甲。面設品五，為小圓孔九以出音，前四，中四，後一。首形銳而上出，鐫須角鉅齒圓睛，尾形亦銳。項上以銅為山口，系硃弦三，尾有鐶納弦，旁穿孔，設軸，左二右一，以手彈之。得約總，三弦，木質，中虛，如扇形，中腰兩旁灣曲向內。頸半穿孔納弦，綰以三軸，左二右一，槽末施木以系弦。扣用木弓系馬尾八十餘莖軋之。

不壘，以竹為管，上端以木塞其半為吹口。七孔前出，一孔後出，最上一孔前出，加竹膜。

接足，范銅二片，口徑一寸八分。中隆起，穿孔貫紃，左右合擊。

乾隆五十四年，獲安南國樂，列於宴樂之末，是為安南樂舞。用丐鼓一，丐拍一，丐哨一，丐彈弦子一，丐彈胡琴一，丐彈雙韻一，丐彈琵琶一，丐三音鑼一。安南土語，凡樂器之名，俱以丐字建首。

丐鼓，木匡冒革，空其下，徑八寸四分，承以架。用竹桴二，或左手承鼓，右手以桴擊之。

丐拍，用檀板三：其一上端綴以連錢。其一背刻雁齒，其一右為鋸牙。左手執二板相擊，連錢激響，右手執鋸牙者，引擊雁齒，錯落成聲。

丐哨，即橫笛，截竹為筒，漆飾，二十一節。左第一孔為吹口，次加竹膜，右六孔，末二孔，俱上出，旁二孔對出，兩端飾以角。

丐彈弦子，三弦，斫檀為質，槽方而橢，兩面冒虺皮。匙頭鑿空納弦，以三軸綰之，左二右一。

丐彈胡琴，二弦，竹柄，槽形如筒，底微豐，面冒虺皮。曲首鑿空，兩軸俱自後穿前綰弦，弦自山口至柱，長一尺八寸，餘如番部合樂胡琴之制。

丐彈雙韻，如月琴，四弦，斫檀為質，槽面以桐，形如滿月。徑一尺一寸六分，厚一寸八分。曲項鑿空納弦，綰以四軸，左右各二。槽面覆手，山口下七品，俱以檀為之。

丐彈琵琶，四弦，刳桐為質，通長三尺。項上鑿空納弦，綰以四軸，左右各二。上設四象，下布十品。弦自山口至覆手，長二尺一寸四分。

丐三音鑼，范銅，三面，綰以鐵圈，聯如品字。上一徑二寸四分五釐，右一徑二寸三分八釐，左一徑二寸三分。承以檀柄，槌用角。

賜宴樂，凡經筵禮畢賜宴，文、武鄉、會試賜宴，宴衍聖公，宴正一真人皆用之。其器：雲鑼二，笛二，管二，笙二，鼓一，拍板一。笛、笙、鼓同中和韶樂，雲鑼、管、板同丹陛大樂。

鄉樂，凡府、州、縣學春、秋釋奠皆用之。其器麾一，編鐘十六，編磬十六，琴六，瑟二，排簫二，簫四，笛六，篪二，笙六，塤二，建鼓一，搏拊二，柷一，敔一。制皆同中和韶樂。

鄉飲酒用雲鑼一，方響一，琴二，瑟一，簫四，笛四，笙四，手鼓一，拍板一。琴、瑟、簫、笛、笙同中和韶樂，雲鑼、方響、板同丹陛大樂，手鼓同清樂。

節，中和韶樂用。結旄九重，蓋以金葉，束以綠皮。硃杠，上曲為龍首以銜旄。植架於東西各一，每架二節，司樂者執之以節舞。導文舞曰節，導武舞曰旌，旌亦曰節，制與節同。

千，中和韶樂用。木質，圭首，上半繪五采雲龍，下繪交龍，緣以五色羽文。中為粉地，硃書「雨暘時若，四海永清。倉箱大有，八方敉寧。奉三永奠，得一為正，百神受職，萬國來庭」。凡八語，佾各一語。干背魨硃，有橫帶二，中施曲木，武舞生左手執之。

戚，中和韶樂用。木質，斧形，背黑刃白，柄魨硃，武舞生右手執之。

羽，中和韶樂用。木柄，植雉羽，銜以塗金龍首，柄魨硃，文舞生右手執之。

籥，中和韶樂用。六孔竹管，魨硃，文舞生左手執之。

舞有二：用於祀神者曰佾舞，用於宴饗者曰隊舞。凡佾舞武用干戚，文用羽籥。干戚曰武功之舞，羽籥曰文德之舞，祭祀初獻以武舞，亞獻終獻以文舞，惟先師廟、文昌廟初獻、亞獻、終獻皆以文舞焉。若大雩，則童子十六人衣皁衣，持羽翳，歌而舞皇舞，凡此皆隸於佾舞者也。隸於隊舞者，初名蟒式舞，亦曰瑪克式舞。乾隆八年，更名慶隆舞，內分大、小馬護為揚烈舞，是為武舞，大臣起舞上壽為喜起舞，是為文舞。是年巡幸盛京，筵宴宗室，增世德舞。十四年，平定金川，凱旋筵宴，又增德勝舞，三舞同制，各有樂章。揚烈舞，用戴面具三十二人，衣黃畫布者半，衣黑羊皮者半。跳躍倒擲，象異獸。騎禺馬者八人，介胄弓矢，分兩翼上，北面一叩，興。周旋馳逐，象八旗。一獸受矢，群獸懾伏，象武成。喜起舞，大臣二十二人，朝服儀刀入，三叩，興，退東位西鄉立。以兩而進，舞畢三叩，退。次隊繼進如前儀。此隊舞之大較也。外此則有四裔樂舞：東曰瓦爾喀、曰朝鮮，北曰蒙古，西曰回、曰番、曰廓爾喀，南曰緬甸、曰安南，皆同列於宴樂之末。瓦爾喀部樂舞，司舞八人，均服紅雲緞鑲壯緞花補袍，狐皮大帽，豫立丹陛之西。將作樂，進前三叩，退。司樂八人，分兩翼上，跪一膝，奏瓦爾喀樂曲。司舞進舞，以兩為隊，每隊舞畢，三叩，退。

朝鮮國俳，笛技、管技、鼓技各一人，均戴氈帽，鏤金頂，服藍雲緞袍，椶色雲緞背心，藍綢帶。俳長一人，戴面具，青緞帽，紅纓，服紅雲緞袍，白綢長袖綠雲緞虎補背心，十字藍綢帶。倒擲技十四人，服短紅衣。立丹陛兩旁。俳長從右翼上，北面立，以高麗語致辭，笛、管、鼓技從右翼上，東北面立，倒擲技從左翼上，自東向西，各呈其藝。

蒙古樂，笳吹，司樂器四人，司章四人，均蟒服，立丹陛旁。番部合奏，司樂器十五人，亦均蟒服，立丹陛旁，與笳吹一班同入。一叩，跪一膝，奏蒙古樂曲。

回部樂，司樂器八人，均錦衣絹里雜色紡絲接袖衣，錦面布里倭緞緣回回帽，青緞鞾，綠綢荅膊。司舞二人，舞盤二人，皆衣靠子錦腰襴紡絲接袖衣。倒擲大回子四人，皆衣靠子雜色紡絲接袖衣，戴五色綢回回小帽。小回子二人，雜色綢衣絹里。皆豫立丹陛下，俟朝鮮國俳呈技後，上丹陛作樂。司舞起舞，舞盤人隨舞。畢，倒擲小回子繼進呈技。

番子樂，金川之阿爾薩蘭，司樂器三人，司舞三人，為戲獅，身長七尺，披五色毛，番名僧格乙，引獅者衣雜采，手執繩，系耍球一，五色，番名僧格乙阿拉喀。大郭庄，番名大拉噶地，司舞十人，每兩人相攜而舞，一服蟒服，戴翎，掛珠，斜披黃藍二帶，交如十字；一服藍袍，掛珠，斜披黃紫二帶，交如十字。四角魯，番名得勒布，司舞六人，戴舞盔，番名達帽。插雞翎各六，番名達莫乙。背縛藤牌，番名賽斯丹。帶系腰刀，番名江格乙。左執弓，番名得木尼也。右執箭壺，番名柏拉。盛箭五枝，番名格必乙。相對而舞。班禪之札什倫布，番名柏拉噶，司樂器六人，司舞番童十人，各披長帶，手執斧一，番名沙勒鱉。舞而歌梵曲。

廓爾喀樂舞，司樂器六人，均衣回子衣，著紅羊皮鞾，內二人纏頭以洋錦，餘皆以紅綠布。司歌五人，均以紅綠布纏頭，內一人衣綠綢衣，著紅采履，餘皆回子衣、紅羊皮鞾。司舞二人，均衣紅綠綢衣，戴猩紅氈帽，金銀絲巾，著紅采履，束腰皆用雜色布。舞者每足各系銅鈴一串，曰公古哩，騰躍出聲，歌舞並奏。

粗緬甸樂，司樂器五人，司歌六人，均拖發扎紅，用緬甸衣冠。

細緬甸樂，司樂器七人，均拖發扎紅，衣藍緞短衣。司舞四人，衣閃緞短衣，皆雜色裙，以洋錦束腰，戴扎巾。歌合以粗樂，舞合以細樂。

安南國樂，司樂器九人，均戴道巾，衣黃鸝補服道袍，藍緞帶。司舞四人，衣蟒衣，冠帶與司器同。執采扇而舞。

細節

作者 Realhistories

分類: 清史稿

發佈: 2024年12月13日

建立: 2024年12月13日

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志七十五

樂七

樂章五鐃歌大樂鐃歌清樂凱歌辭知

巡幸鐃歌大樂二十八章乾隆七年定。

大清朝第一 大清朝，景運隆。肇興俄朵，奄有大東。鵲銜果，神靈首出；壹戎衣，龍起雲從。一解雷動奏膚功，舉松山，拔杏山，如卷秋蓬。天開長白雲，地蹙凌河凍。混車書，山河一統。聲靈四訖，萬國來修貢。二解皇宅中，垂統瓜瓞唪唪。聖繼聖，功德兼隆。昇平頌，怙冒如天恩澤濃。三解人壽年豐，時雍風動，荷天之寵。慶宸游，六龍早駕，一朵紅雲奉。扈宸游，六師從幸，萬里歡聲共。四解

四時仗第二 御句芒，春載陽，震位峙東方。順時令，駕蒼龍，驂吉良。見垂虹，青蓱漸芳。行慶施惠，恩波浩蕩。一解御祝融，晷正長，南極星輝朗。駕硃輅，萬騎騰驤。贊俊傑，遂賢良。二解蓐收節，露華初降，金風乍涼，兌列西方。載白旗，乘戎輅，移天仗。萬寶告成，一人有慶天垂貺。三解顓帝司方，水泉始涸，天際彩虹藏。乘元輅，駕鐵驪，雲衢滉瀁。萬疊明霞奉太陽，四時節物邀歡賞。四解皇謨聖德欽無兩，舜日光天壤。花明采仗齊，雲暖龍旗颺。際昌時，咸翹企仙輿降。際昌時，咸翹企仙輿降。五解

承天眷第三 承天眷，際風雲，萬國車書奉一人。衣冠快睹唐虞盛，九域抒丹悃。殊荒重譯盡來庭，和氣召嘉禎。一解稽古訓，溯昌辰。元首明哉勵股肱，一心敬怠丹書儆。宵旰不遑寧，日新又日憲湯銘，翼翼更欽欽。二解端不為，繁華麗，錦繡春。端不為，玉樹菁蔥太液澄。喜今日，調和玉燭烽煙靖。不敢忘，百年有備軍容整。那辭得，陳師鞠旅擁旄旌。皇衷切，憂盛更危明。三解泰階奕奕璣衡正，功業麟兮炳。千春清晏歌，億載登豐慶。喜金支，紛旖旎，蓬山境。喜金支，紛旖旎，蓬山境。四解

貢琛球第四 琛球輸貢，外籓歸化隸版圖，正朔咸尊奉。樂浪郡，在海東，安南國，粵嶠辟蠶叢。日本國，畏威震悚。琉球國，奉朝請與內臣同。一解萬邦虎拜咸修貢，干羽何須用。東風入律吹，干呂青雲涌。海安瀾，更上獻河清頌。海安瀾，更上獻河清頌。二解

錦繡乾坤第五 錦繡乾坤佳麗，御世立綱陳紀，四朝輯瑞徵師濟。盼皇畿，雲開雉扇移。黎民引領鑾輿至，安堵村村颺酒旗。恬熙，御爐中，靉靆瑞煙霏。恬熙，御爐中，靉靆瑞煙霏。一解鸞聲嘒嘒來雲際，九奏韶鈞沸。觀光仰赤球，扈從盈硃芾。奉皇歡，晝三接，天顏喜。奉皇歡，晝三接，天顏喜。二解

中天盛世第六 中天盛世鬯安寧，瑞麥嘉禾表歲成。騶虞白象出郊坰，共祝吾皇聖，嵩岳欣傳萬歲聲。蔥蘢佳氣滿都城，萬里皇圖鞏帝京。衣冠文物際時亨，海隅寧謐無邊警。巷舞衢歌樂太平，喜今日，金甌一統萬年清。遍閭閻，操縵歌風弦誦興。更郊原，野蠶成繭柘陰輕。一解時和歲稔調金鼎，鳳扆花相映。青疇麥兩歧，黃隴禾同穎。屬車臨，喜萬歲，聲遙應。屬車臨，喜萬歲，聲遙應。二解

奉宸歡第七 奉宸歡，天單厚。風光輦路浮，遐阡邇陌，都是黃雲覆。羽蓋春旗，斒<文粦>似綉。正田家作苦勸耕時，休馳驟，金鐙鞭敲，豹尾懸車後。藏富於民，於民藏富。

晴開五雲第八 晴開五雲移翠輦，臣庶咸歡忭。載見兮載見，懷遠復懷遠。聖人朝，縵雲歌復旦。一解際中天，一氣鴻鈞轉，習習和風扇。龍津燕影低，柳陌鶯聲囀。望龍旌，迢遞過晴巘。望龍旌，迢遞過晴巘。二解

瑞雲籠第九 采仗瑞雲籠，度晴巒幾重。金爐高擁，香煙浮動，杳靄大夫松。和鸞到處，和鸞到處百靈從。玉檢金泥，編珠毓貺，不數漢家封。

駕六龍第十 駕六龍，御翠華，帝德光天下。薄海內，總一家。四徼外，正朔加。者聲靈赫濯，被四表，暨荒遐。

扈翠華第十一 扈翠華兮載馳，御帝車兮載脂。命風伯兮叱雲師，灑道兮如絲，清飈兮應時。

四時念第十二 仲春時，司馬教振旅，喜韶和，綠荑芳草滋平楚。執鐃執鐸兼賁鼓，盤旋處，如組還如舞。一解念春日，萬匯初榮膴。況田家，負耒牽牛方作苦。解罝去絡仍弛罟，天心祐應節彌甘(澍)。二解仲夏時，司馬教茇舍。暢恢台，銛蘆茂草披平野，名州名邑驅征馬。行圍罷，落日征袍卸。三解念夏日，赤輪炎似炙。況我民，體足霑塗泥沒踝，櫛風沐雨無晨夜。休嚴駕，沖默居台榭。四解仲秋時，司馬教治兵。喜颯爽，金風初勁角弓鳴，載旗載旐孑旃旌。戢軍營，萬寶正秋成。五解念秋日，氣爽又風清。況郊原，農事方終稼既成，用遵周禮詰戎兵。望龍旌，壺漿父老迎。六解仲冬時，司馬教大閱。正平郊，獸肥草淺寒威冽，建旗樹表疏行列。多歡悅，誰道裘如鐵。七解念冬日，一陽初動脈。況南郊，陶匏明水將誠潔，草甲方萌芽未茁。居金闕，萬國來朝謁。八解

壯軍容第十三 壯軍容，威四方。礪戈矛，森甲仗。剖文犀，七屬爛如銀；帶鮫函，璀璨難名狀。者的是，金城保障。一解有純鉤巨闕，和盤郢魚腸。更有湛盧紫電，承影含光。又豪曹似水，素質如霜，賽莫邪干將。二解官笴最精良，象弭魚服，竹箭弧桑。更紅翎白鏃，飲羽危梁。控弦徹札，有猿臂軍中飛將。三解潤銛鋒，鵜初瑩。鎔堇錫，龍雀成雙。文似靈龜，象侔白虎，是靈寶，亦曰含章。比昆吾切玉，百鍊純鋼。四解垂氏弦木，檿弧斯創。冬幹春膠，烏號繁弱，明月當堋朗。九合既成，二弓交韔。五解振金鐃，鳴金鐲，畫角悠揚。月明時，風靜夜，清吹還三唱，踴躍軍心壯。似鳳鳴，又如鶴唳，更籌響，刁斗傳千帳。六解表和門，旌旆揚。象七星，建九斿，置九章。錯翡翠，鸞鳳煒煌。曳招搖，韜素錦，黃龍大纛在中央。七解鏤衢鞍，翠羽蹙金梁。珊瑚鞭，瑪瑙勒，靡麗非常。啟譁囂，盛朝不尚。但推轂，求良將。雲行雷動，正正堂堂。八解

日初升第十四 日初升，雲光曉。旌旗暖，龍鱗耀。望雲山，紫翠千重；度耕隴，桑麻隱約。黎民歡樂，道餘糧棲畝，又長嘉苗。一解不讀書，知忠孝。作與息，耕和鑿。玉泉流，膏雨千塍，晴雲斂，炊煙萬灶。黎民歡樂，道餘糧棲畝，又長嘉苗。二解景融怡，風料峭，太和會，豐年兆。嗿其饁，士女媚依；鎛斯趙，曾孫迎勞。黎民歡樂，道餘糧棲畝，又長嘉苗。三解食君恩，深難報。原聖壽，如山嶽。稼既同，跂腳高眠；戶不閉，官清訟少。黎民歡樂，道餘糧棲畝，又長嘉苗。四解翠華臨，霓旌導。遵平陸，登山嶠。但只見，蔀屋衡茅。一個個，體溫腹飽。不知不識，日上眠方覺。惟祝君王真有道，廑恫，薄賦輕徭。敷教澤，愛親敬老。黎民歡樂，道餘糧棲畝，又長嘉苗道餘糧棲畝，又長嘉苗。五解

嘉祥曲第十五 溯嘉祥，華平硃草毓中唐。龍圖授，龜書畀，擾澤馬，駕騰黃。延喜玉，從天貺。屈軼草，階前長。一解睹榮光，白麟赤雁與芝房。遊河渚，赤文綠字；舒蘭葉，五色成章。仙蓂葉葉滋春圃，瑞羽鏘鏘鳴女床。亦有祥麟一角，和鳴鳳，在高岡。二解日重光，戴冠抱珥出扶桑。月重輝，星重潤，玉繩轉，南極熒煌。竹葦露，甘如釀，蒲萐風，如秋爽。三解舞鸞凰，非煙樓閣繡衣裳。寶鼎見，騶虞出，浮沆瀣泛天漿。稽往牒，探珊網。陳瑞物，難名狀。四解惟我皇，不矜異物與殊祥。辟四門，明四目，求俊乂，顯賢良。愛稼穡，垂旒纊。措吾民，春台上。五解

練吉日第十六 練吉日兮撰佳辰，百僚具兮輿衛陳。屏翳弭節兮，玉宇無塵。煌煌兮斗車，奕奕兮天輪。一解命太常兮奉牲，用昭告兮百神，潔粢盛兮肅明禋。將展軨兮效駕行，下觀兮勤民。二解甸師清畿兮，縟草如茵。野廬歸路兮，香霧承輪。封人設枑兮，左槭右平。掌舍具儀兮，爰象太宸。玉輦兮鏘鏘，屬車兮隱轔。三解扇微颸兮清幰，扈細靄兮硃輪。備天官兮周衛，盛輿服兮時巡。虎賁兮肅肅，徒旅兮駪駪。四解前驅兮按部，後隊兮如鱗。徵萬玉兮警途，詔弭策兮入神。五解軼浮景兮騰青霄，駟蒼螭兮驂絕塵。陵高衍兮嵱嵸，陟巒阜兮輪囷。六解仰皇輿兮肅震，岳獻圖兮川貢珍。若湛露之晞朝陽兮，儼列宿之拱北辰。七解廕華蓋兮翊勾陳，綃紈綷糹蔡兮，旟旐逡巡。配帝居之元圃兮，象太乙之威神。八解旖旎兮霓旌，八方兮列陳。表硃兮離位，植皁兮元冥。飛縞兮象兌，峙青兮直震。九解流星旄而電屬兮，盼坱圠以無垠。九旗紛而揚旆兮，五輅委蛇以接軫。盛天下之壯觀兮，將豐鎬之是遵。頌高山之荒作兮，仰一人之饗親。十解

謁珠丘第十七 謁珠丘，杳靄松楸。展几筵，敬仰先猷。國家積累惟忠厚，篤公劉。一解緬音容，霜露春秋。設綴衣，大貝天球。愾聞僾見如親覯，溯前庥。二解奉犧尊，旨酒思柔。覲羹牆，蘋藻初羞，萬方玉食尊親久。無須效，漢代衣冠月出遊。三解寢園展祀尊堂構，文謨武烈光前後。蔥蘢佳氣浮，縹緲祥雲綉。億萬載，升恆景福從天祐。四解高山天作扶輿秀，遼海環其右。鍾祥瑞氣蟠，翊運靈光茂。萬斯年，永奠定，天同壽。萬斯年，永奠定，天同壽。五解

御黼座第十八 御黼座，肅朝儀，沛宮法駕陳元會。雲深處，天門詄盪，太極崔巍。一解九賓設，彤闈啟，扶桑初擁曈曨日。傳臚句，群僚濟濟，百辟師師。盡呼嵩，冠帶委蛇。二解獻琛球，圖王會，呼韓稽顙瞻雲日。無中外，雕題鑿齒，烏弋黃支。慶躬逢，盛世威儀。三解中天華闕浮佳氣，締造經營萬載基。世德念豳岐，天澤陳冠履。看到處，祥颸晻靄，羽蓋葳蕤。看到處，祥颸晻靄，羽蓋葳蕤。四解

長白山第十九 長白山，遠峙開原，冠高峰，峻極於天。巉岩兮插漢，千里兮巑岏。一解考山經，曾傳不咸，稽地誌，亦號商堅。唐名兮太白，有潭兮在顛。二解闥門潭，萬頃回湍，鼓天風，灧文瀾。源深兮流廣，三江兮出焉。三解鴨綠江，流自山南。混同江，北海之源。愛滹兮東注，萬折兮千盤。四解醫無閭，縹緲雲端。桃花洞，下有飛泉。嚴冬兮不冰，常燠兮無寒。五解木葉山，石磴盤桓。華表山，鶴影蹁躚。乳峰兮懸溜，井冽兮寒泉。六解石門谿，屹立岩前。儼雙扉，雲壑連綿。回合兮諸峰，窈窕兮群巒。七解松花江，波影澄鮮。北流兮，並海西旋。混同兮合流，自古兮長川。八解遼河兮，泙湃狂瀾。遼澤兮，泥淖蹣跚。布土兮為橋，既成兮孔安。九解飛瀑岩，瀑布常懸。翠雲屏，雲影連蜷。聖水兮傾盆，萬松兮晝寒。十解平壤城，箕子名籓。大寧城，漢曰新安。演范兮陳疇，帶礪兮河山。十一解鍾扶輿，虎踞龍蟠。植靈基，天作高山。拱衛兮陪京，永奠兮萬年。十二解

布爾湖第二十 布爾湖，明如鏡。庫里山，秀列雲屏。風來千頃碧，雨過數峰青。萃扶輿淑氣，是天地鍾靈。一解有天女兮，降生池畔。吞硃果兮，玉質晶瑩，珍符吻合爰生聖。二解神靈始生即能言，睿知聰明。不待學，徇齊敦敏，至德莫能名。三解日角珠庭，稽古帝，握褒履己；更龍顏，戴干荷勝，岐嶷總天生。四解當是時，厥有三姓角雌雄。亂靡有定，蠻觸互相爭。五解汲清泉，言至河濱，見真人，如日如雲，稽首共來迎。六解睹堯眉，眾姓咸驚。是非常，天不虛生，葵藿早輸誠。七解念吾曹，原非好爭。今有主，得荷生成，從此戢戎兵。八解定三姓，尊為貝勒，似岐州，虞芮質成，荒度始經營。九解溯從來誕聖，厥多瑞徵。華胥履跡，青雲繞身，樞星照野，虹流太清。瑤光貫月，玄鳥承罌，載稽典籍辭難罄。肆皇清，至人首出，乾坤篤生。自羲昊軒農，瑞籙祥經莫與京。十解

建遼陽第二十一 建遼陽，爰築崇墉。矗金城兮萬雉，控列辟兮朝宗。遠邇兮歸懷，庶邦兮是同。一解懾天威，爭執鞭弭；歌孔邇，原受帡幪。興朝正朔咸尊奉，遂荒大東。二解有哈達，首鼠兩端，數渝盟，自外陶鎔。天兵一舉咸驚悚，似草從風。三解有輝發，反覆不常，外生成，夜郎自雄。六師迅發如雷動，棄甲投弓。四解有烏拉，包藏禍心，逞螳臂，欲試車沖。戈鋋一指雕弧控，似掃蚍蠓。五解有葉赫，憑陵負嵎，似游鱗，翔洋釜中。狡焉潛結朝鮮眾，朝夕羽書通。六解有朝鮮，僻處海濱，與葉赫，狼狽交通。蛩蛩甘草相承奉，結壘似屯蜂。七解閔明季，陽九方丁，如懸磬，杼柚其空。朝鮮葉赫相愚弄，勢蹙不知窮。八解四路兵，犄角來侵，無紀律，誰適為雄。一時烏合無拳勇，號令馬牛風。九解五十萬，封豕長蛇，肆貪狼，非不恟恟。止緣逐利非心奉，臨事各西東。十解恣侵陵，師出無名，我天朝，用詰兵戎。堂堂八陣天威聳，落葉掃秋風十一解壹戎衣，為救黎元，曾不費，蒿矢桃弓。遼陽建後金湯鞏，王業首岐豐十二解

瀋陽城第二十二 瀋陽城，王氣所鍾。氤氳五彩，縹渺如龍。信佳哉，鬱鬱蔥蔥。一解析木津，箕尾之東。上連天弁，右抱神宮。濟津梁，霄漢垂虹。二解近北極，象逼穹窿。玄菟置郡，都護安東。越金元，頻建畿封。三解我皇朝，氣運方隆。此惟與宅，用恢厥功。相陰陽，宅土之中。四解維廣寧，屹屹崇墉。石梯連磴，香水春溶。十八盤，萬樹青松。五解若旅順，臨海居沖。番彝麕集，估舶雲從。轉南漕，天庾斯充。六解取廣寧，脣齒圻封。惟茲旅順，亦是率從。啟鴻圖，駿烈豐功。七解左朝鮮，右際雲中。卜維洛食，龜筮斯從。葉天人，是為大同。八解帶渾河，滄海朝宗。白山控峙，石柱雲封。是神皋，俗厚民豐。九解繞西南，遼水漴々。襟環東北，黑水混同。壯聲靈，鎬京辟廱。十解擴輿圖，北暨烏龍，牧羝舊部，使犬遺戎。震天威，罔不祗恭。十一解念中原，民力困窮。殫輸將，比屋皆空，干戈充斥民無控。拯其塗炭，出水火中。會清明，四海來同。十二解

鐵嶺山第二十三 鐵嶺山，峰似削，燔白石，不消鑠，遼陽之東鼓橐籥。一解綉嶺山，萬花谷，閒松塢，連雲壑。海城之南氣磅薄，上有三泉甘可酌。二解平頂山，雲漠漠。車曾駐，盆可浴，上有積水冬不涸。三解木查嶺，如劍鍔。峻而坦，寬以博。查水發源岩際落。四解降龍山，神所託。勢蜒蜿，如拏攫，風雨欲來光景鑠。五解水泉山，滋乳酪。清且美，用烹瀹，萬斛珍珠瀉簾箔。六解南雙山，巨靈拓。左陽峰，右陰壑，青天秀削芙蓉萼。七解是諸山，互聯絡，忽低昂而岝崿。羊腸宛轉緣蜂閣，鳥道窮兮構略彴。八解聚蔥(艹)，儼齦齶。嵌峒，鬯寥廓。蔽虧日月愁猱玃，可喜可驚兼可愕。九解地呈符，天開鑰。孕靈秀，阜飛攫。巨木如林纖草弱，茂對乘時萬物育。茂對乘時萬物育。十解

孕嘉產第二十四 孕嘉產，厥族滋蕃。悉數之，更仆為煩，山經爾雅空排纂。略疏梗概，用告司原。一解有於菟，蒼質玄斑。吼腥風，林葉摧殘，霧中玄豹尤虓悍。異名同族，艾葉金錢。二解熊似豕，穴處空山。善搏人，春出冬蟠，羆文黃白仍修幹。力能拔木，不畏戈鋋。三解有野馬，形質輕獧。走深山，不服鞍韉，日行五百如奔電。野騾似馬，亦產遐邊。四解扶輿鹿性喜林泉，麞無膽力心常戰。惟麂惟狍，類族殷繁。五解狼白頰，前高後寬。或蒼或黑皆膘健。豺尤猛厲，祭獸秋原。六解一峰駝肉自為鞍，頸修氾曲眈芻豢。力能任重，用濟軍饘。七解狐性疑，貍愛安眠，毛深溫厚為裘暖。貉能求食，富則資貛。八解兔婆娑，亦稱比肩，鼢鼯五技徒蒙訕。鼠名艾虎，亦屬戔戔。九解貂似鼠，其質龐然，食松苗，以栗為饘。紫毫豐毳，服之孔安。十解馬牛羊，閭巷喧闐。白頭豕，用給盤餐，居民比屋充常膳。不須臚列，以免辭煩。十一解是熙朝，茂育功宣。致物產，滋盛春田，四靈為畜麟游甸。殊祥上瑞，多載青編。十二解

毓靈禽第二十五 毓靈禽，五色名翬，虞人歲捕供時祀。沙雞無趾，出青林，亦貢丹墀。一解有舒鳧，洵腴且肥，家鵝舒雁仍甘美。青章次之，信天緣，鵜鶘之類。二解鳴九皋，玄裳羽衣，鸛鳴於垤丹其喙。禿鶖長頸，在水之湄。翦霜翎，用飾忘歸。三解鵜在梁，載詠風詩，淘河吸盡蹄涔水。斑鳩性拙，縮脖高飛。並翱翔，適性忘機。四解燕于飛，下上差池。善營巢，秋去春歸。曙色才分，最好是，數聲乾鵲，檐頭報喜。五解啄木兒，利口如錐。蠹蟲穴樹藏身固，緣木而求必得之。在眾禽中，號為多智。六解黑龍江，爰有深池。雁來初湛淡羽儀，鶬雞麋鴰群遊戲。汎清波，卵息繁孳。七解到春來，田鼠為鴽，考之爾雅黃鷃是。倉庚鳴矣，夏日遲遲。柳陰中，好音流利。八解遼河鷹，松兒朵兒。海東青，性尤猛鷙。天鵝褫魄，狡兔何施。虎斑雕，差可肩隨。九解萃羽族，深林茂枝。飲與啄，惟性所宜。太和洋溢，民物恬熙。奏箾韶，鸞鳳來儀。十解

蕃珍樹第二十六 便蕃珍樹，籠溪覆塢。爰有蕭艾香蒲，春雨後，叢生幽渚。紅杏緋桃，兔絲葶藶，連岡被楚藥籠儲。馬藺知時節，紅藍茜不如。一解松釒義雙股，是爾雅篇中所著。惟有神京，秀鍾扶輿。歲寒姿，其針獨五。八千歲為春，八千歲為秋，大椿齡，綿綿萬古。被光華，含雲隱霧，瑤光降斗樞。三椏五葉滋靈草，地產奇珍泄秘符，地產奇珍泄秘符。二解

建皇極第二十七 建皇極，司徒度廣輪；壯皇后，太史陳圭臬。端徑遂，三塗達九逵；相陰陽，百堵依繩尺。一解南德盛，當陽離鄉明；東撫近，出震青陽辟。西懷遠，金行靖甲兵；北福盛，象緯通天闕。二解前天佑，高明法健行；後地載，博厚符坤德。左內治，訏謨綏廟廷；右外攘，聲教敷重譯。三解表雙闕，艱難念武功；致太平，垂拱思文德。崇政殿，穹窿憲紫垣；鳳凰樓，樸素無雕飾。四解詄蕩蕩，天門辟九重；扇巍巍，雲際開金闕。盛輿服，衣冠拜冕旒；肅威儀，羽衛陳刀戟。五解夜漏盡，猶傳衛士餐；曉鐘鳴，遽進雞人幘。規久大，朝廷多直言；謀萬全，殿陛無遺策。六解援禮經，郊壇建國南；考彝章，展敬陳蒼璧。禋閟宮，春秋廑孝思；重宗盟，宗正司宗祏。七解得天心，謳歌獄訟歸；孚人意，鎬洛聲靈赫。定中原，鴻圖萬載基；作陪京，巡幸朝群辟。八解

鑠皇清第二十八 鑠皇清，景命隆，成天平地永宅中。聖繼聖，纘豐功。製作定世符，御天乘六龍。一解樂昭德，禮備容，覃敷聲教八方通。道德一，風俗同。皇威馳海徼，仙仗過崆峒。二解詠芹藻，歌辟廱，崇德絀惡發群矇。蛾有術，瞽有宗。壽考而作人，棫樸其芃芃。三解嗟保介，咨臣工，犁雲耕雨勞厥功。繪無逸，圖豳風。率育配彼天，倉箱裕我農。四解種浴川，桑戾風，褘衣東鄉明婦功。肅壇壝，比先農。父老歡德化，耕桑帝所崇。五解整屏翰，屹金墉，得人則治簡帝衷。甘棠芾，黍苗芃。廢墜罔不修，萬里咸提封。六解辟三宅，達四聰，旁招俊乂秉至公。霧豹蔚，雲龍從。曰舉爾所知，名字書屏風。七解省耕斂，寬租庸，神倉百萬備荒凶。胥保惠，振貧窮。暑雨與祁寒，咸化為春風。八解畎澮濬，軌塗通，誕疏地脈淀與谼。水攸利，年自逢。浩浩乎恩波，匪今頌屢豐。九解什一稅，維正供，求民之莫飭司農。免溝壑，樂食饔。損上以益下，皇王儉德共。十解海湯湯，水朝宗，日東月西出其中。旦復旦，無終窮。涵乾而納坤，何所不包容。十一解斡璇璣，走靊霳，嘉生繁植蕭艾空。沛然雨，薰兮風。至誠契天心，無為而允恭。十二解稽典禮，命秩宗，釋回增美惇且庸。筠其竹，心其松。本天以殽地，夙夜襄夔龍。十三解由心生，與政通，作樂崇德應八風。舞蹲蹲，鼓逢逢。勸之以九歌，還相為其宮。十四解師出律，萃除戎，包戈釁甲百年中。戒不虞，慎厥終。有嚴講武事，大閱張軍容。十五解鴞食葚，泮林中，小人革面順以從。嘉肺閒，囹圄空。訟庭有青草，獄吏服儒風。十六解蘭有秀，桂有叢，白駒空谷豈時雍。無遺賢，胥在公。天工人其代，六合臻郅隆。十七解屏籓寄，磐石宗，本支百世五等崇。式分玉，匪翦桐。天潢流且長，詎曰陝西東。十八解繩祖武，紹宗功，於皇繼序克履中。震主器，乾飛龍。聖聖亶相承，凝旒仰篤恭。十九解祥繞電，瑞流虹，於萬斯年聖緒洪。麟振姒，乙造娀。文子復文孫，千億紀無窮。二十解休滋至，昭有融，樂胥受祜龐且鴻。醴泉溢，膏露濃。升階協貞吉，萬物泰而通。二十一解時巡狩，朝會同，淑旂綏章鞗革沖。珪贄集，鞮譯從。聲靈振夷夏，四海仰皇躬。二十二解懍帝謂，敷帝衷，萬年遐福聿來同。周嶞岳，漢呼嵩。籙圖天不老，治化日方中。二十三解樂九成，歌三終，一游一豫盛德同。臣矢音，瞍奏公。時邁戛箾｛殸召｝，金石閒笙鏞。二十四解

乾隆二十五年，平定西域，郊勞，得勝樂鐃歌十六章

帝郊天第一帝郊天，天符帝，天心所在帝默契。暘雨若，風霆明，呼吸感應通以誠。龔天罰，誅譎詭，聖人之兵不得已。武功成，王道昌，順我者存逆者亡。皇威所訖周遐荒，億千萬載德莫量。錫慶長功符，兩大垂榮光。

爍月竁第二爍月竁，震日淵。埽准夷，開屯田。式擴自伊犁，地大物奫。若大宛及娑夷，勃律咸慕思弗諼。曰中國有聖人，原隸塞垣。遂極亥章之步，網之鄉，莫不奉正朔，備我外籓。皇帝愷樂，錫福垓埏。俾各康爾性壽爾年。

振王鈇第三振王鈇，天西極。蠢爾回，久拘縶。繭之蠶，褌之虱，出爾水火登袵席。俾畋爾田，宅爾邑，亭毒煦嫗，沐我化澤。鷹胡飽颺猘反齧，構逆煽亂，其曷可弗殛。振王鈇，威稜赫。

攻庫車第四庫車言言，我兵既攻。有狡而伺，其來如風。兩殲醜徒，蜂矢蝟鏃，搴厥回纛，賊頸朘縮。鄂根之河，鯨鯢橫波，賊懵就斃，圈牢自薖。惟彼僨轅，毋戒伏莽。鳥啼於幕，魚漏於網。

厥角稽第五厥角稽，乃自易將速進師。所向讋伏，弗梧弗枝。剺面膜拜，涕泗漣洏。曰惟我戎首，突豨張鴟，哀我憚人肌瘡痍。蚍蜉之撼，寧不自知。斨不缺，鏃不遺，遂直抵乎大荒之西。

黑水戰第六黑水之戰騎危脊，懸軍深入為所搤。蜂屯蟻附聚矢石，我馬雖憊人無敵。立成壁壘奮戈戟，賊來薄攻相距尺。瞋目一呼盡辟易，鉛丸著樹助我擊。靈泉火米資炊汲，重圍三月莫敢迫。古來誰與比奇績，萬賊之中兵四百。

援兵來第七援兵來，來自天。矯躡景，迅掣煙。援兵來，賊回顧。奮螳當，張蛙怒。援兵來，堅轉戰。人裹血，馬流汗。援兵來，前軍回。摧虎穴，蹴蟻堆。援兵來，若神助。數月前，奉詔赴。

阿克蘇第八阿克蘇何高，旋軍暫以休。蓄銳淬戈銎，選堅制兜鍪。名駒千隊來，霜氾籋雲浮。以布易彼粟，篚筐為乾餱。士飽馬亦騰，氣已無諸酋。

鹿斯奔第九鹿斯奔，威所鑠。兵載入，批亢郤。扼吭弗噬，犄角斯搏。鵌鼵並窮，駏蛩偕躩。攟載輜重棄老弱，走險假息神錯愕。火燎毛，風轉籜。

回城降第十回城降，式歌舞。王師入，各安堵。約法數章，爾摩爾撫。賦視賨諡，泉式圜府。噢咻爾民久墊苦，蕃爾畊牧，釋爾刀斧。昔穴巢，今昄宇，煌煌御碣照萬古。鴻荒以來，此地榛狉睢呿，豈曾隸中土。

伊西洱第十一伊西洱，兩馬不得驅，賊殲不盡此負嵎。自言一夫當關，萬夫莫逾。偏師薄之忽驚潰，倒戈降，百千輩。賊酋顧之心膽碎，獨跳而走惟其喙。伊西洱，功不刊。誰與侔，格登山。

和門開第十二和門開，軍容壯。大荒西，喁內向。傳檄索伏隍，諸羌聞之弗敢藏。地犴盡，天網張。驚弦既隕，觸蕃復以戕，遣使詣獻屍已僵。和門開，旌旆揚，滿營笳鼓歡聲長。

天斷成第十三黃河千年而一清，聖人千年而一生。曠古之事眾所驚，惟天有斷斷乃成。握神符，貫元精，二萬餘里雷霆行。密勿指授，六合清以寧。天斷成，巍巍之功莫能名。

皇式第十四皇式有告，覲於列祖。兢兢業業，誕受天緒。綏此武功，式廓是新。守成創業，兼於一人。鑒彼下國，立爾烝民。凡有血氣者，莫不尊親。大孝承命，錫嘏以純。慈宮稱慶，天地忻忻。

辟第十五辟水，流湯湯。爛然五色昭文章。豐碑告功峙宮牆。鍾鏞{卉鼓}鼓同鏗鏜，皎如日月中天光。鴻庸鉅制相得彰，包舉要義重闡揚。崇論開惑示萬方，群蒙洞豁祛疑障。原壽璿玉揭講堂，觀摩雒誦垂無疆。

帝圖鞏第十六帝圖鞏以大，率土之族，延頸面內，登三咸五昌期會。群臣請上尊號，皇帝讓弗許，益持盈而保泰。欽承天命，夙夜匪懈，方論功行賞恤士卒。問民疾苦，無出明年租稅。天之所覆恩皆沛，於胥樂兮千萬歲。

乾隆四十一年，平定金川，郊勞，鐃歌十六章

皇威鬯第一聖略宣，皇威鬯，風行電激物震蕩。物震蕩，聲靈馳，靡堅不破高不摧。曩西域，版圖廓，二萬餘里我疆索。兩金川，敢抗干，自作不靖適自殘。五載底績除凶頑，春風吹鐃入桃關。奏凱還，虎臣羆士皆騰歡。

慎行師第二索諾木，僧格桑，貙生羆，狽附狼。始蠻觸相尋，奚事斧斨。越數歲，益蠶食鄰境，遂各罹其殃。矧聞維州之謠，禍心包藏，浸假約束是偝，恩德是忘。勢在不得已，整我戎行。師出以慎，動罔弗臧。用乃聲厥罪，懲厥狂。

犄角攻第三赫斯怒，兩軍指。巴朗拉，從風靡。取達圍，克資哩，西路角之南路犄。約咱既得卡丫敉，革布什咱復其疆里，險如達烏安足恃。鉦擊柝應，俾狂魄震褫。夾擊威，洊雷駛。

趲拉平第四小金之屏，曰僧格宗。猱攀不度，堅碉如叢。我軍先登，摧枯振籜。深入其阻，直抵美諾。布朗底木，追圍窮林，厥子喙走，厥父就擒。汗牛板昭，傳檄帖服，趲拉悉平，軍聲赫濯。

討促浸第五促浸酋，為逋逃藪罪惡尤。鞠旅移指，討厥比周。徑阻雪積，我軍遲留。彼潛伺徼，■I8逞其狡謀，降番應之紛相投。屹然南路，整眾還輈。新壁壘，厲鋋矛，遂進次乎田隴之陬。

迅霆復第六簡我禁旅勇且健，七千其眾一敵萬，統以將軍旗鼓建。定西印授西路進，南路是副聲並震，獎率趫材馳敢戰。搴旗摩壘士氣奮，履險如夷兵不頓，有若熊虎懾鼯鼴。趲拉全境薙株蔓，曾不旬日收復遍，虩虩如霆一何迅。

八旗勇第七八旗兵，來如風。西路入，谷噶通。南之隘，克馬尼，拉窠卡，大如礪。釃三路，心力齊一，阻險功在西。喇穆山，日則口，據默格，斷其後。八旗兵，勇可賈。綠營眾，悉鼓舞。

窮猿僵第八我軍馳先聲，醜徒志以離。竄渠伏冥誅，械獻貳負屍。七圖及蒙固，縛之如連雞。系孥側累來，檻致於京師。咄哉窮猿僵，禍速焚林貽。

扼宜喜第九北路險，曰宜喜。賊死守，限尺咫。絨布移兵，循塗西指。綽斯請留，原效驅使。出奇制勝賊披靡，冒雨揚兵兵為洗。扼山樑，築我壘。

越重壕第十乘勝攻，賊拒遏。堅碉矗，重壕掘。康薩爾山，徑險且崒。鹿角如麻，憑阻轇轕。我軍薄之若排闥，曷深曷巍，一躍而越。踞厥顛，蹂厥穴，木思工噶取如掇。臨高壓之，下視巉岩蒙茸，氣吞力隨拔。

河之西第十一河之西，穢棘不可窮。元戎決勝合力攻，俾賊顛不得顧，趾不得容。日旁以右羅寨柵，棄而逃，羸豕蹢。火其崖垠照熻赫，五十裡間地為赤。賊潛喘，餘燼灰。飛將軍，從天來。

後路清第十二夾河陣，軍相望。風雲通，氣益壯。噶爾丹既攻，建瓴注之扼彼沖。清後路，勝算雄。狙伏為患，惟遜克爾宗，梯牆斫穴如抉叢。後路清，賊勢窮，世臣繼勇勛名崇。

一窟摧第十三昆色爾高騎脊危，拉枯下瞰烈焰飛。菑則大海鞭一麾，奇謀百出克勒圍。八月中，夜半時，月光鏡膽寒妖魑。狡有三窟，一窟固已摧。磨盾馳木蘭，八日來紅旗。

釜底魂第十四西里既劃，卡角斯折。彼頑不靈，螳斧當轍。索隆科布，屢摧其堅。安布魯木，迅埽其孱。舍齊暮搗，雍中朝搴。盡撤籓以入，巢幕岌焉。賊境日蹙，百才一存。釜底群聚，遊魂曷延。

穴蟻埽第十五賊負固，噶喇依。困獸猶鬥四面圍，批其腹心外不支。甲雜獨松潰河西，馬邦拾芥彼自隳。陸罝水罟會我師，環以巨砲焦灼期。計窮乞命俘渠魁，罪人斯得逮旄倪。穴蟻迅埽無留遺，定以百戰誠若斯。

武功成第十六武功蕆，珠丘告。禮成駐蹕，露布適報，策勛懋賞下明詔。遂奉慈輦東狩還，舉郊勞儀，獻累俘於社廟。崇善歸美，尊上徽號。親制紀功碣，勒太學，第功臣次，燕紫光，圖其貌。屯師設鎮洽聲教，億千萬禩安笮徼。

巡幸鐃歌清樂二十七章乾隆七年定。

九龍旃第一 九龍旃，旌旗列宿懸。龍角天田見，箕翼常舒展。龍尾更連蜷，牽牛近代房心建，東壁耀星躔。一解婉孌，奎文麗日天階見，參旗曳九旒，玉井珠駢。柳七星，曲曲如鉤卷。和門啟，萬幕褰。二解

鬯皇威第二 鬯皇威，好山如障翠屏圍。凝樹色，煙成縷；鎖嵐光，雲漸低。回峻岭，絲韁徐按，度崇岡，玉勒輕提。龜背鎧，滲金盔，月明風曳素綃旗。一解靖邊陲，為思將帥鼓征鼙。嫺八陣，齊九伐，用三驅，式九圍。撼山嶽，風雲動色；固封疆，鸛鶴爭奇。驅驃褭，跨纖驪，日輪高擁杏黃旗。二解奠鴻基，百年不用是王師。在園囿，麟和鳳，貢琛球，航與梯。因農隙，講求獮狩；際時和，訓練熊羆。獅蠻帶，錦襴圍，晴雲不動絳紅旗。三解太平時，狼煙不設羽書稀。四郊外，無烽壘，四民中，多壽耆。枌榆社，我田我稼；羽林郎，如虎如貔。短後衣，曼胡垂，遠山一抹蔚藍旗。四解綠陰中，凱奏歌聲美，蘆管清笳沸。四海樂昌期，萬國圖王會。馬如龍，迤邐車如水。馬如龍，迤邐車如水。五解

整貔貅第三 整貔貅，順天因地。依山建壘，制勝爭奇。鄭鵝越雁，鸛鶴兼魚麗。箕翼張舒，常山形勢用神機。太乙陰符秘，先天遁甲奇。牝牡方圓，縱橫斜銳，變化從心起。左銛戈，右雄戟，硃矰丹羽去忘歸。朝陽舒畫旗，柳葉貼青驪，車書萬里同文軌。

河清海晏第四 河清海晏，花村犬不喧。講武訓戎旃，幕府多雄健。韜鈐有祕傳，虎旅列戈鋋。村吹靄暮煙，鉦鼓競喧闐，郊原自晏然。轟雷掣電，端的是，有徵無戰，有徵無戰。

輦路平第五 輦路平，錦隊開，寶纛懸，日麗風和瑞氣鮮。前旌載鳴鳶，春旗曳柳煙。遙聽處，喚晴鳩，啼杜鵑。寶★I9琱弓，繽紛在後先。氣雄邊，花飄柳葉韉，鞭敲錦連錢。鉦鼓聲，隊隊悠揚出遠天。農夫自力田，村童自笑喧。望前驅，早度夕陽川。望前驅，早度夕陽川。

景清明第六 景清明，萬匯蘇，雲物煥皇圖。集禎符，羽儀絡繹在春田駐。

聖武光昭第七 聖武兮光昭，玉燭兮時調，秋獮冬狩建旌旄。曳虹旓，四方永定樂清朝。琱弧久已櫜，龍泉久已韜，句陳翊衛天樞耀。兩階干羽格有苗，埽盡欃槍舞舜韶。中天泰交，文教敷，敷文教。

皇風泰第八 皇風泰，景物妍，元虯奕奕辰旒建。靡畫旃，行爐靄細煙，落花香印馬氾圓，落花香印馬氾圓。

慶雲呈第九 慶雲呈，霞光絢，晴鳥啼芳甸。柳芊綿，風來絮顛柔絲罥。盛世多清晏，頌堯年，祝堯年。

象天行第十 象天行，玉輦金根。扈宸游，萬騎雲屯，角弓笳鼓聲相競。美車攻，之子於徵。簡車徒，有聞無聲。一解際昇平，清甽芳塍。慶三農，百室盈寧，羽旗芝蓋參差映。念民依，還廑皇情。樂清時，盡戴皇仁。二解

虹流華渚第十一 虹流華渚，星輝電繞樞。慶長庚燦爛，祥雲氾濩，鞏皇圖永固。非煙非霧，非煙非霧，東海扶桑，日里金烏。蕭索輪囷，樓台殿宇，天酒凝甘露。煙雲杳靄中，廣樂鈞天，盡向風前度。時清每賜酺，民樂還蠲賦。喜隨天仗，蹌蹌濟濟，幾多鵷鷺。

皇都無外第十二 皇都無外，更日月光輝。一統車書，祥麟在藪鳳來儀。貢筐篚，玳瑁文犀，聞說青雲干呂。島嶼平夷，是中土聖主當陽，喜輦下，還將八景題。一解盧溝月曉，更西山雪霽，瑞色熹微，金台夕照曳斜暉。太液池，萬頃玻璃。還有居庸疊翠，峻岭崔巍。崔巍，玉泉虹，瓊島春雲，薊門外，空濛煙雨飛。二解

夏諺歌第十三 夏諺歌聲遍九垓，又見山重複，水縈迴。相風高指靜塵埃，者的是，萬國春台。歌元首明哉，歌股肱良哉，懋哉，庶事康哉。喜鑾輿到來，喜鑾輿到來，靡魚須，桑麻罨靄。度高原，龍旂沛沛。鬯宸襟，周覽徘徊。鬯宸襟，周覽徘徊。識民心愛戴，民俗和諧。華封人，祝三多，紅日近堯階。從今後，祝皇圖千秋萬載。

芳塍曲第十四 看取芳塍錦甸，長楸古道，細柳清泉。風來霹靂拓弓弦，日華組甲飛晴練。吟猿落雁，垂楊已穿。紅陽紫燕，蟻封又旋，軍容煜燿如雷電。一解畋獵無非習戰，車攻四牡，王制三田。五豝曾詠召南篇，七騶用戒司徒演。獸肥草淺，龍旂有虔。批頤扼顙，虎賁載旋，駕言行狩遵先典。二解

渥窪曲第十五 渥窪中，珠霧氤氳。天產龍媒，苑蓄祥麟。命臧圉，辦其物色，時其芻秣，萬騎駪駪。瞳夾鏡，竹批耳峻，權協月，風入氾輕。綠蛇衛轂，紫燕駢衡。騁長途，人馬相得，如聖主之得賢臣。

美留都第十六 美留都，崇儉法陶唐，大政當陽，十署雁分行，諮諏政事肅官常。飾壼檻，無煩刻鏤；列棼橑，無取焜煌。珊瑚琳碧，何似茅茨土牆。符帝車，太乙運中央，紀元建號承天貺。啟皇圖，居尊馭極從民望。靈台雲物紀嘉祥，五緯麗文昌。覃四國，迄八荒。瞻雲就日咸歸鄉，詠德歌風壽且康。一解金墉屹立平原曠，佳氣皇居壯。天文屬尾箕，地脈開蓬閬。郁蔥蔥，與柱軸，同輪廣。郁蔥蔥，與柱軸，同輪廣。二解

溯興京第十七 溯興京，實帝鄉，艱難開創。奠中原，覆萬方，太平休養。水源木本，繼序不忘。我受命溥將，率由舊章。勤祀典，不愆不忘。無怠無荒，維新舊邦。輯瑞玉，載弁奉璋。來享來王，一輪紅日擁扶桑。廣樂記鏗鏘，歌燕鎬，蒞明堂。雲移北斗成天象，酒近南山作壽觴。覃四國，迄八荒。瞻雲就日咸歸鄉，詠德歌風壽且康。一解周岐漢沛寧相讓，覲天顏，和日霽，胥瞻仰。覲天顏，和日霽，胥瞻仰。二解

格皇天第十八 格皇天，順民心，聲靈赫濯雲霓望。明丁百六，餘分閏位，穢濁天常。肅天威，一埽欃槍。定兩翼，列旌旗，分八行。黃白紅藍如砌錦，東西相次，自北而南，如山嶽，各為一行。握奇經，天玄地黃。四奇四正，包羅造化洞陰陽，風雲離合無恆象。縱橫八卦，變化無方。握神機，位在中央。法河鼓，先登上將。左九星，如珠斯貫，右九星，屈曲如匡，中權玉斗安牙帳。礪戈矛，器甲精良。勛臣功績在旂常，燮伐藉鷹揚。廟算長，軍容壯。指揮大定，牛辭皁棧歸桃野，馬脫金羈臥華陽。一解師貞協吉天成象，聖武兵須講。威加四海清，恩逮千夫長。看中林，罝肅肅，干城將。看中林，罝肅肅，干城將。二解

大凌河第十九 大凌河，爽塏高明。被春皋，細草敷榮。擢纖柯，苜蓿秋來盛。一解溜春泉，淙淙玉聲。匯廣澤，水淨沙明。注遼河，一派澄如鏡。二解曠平夷，颯爽風清。際恢台，暑退涼生。謝炎囂，飛蚊知避境。三解宜畜牧，牡馬在坰。甘水草，虻蚋不驚。歲蕃孳，芻秣無違性。四解選龍媒，曜采何精。翻紫燕，聳鬣長鳴。或乘流，溯淺過沙汀。五解志俶儻，產自幽并。控奚官，首絡黃金。或輕獧，萬里志長征。六解或氾齕，憑驕怒生。或偃臥，豐草長林。或就浴，灧玻璃淨。七解或系樹，身閒體輕。或俯齕，沙肥草馨。或驚馳，似畏珊鞭影。八解或舉足，遲回未行。或競步，浮雲共征。或驂驔，躑躅青莎徑。九解或權奇，高顙露睛。或深穩，步遠視明。或攜駒，汗血天池孕。十解喜昌時，澤馬效靈。十二閒，並毓房精。駕鼓車，遠方還納贐。十一解萬年基，海宇清寧。皁飛黃，鸞輅和鳴。簡巡遊，不貴騊駼駿。十二解

狩於原第二十 狩於原，素節商秋。日華宣，月金波，山川如綉。曳明月，靡魚須，用三驅，載馳載驟。一解騕褭驂如舞，逵衢去若流，亭童羽葆遵靈囿。月滿烏號勁，沙融露草柔。二解師執提，工執鼓，夏苗迄春蒐。鷇麛頹，贙猛愁，太白其左天狼右。夙駕於原，殲禽殪獸。三解言觀其旂，參偃風斿。言觀其馬，乘翳玉虯。摐戟矛，帣紲韝。獸驚人怒聲啾啾，獵圍日落風悠悠。四解雨獸風禽，貫脅摏喉。目電閃，腥雲浮，濡繻一吷吹劍首。序屬三秋，嚴凝氣揫，木葉山寒翠幄稠。五解孰矢箙之，於維繁弱弓；孰縻啖之，於維屈盧矛。以作六師，繄豈從禽謀。亶帝德，煥神猷，泰階奕奕綜乾紐。六解紅雲隨過輦，紫氣傍行輈。山似黛，水如油，清切鳴笳馬上謳。伊州涼州，華鯨撞處靈夔吼。七解習五戎，命七騶，司徒搢撲施車罦。揚清鞞，著岑牟，獸臣拜賀同於狩。一歲三田昭典禮，豳歌狐貉為公裘。八解雲峰繞，宸幄稠。壹發五豝，奉時辰牡，儦々俟俟如山阜。面傷禽不獻，氾揜跡斯求，貴仁賤勇垂王猷。九解馳深鼓利檝，趨險鶩飛輶。塞蠮螉，城箜篌，既長既溥肇公劉，震赫萬國鞏千秋。十解苞卉兌矣，析木之陬。於穆原廟，皇矣珠丘。時祭涓孝饗，對揚錫宏休。薦芳還講武，玉輅統貔貅。十一解鴨綠之江綠波流，長白之山白雲浮。於京斯宅，東序陳天球。法駕蒞陪都，★J2矞颺道游。湯網開三面，騶虞化可侔。十二解丸丸百尺松，鬱鬱千章楸。蛟龍奚遁藏，豺兕供貙膢，天閒上駟來庭廄。來庭廄，造父執靶，王良挾輈，睥睨周朝八駿游。十三解溫都魯，幘溝婁。量衡皇度式，膏澤帝功流。永千禩，光六幽，星分箕尾揭蚩尤。靈威震疊，兔★I0肅肅皆公侯。十四解午酉吉日諏，金德常剛大火流。皇之士，盡好仇。皇之佐，升大猷。鳳儀廷兮麟在藪。獻之天子，萬邦其揉。十五解

日上扶桑第二十一 日上扶桑皇風鬯，日上扶桑皇風鬯。湛露濊，金莖仙掌。聖天子，正當陽。丕顯丕承，六合中，恩膏廣。舟車至，盡來王。睹一統，太平真有象。一解葉車攻，詠時昌，一朵紅雲六龍降。簇千官鷺序，萬隊鴛行。爭戛擊，鉦鐲丁東；分飍矞，旌旗搖漾。鴻龐兆姓天顏仰，齊道是春台上，齊道是春台上。二解翳華芝，排仙仗。擁貔貅，萬騎騰驤，輝煌從龍應列象。紛冪，環衛句陳隔御光。紛冪，環衛句陳隔御光。皇威朗，夏諺祝，吾王游豫；周官紀，天子巡方。三解王路砥，驟康莊，除道清塵坦而盪。似觀河刻玉，比蹤陶唐。敷教化，帝德郵傳；奉琛贐，臣心葵鄉。鴻龐兆姓天顏仰，齊道是春台上，齊道是春台上。四解調玉燭，乾坤清朗。幸遭逢，時巡狩，恩施浩蕩。波翻翠，瀲灧皺銀塘。壓黃雲，葳蕤搖綉壤。同歡慶，豐年綏萬邦。五解屬車相望，選勝徜徉，靈風薦爽。引鸞旂，引鸞旂，轉龍旍飄揚。擁耆民，歡心合掌。天庥和暢，稽首頌，九如章。鞠鯱晉，萬年觴。六解乍洽宸襟延睿賞，喜遙臨，玉輅翠幌。喜遙臨，玉輅翠幌。康衢畔，擊壤交賡唱，聖壽無疆。億舜日，矢櫜弓韔，萬堯年，鳳舞麟翔。道敷天，道裒時，令典煌煌。風行地，筮省方。永懷柔，時邁其邦。省耕斂，萬井蒙休養。省耕斂，萬井蒙休養。猗歟慶熙朝，奉聖皇。七解表裡山河鴻圖廣，洵莫敢不來享。鞗革和鸞，旌旂央央，化日高懸正舒長。天可參，地可兩。天可參，地可兩。八解合相輕，漢武橫汾上。示從禽，懲舍往。旃以為轅，蘭以為防。飭司徒，厲飾軍實壯。不以火田，不獻面傷。駕龍文，騰空曠。九解列斯青廬，還開玉帳。秩山川，同衡量。霑錫賚，咸旉暢。旌霓旃虹，奉皇歡，休徵疊貺。奉皇歡，休徵疊貺。十解縈瑞氣，天和釀。到處是上林春滿望。花傍輦，若含嚬，含嚬傾珠囊，洗塵鞅。奏韶英，典太常，霏霧雨，罨靄爐香。真遍世界，恩流德洋。看雕題漆齒咸稽顙。懸知紹聖緒，邁前王。十一解昇平宇宙年豐穰，勤補助，天工人亮，遙聽嵩呼萬歲長。十二解

九五飛龍第二十二 九五飛龍，慶時乘，九五飛龍。九萬里錦江山，歸大一統。今皇紹聖緒，克纘豐功。望如雲，望如雲，就是日垂裳端拱。寅亮天工，寅亮天工，盡梯航，齊來朝貢。一解萬象辟鴻濛，超軼姬風殷頌。修文偃武，履帝位，明目達聰，卑唐跨宋。億萬年，大寶金甌鞏。糺縵縵，沆瀣霏微；艷晶晶，旭日昭融。二解閱五載，禮成巡狩葉車攻。練時日，鹵簿盛威儀。盛威儀，未央月曉度疏鍾。徐張雉扇，緩啟銅龍。紛雜沓，千官前導鸞旂聳。師師濟濟，萬靈呼擁。奉皇歡，五色雲車動。從於邁，恩澤紀龐鴻。從於邁，恩澤紀龐鴻。三解時雍萬福來同，侍臣珥筆從容。畇々禹甸，幾多甘雨和風。天顏有喜，煥宸章，揮灑騰麟鳳。若雲漢，倬彼昭回，墨寶千秋珍重。四解或有時甘露珠垂，或有時甘露珠垂，或有時醴泉玉涌。或有時澤出金車，或有時山開，山開得者銀甕。惟至聖，足有臨兮足有容，誠不顯而篤恭。上雲峰，鸞輅輕移，上雲峰，鸞輅輕移，凌日觀，鞗鶬載詠。五解香爐傍日溫，屬車瑞雲涌。看野陌，黍禾如梁積，祝無疆，躋堂豳人頌。敷德化，民風沕穆，喜到處，時和也更年豐。編氓遍霑膏雨，聽歡呼，自南自北自西東。六解規制度，衡量同，式震疊，琛球貢。率遐邇，北暨恆山；率遐邇，北暨恆山，西至流沙，南被交邕。典禮咸修，裳華胥葉，聲靈神悚。信長此獻嘉符，振麟儀鳳。七解百職猗歟式序，百祿亶其式總。於繹哉，永綏民，於皇哉，允執中。時巡幸，虎賁扈從。從律奏，聲諧八風。從丕冒，率俾提封。編氓，遍霑膏雨樂饔飧，自春自夏自秋冬。八解重熙累洽如天永，蕩蕩巍巍郅隆，翠輦行來紫氣擁。九解

聖德巍巍第二十三 聖德巍巍洽九天，大啟文明會，景福綿，熙和民物更鮮妍。麗紫垣，策星夜動，鸞旆發郊原。一解河清海晏，王道正平平，思文謨武烈，丕承丕顯。締造巍然，監於成憲，其永無愆。二解萬方賓服仁風扇，義問昭宣，雕題鑿齒，重譯來朝獻。東風便，黃支烏弋識時先。更白狼玄菟，金馬硃鳶，盡入版輿遠。三解聲教無邊，亙九垓，控八埏。陟堯封，過禹甸。撫殷土，歷周原。漸被暨訖，仰清光，北斗高懸。四解崆峒山色翠如煙，訪道人非遠。姑射有神仙，飲風吸露，綽約嬋娟。乘雲氣，御青天。有虞氏，親巡遍。五解薰風拂五弦，養恬樂利，到處桑麻雞犬。含哺鼓腹，風光堪羨。吉蠲，採風問俗排法駕，清蹕稅桑田。六解遊河五老蹁躚，紫極光連，袖裡圖書一卷，齊向丹陵獻。八駿踏雲煙，飛雷掣電，黃竹詩篇，瑤池清宴。七解稽古想前賢，端垂玉冕，屬車香里，曉發沖開宿霧天。霓旌卷，蘭生殿，佳氣滿平川。八解岱嶽齊天，七十二君曾駐輦。泰山樑父雲亭，肅然崇封禪。金泥印，綠文玉檢留丹篆。九解羽林周衛錦袍鮮，萬騎驂驔隱見。黃雲馬足，白日松顛蔥蒨。貝葉三花，石芝五色，搖漾拂寒煙。十解虹旃采仗五雲連，柳映旌門，在鎬承周燕。鳴鸞幸代，旌蓋橫汾，中流簫鼓振樓船。十一解乘乾位，在德之元。八卦陳，九疇衍，皇極居中建。聖帝明王，一游一豫，芳躅古今傳。十二解昇平無事歲三田，臨之王制，考之風雅，冬狩秋獮。先期戒事，虞人掌焉。後道斿，前皮軒，璧貫珠聯。十三解訓典昭然，時巡是五年，雲沙輦路草芊芊。德音騰赤縣，驪龍作馬，日月為旂，霜原玉作田。盤營風輭，鐃歌一闋，霓詠大羅仙。十四解

蹀躞游龍第二十四 蹀躞游龍，亭童羽葆，蒞止青野翠郊。看蕩漾，硃旗金瑵，五色瑞雲飄。選吉日，正麗景含韶。好青春，是朝廷有道。好青春，是朝廷有道，飈輪電燭映星旄。洽宸襟，詩歌蓼蕭，雲標寶翰摛天藻，皇衢慶靄籠霄。一解恩威闓澤敷八表，百昌萬類，咸荷鈞陶。西被東漸，聲靈遠耀，用觀民而設教。元良頌，凡有血氣者，罔不孚，尊親戴，甘露降，榮光繞。五雲中，盡瞻天認赭袍。二解長路波回兮峰繞，航海梯山匭包茅。烏弋黃支，絕域齊來到。荷天恩，涵大造。婆娑起舞，歡欣醉飽。舌人重譯，感天怙冒。一游一豫民歡樂，招音作，徵與角，君臣賡歌仰熙朝。三解騎竹童，扶鳩老。萬年清晏★E6恩膏，回輦深恩承細草。四解

慶皇圖第二十五 慶皇圖，肇域燕都。重熙累洽，聖化覃敷。玉燭調，金甌固，巡方兮，繼跡有虞。一解聖人之生，首出庶物。握乾符，膺寶籙。載歌天保，何福不除。升恆兮，日月居諸。二解宏九有，入三無。惠烝民，膏澤涵濡。遷善不知，衢歌巷舞。嘉祥兮，磅薄扶輿。三解惟天之瑞，慶雲甘露。日有重光，星有連珠。惟地之瑞，澤馬山車。醴泉兮，噴若醍醐。四解惟草與芝，或紫或硃。惟鳳與麟，或七或五。金船銀甕，游於王所，嵩高兮，萬歲長呼。五解於皇樂胥，撫茲疆宇。思武之烈，思文之謨。念彼車攻，載於石鼓。吉日兮，申用三驅。六解禮官整儀，羽騎星敷。有旂有旐，有旃有旟。為龜為蛇，為熊為虎。振振兮，匪疾匪徐。七解習習祁祁，和風甘雨。稷翼翼，黍與與。屢惟豐年，食我農夫。農夫兮，瞻望乘輿。八解翠華斯舉，香惹御爐。白雲出封，青雲干呂。欃槍為闉，明月為堵。塵清兮，環衛周廬。九解惟春有補，惟秋有助。所其無逸，以游以豫。圭璧金錫，思我皇度。皇皇乎，一統車書。十解相彼東山，啟我土宇。奄有四海，纘禹舊服。聖聖相承，以篤清祜。卜年兮，無疆之祚。十一解鳳輦所經，瀼瀼湛露。五行式序，庶草蕃廡。帳殿從容，鼓吹和愉。虎拜兮，箕疇斂福。十二解

萬國瞻天第二十六 萬國瞻天，慶歲稔時昌。燦祥雲，舜日麗中央。翕河喬嶽紀詩章，附輿執靶標星象。胥 極，復陳常，正恩威克壯。奉金根陟鄉，奉金根陟鄉。帝心昭格皇仁廣，和鈴戛擊和鸞響。德化風行草上，刑措兵銷，績熙工亮。一解春省秋省軫吾皇，軫吾皇，句陳肅穆出瑤閶，叢花繚繞時和盎。時和盎，閃龍旗，淠淠揚揚。閃龍旗，淠淠揚揚。羽林挾轂驟雲驤，式儀容，玉琢金相。二解村村繪出昇平象，豐亨原野裕倉箱。一自龍輿降，九閽詄盪仰龍光。風淳俗美，泉水都廉讓。都廉讓，成功奏，遐軌邁陶唐。三解蒞春郊，鳥啼花笑，稅桑田，晨正農祥。繁華觸處艷青陽，省耕助，洵匪幾匪康。四解序入恢台當盛長，雨肥梅還釀，清陰麥風涼。矞雲翔，眷言萬匯咸敷暢。芰荷香帶御爐香，聖情悅豫堪延賞。五解矚狄原，秋氣爽，導鑾輿，黃菊香初放。躋公堂，稱兕觥。金風玉露葉湑棠，萬壽祝無疆。六解乾亥風剛，巽辰日朗，禮垂冬狩排仙仗。時納慶，歲迎祥。時納慶，歲迎祥。沛殊恩，霑浩蕩，王輅聽鏘鏘。酒醴笙簧，飲堯尊，歌舜壤。七解以豫以休，引恬引養，黃童白叟欣瞻仰，聲教訖被遐方。亶馨香，紛肸蠁，八駿盡調良。雲錦鋪張，統車書，同衡量。統車書，同衡量。八解宸游睿藻來天上，覃闓澤，恩波演漾。喜起遘明良，雝喈相協響。九解

昊天命第二十七 昊天有成命，受此丕基。武烈文謨，式穀是貽。亹亹我皇，克纘鴻規。敷天裒對，罄無不宜。一解欽若昊天，敷時繹思。求民之莫，夙夜其咨。迄用康年，維星協畢與箕。既富且穀，迪彼秉彝。聖敬日躋，帝命式於九圍。二解憲憲令德，抑抑令儀。綱紀四方，涵泳聖涯。率由前模，惠澤勤施。民之攸塈，如取如攜。如塤如篪，迪教不違。皇帝聖神，天錫英姿。聽聰視明，法式生知。並包蓄養，解慍弦揮。仁滂施厚，元氣淋漓。千秋萬歲，復覯姒與姬。三解百姓昭明，五典慎徽。澣濯甄陶，沁骨浹肌。如彼田矣，亦既敷菑。如彼室矣，亦塗塈茨。皇心統天，品物咸資。維嘉維時，樂矣魚麗。四解翩翩之鴻，言漸於逵。皜々之鷺，言集於湄。藹藹王多吉士，赤芾祁祁。束修其躬，慎乃樞機。左右天子，盍簪勿疑。五解嶐然雙闕，晏然三陲。端拱明堂，默運璿璣。禮陶樂淑，俗易風移。金儀測象，玉律定時。四野八荒，洵不遐遺。淀有蘺，隰有葹。對時育物，萬邦是綏。省方設教，用致雍熙。無封靡於爾邦，惟日孜孜。六解咨我三公，及爾庶司。豈敢怠安，無平不陂。建國親侯，王者無私。卜雲襲吉，昆命元龜。農事告成，秋以為期。倬彼雲漢，奎畢井觜。揆文奮武，營壘車騎。象緯昭回，聖人法之。以補以助，上繼姚媯。億萬斯年，壽考維祺。整法駕，揚華旗。六軍雷動，萬馬星飛。白山嵃嵃，綠水澌澌。騶虞至，鳳凰儀。於疆於理，皇心則怡。七解渺渺川原，坦然逶迤。遺秉滯穗，如京如坻。各峙乃粻，以饗我師。鳥獸充牣，碩大蕃茲。莫不振疊，永藉保釐。七騶既馭，萬眾咸隨。鍧鍧鼓鐸，幡然旌麾。逐獸追禽，大戟長鉟。為鐃為鐲，載常載旂。左律右鉞，平於有司。瞻彼翠華，硃英蕤蕤。星旗月鈒，錦韉珠戣。禮百神，奠四維。王用三驅，勿競厥威。我求懿德，允王保之。八解張皇六師，如虎如羆。天休震動，周道驅馳。策勛在廟，莫不寅威。戢干韜矢，說禮敦詩，天子是毗。九解灼灼芙蓉花，毿毿楊柳枝。旃旐婀娜，畫龍與螭。干盾騰拏，逐豹與麋。湛湛甘露，酌以玉卮。陛下千萬歲，撫御萬國歸銜羈。十解王會有圖，天葩芬奇，爻閭赤帟，元繚碧基。文蜃大蟹，孔鳥皋雞。隃冠尊耳，露犬星施。白鹿黃騏，獻其貔皮。在彼澤宮，璧水瀰瀰。樹爾侯矣，射熊與貍。槐宸高聳，棘路明熹。鳴葭駐罕，麗日和颸。四牡騤々，以車伾々，飲至言歸。十一解驂四鸞，駕六螭。彤雲分五老，珠露浥三峗。訪姑射，拜希夷。執衡與規，循理因資。昭假遲遲，恭己無為。十二解誕敷文德，懷柔神祇。天命靡諶，念茲在茲。周原稼穡，小民之依。蠲租賜復，王言如絲。裁成輔相，於鑠純禧。首山之陽，毋采爾薇。商山之顏，毋采爾芝。三老五更，惠和宣慈。有馮有翼，爾性爾彌。袒而割牲，謙謙是扌為。示我周行，瑟鼓笙吹。十三解矗矗恆山，幽冀之治。絳雲紫霞，岐岐嶷嶷。青書綠笈，神所護持。包王孕帝，駕軒鑠羲。元泉神草，瑞勒豐碑。爰命太常，爰詔後夔。式祀上帝，饗以騂犧。獻琮璧，奏咸池。奎聯璧合，星斗陸離。洞簫玉琯，鳳羽麟差。十四解中澤有葵，南山有桋。豈弟君子，佩玉履綦。遭逢明盛，文煥功巍。三墳五典，煌煌麗辭。原續雅頌，永鎮厜。十五解

乾隆二十五年，平定西陲，凱歌四十章

睿謨獨運武功成，天柱西頭奏永清。候月占風傳自昔，試聽今日凱歌聲。其一往歲伊犁振旅回，名王尺組就俘來。天西月竁咸星拱，戎索遙從昧谷開。其二狼狽相兼弟與昆，虜廷久縶兩花門。九天忽遇王師下，破械先施再造恩。其三賜歸舊部寵榮多，俾撫殘戎釋網羅。但使祁連山作礪，不教蒲類海揚波。其四何期鷹眼終違化，翻肆鴞音煽逆塵。朔草並霑天上露，黃沙偏負塞垣春。其五恢恢天網本來寬，稔惡誅鋤務欲殫。宵旰從容宏廟略，偏師重進取兇殘。其六梯衝烈烈庫車垣，逋寇倉黃竟返奔。那識降人爭獻款，亡巢徼幸漏遊魂。其七虎符申命下丹霄，壁壘旌旗煥一朝。頓覺三門新氣象，元戎更拜霍嫖姚。其八一軍早定沙雅爾，百堵旋收阿克蘇。萬里風馳還電掃，大兵直壓賊城孤。其九蟻結蜂屯三閱月，熊蹲虎踞一當千。如山軍勢原難撼，醜類空教倒戟旋。其十櫜囊不待裹糧行，早喜因糧在敵城。奇應何須驚雨粟，地留火米待神兵。其十一天漿那挹斗杓盈，陸海茫茫疏勒城。忽報靈泉隨井渫，滿營歌舞拜王明。其十二鼯鼠從知技已窮，著林飛砲響隨風。鉛丸拾得還殲寇，翻為天朝助火攻。其十三天廄飛騰萬騎來，追風已過拂雲堆。更番士卒符神算，恰作奇兵拔壘回。其十四六城脣齒扼和闐，一夕降旗因壘傳。五里何妨迷涿野，轉乘霿霧靖狼煙。其十五群番秉令盡從風，聯部扶攜厥角同。重譯獻來回字表，喜為臣僕象胥通。其十六綉旗乍卷銳師分，戈壁風沙結暮雲。半夜賊營齊破膽，驚從天上下將軍。其十七腹背交攻攻並力，爪牙盡挫挫安逃。天風吹盪蚍蜉陣，伏穴潛藏似犴牢。其十八葉爾奇木門洞達，哈什哈爾城崔巍。此間風景古未識，祗今惟有天兵來。其十九纏頭夾道拜旌旗，涸澤揚沙久赫曦。最是神奇回造化，雨師今亦迓王師。其二十久傳婦子望雲霓，今聽歡呼應鼓鼙。跪奉雕盤爭獻果，葡萄蒟醬比難齊。其二十一殊方何幸戴堯天，從此坤城列市(廠墨)。薄賦但教供苜蓿，同文先為易金錢。其二十二勁師分道襲刀環，轉戰經時草木殷。入夜窮追聲影絕，山頭明月一弓彎。其二十三萬眾爭先虜氣銷，呼聲天半落盤雕。至今人過伊西洱，猶覺轟霆撼碧霄。其二十四舊聞天宇原知向，今讋神鋒不可攖。一一顤䫜盡泥首，夜來刁斗靜無聲。其二十五陣合將軍飛羽箭，戰酣勇士掣琱戈。降戎奉檄皆鷹犬，兔走山前得脫麼。其二十六殘生暫保齊那爾，狡窟難尋鶒布孩。白鵲旗高函逆首，都丸親奉凱書來。其二十七蟣肺蜣肱自不支，親離眾叛欲何之。輕刀砍陣蹂輕騎，又報分張貳負屍。其二十八奏捷星馳絕域書，御園雲物小陽初。葭灰未動春先到，應瑞花爭四照舒。其二十九送喜璇闈晝正長，共邀慈福樂時康。武成敬頌無疆壽，錫類同瞻日月光。其三十山川競說方輿記，風土爭傳王會圖。此日西維逾二萬，崑崙猶自在東隅。其三十一默伽樂國舊曾訁誇，豈謂還成井底蛙。自此天方增喜色，真教土宇屬天家。其三十二旭日曈曨元象開，八紘七政在璇台。嚕斯納默知欽若，同向蓂階奉朔來。其三十三萬古冰山雪巘閒，盡教職貢附朝班。落梅何處春風笛，一路筠沖接玉關。其三十四獻馘膚功紀泮林，天章更勒遠山岑。祗看雲漢昭中外，字字唐虞二典心。其三十五功成始仰廟謨神，測海捫盤見未真。崇論昭宣聾昧覺，共欽至理析天人。其三十六泰壇琮璧陳天貺，清廟圭璋告大猷。盛典輝煌群祝嘏，皇心肅穆自凝庥。其三十七日麗風暄敞鳳樓，九霄丹詔瑞雲浮。敷天湛露恩施溥，奏凱聲中愷澤流。其三十八駿烈都從睿斷成，登三咸五總難名。祗今尺箠收天外，歲籥才看第五更。其三十九舞羽櫜弓偃六師，策勛飲至拜丹墀。小臣原譜鳴笳曲，珥筆慚無硃鷺詞。其四十

乾隆四十一年，平定金川，高宗御制凱歌三十章

廿四中秋夜丑時，木蘭營里遞紅旗。本來不寐問軍報，孰謂今宵宛見之。其一七千里外路迢遙，向十餘朝茲八朝。可識眾心同一志，嘉哉行賞自宜昭。其二賊巢最是勒烏圍，甲雜小連噶喇依。破竹勢成應不日，速傳捷信原無違。其三行營半夜那來喧，卻是紅旗到敘門。五載勤勞同上下，鴻勛集總沐天恩。其四紅鐙一點引紅旗，頃刻行營人盡知。舊部新籓同賀喜，古來報捷可如斯。其五成言原有付兒行，一見紅旗即奏將。雖是慈心早知喜，更馳侍衛報山莊。其六一破賊巢飛騎馳，未遑詳細盡陳之。將軍宣力應優賜，先示端倪加勉宜。其七前次受降惟戢斧，今番報捷乃犁庭。敬承天眷能無慰，未至武成心未寧。其八宵衣惟吾理合然，喜而不寐那能眠。乃知屐齒事誠有，較彼殊猶高下懸。其九三捷盼來一月間，此時軍務正相關。執渠掃穴歌耆定，佇待郊台奏凱還。其十甲午桃花寺蹕停，軍書正此俯窗櫺。幸哉今日仍憑處，綠柳中飛一點星。其十一勒圍報捷夜行營，重值上陵晝返程。一刻萬人齊色喜，光明日月永銷兵。其十二三穴猶延一月餘，六軍奮勇豈饒渠。周遭火器熾攻處，早爛區區釜底魚。其十三旬餘棧驛八朝至，一片紅旗萬馬飛。夾路群番喜且懼，國之慶也國之威。其十四險惡山川靖梟獍，邪深機阱絕根株。從今番部都安堵，強食奸欺自此無。其十五蠶叢絕險隱妖氛，百戰功成古未聞。鼜鼓冬冬聲凱獻，羌兒稽首送將軍。其十六堅碉林立萬重山，破險衝鋒歷盡艱。奏績都資軍將力，紅旗一道入桃關。其十七姜維征處號維州，艷羨戎人謠語留。今日勒圍為內地，無憂城果是無憂。其十八盼捷經冬復入春，垂成偏覺意廑頻。今宵料得方安枕，明告慎哉用武人。其十九流離此日穴巢傾，耆定從茲可罷兵。歌凱莫教容易聽，五年功幸一朝成。其二十郊台仍是此郊台，何幸重修盛事來。漫謂數年經契闊，精神注似日相陪。其二十一勛臣率拜列靈旗，軍士鳴螺赫武儀。樂奏鐃歌行抱見，詰戎家法萬年垂。其二十二己巳班師本受降，庚辰郊勞典鴻龐。放牛歸馬予素志，凱獻何期此見雙。其二十三準部回城定五年，金川小寇亦如前。嘉予將士久敵愾，不覺對之增惻焉。其二十四地險加之眾志堅，林碉步步戰而前。小於昔事難過倍，慰意恆因意忄間然。其二十五鑿穴而居避火器，終於面縛出蕃城。貪生螻蟻固如此，聚族將焚語豈誠。其二十六倏經於役五春秋，棧道崎嶇似坦郵。夾路花紅復柳綠，阿誰致悔賝封侯。其二十七脫卻戎衣換吉衣，龍章示獎特恩稀。同心戮力還掄最，便解天閒賜六飛。其二十八兵洗金川永不波，潢池跋扈竟如何。良鄉近遠多黎庶，歡喜都來聽凱歌。其二十九凱歌亦豈易為聞，五歲辛勤勞眾軍。我實未曾安午夜，幾多憂慮與平分。其三十

乾隆五十五年，高宗八旬，吏部尚書彭元瑞集御詩為萬壽衢歌三百章，帝自圓明園回宮，奏以前導。而內戡外攘，治定功成，群臣亦屢有奏御之篇。康熙二十年，葉方藹上皇雅，曰涇丘十二章，美受降也；曰關隴十二章，平隴右也；曰南紀十一章，平閩也；曰巨浸十一章，平海寇也。徐嘉炎上鐃歌鼓吹曲，曰聖皇出，皇帝受命也；遼水奠，平察哈爾之亂也；安隴右，平王輔臣也；豫章翻，定江西賊也；掃七閩，平耿精忠也；海波平，驅鄭錦也；平五羊，討尚之信也；桂水深，定廣西也；殲渠魁，吳三桂死，逆解散也；洞庭湖，平湖南也；收成都，平全蜀也；克黔陽，定貴州也；定昆明，誅吳世璠，平全滇也；文德舞，告成功也。凡一十四章。袁佑亦上平滇鐃歌，曰聖同天，曰出師初，曰皇矣，曰於鑠，曰氏畝，曰昔夜郎，曰萬方平，曰於都，曰審天心，曰山石，凡十章。康熙二十三年，聖祖巡幸闕里，徐元文上東巡雅十三章。李振裕上親祠闕里雅一篇。顧汧上述聖政雅，東山十章，南勛十章。金居敬上駕幸闕里樂府十二章康熙二十八年，聖祖南巡，趙執信上南巡樂府凡四章：曰東南春，道路無擾也；曰歲星謠，蠲租稅也；曰江水清，吏知法廉也；曰桃花然，變民俗也。彭會淇亦上南巡風謠十章。康熙三十六年，親征沙漠，厄魯特遁，陳廷敬上聖武雅三篇，惟天十有一章，言初臨沙漠，安邊破敵，武功盛也；皇矣十有一章，言撫降人民也；武成十有一章，言擒孽殲凶，武功大成也。王士禛上平北雅一篇。杜臻上平漠北鐃歌鼓吹曲：曰揚聖武，神幾捷，峙金湯，踣猘獸，天駟蝗，天行健，穽孤雛，伏天誅，衢歌繁，武功成，光芝檢，陳王會，凡十二章。陳論上聖武功成鐃歌鼓吹曲：曰聖武昭，行天討，虔祭告，命將帥，嘉祥應，三出塞，廣招徠，大無外，凱歌還，辭尊號，凡十章。宋駿業上平北雅：成命九章，言天子自將出塞，靖邊塵，安萬民也；皇祐九章，言天子再出塞，料軍實，決機宜也；天監九章，言天子三出塞，凶丑窮蹙，服天誅，集大功也。沈涵上聖駕北巡鐃歌四章：撫萬國，言天威北指，厄魯特遠遁也；乘法駕，言大駕巡邊，喀爾喀懇切輸誠也；紫壇高，言德合天人，甘霖屢沛也；六龍旋，言還宮齋祓，親詣北郊也。姜宸英上平沙漠還宮凱歌七章：皇矣，頌宸斷也；有山崔嵬，述貞符也；從軍樂，血阝將士也；絕大漠，頌神武也；二儀樂，好生也；雄狐，美諸將能稟神算，成大功也；歌凱旋，樂寇平大駕早旋也。雍正二年，錢陳群上青海平定鐃歌，曰麋之窮，賊母俘，屈群醜三章。乾隆八年，沈德潛上謁陵慶成樂府，曰聖大孝，發鑾輅，盛京樂，謁三陵，懷祖烈，禮成宴，群蕃朝，大狩閱，永錫類，六龍回十章。萬承蒼亦上帝鑒十章。乾隆十四年，梁詩正上平定金川雅：有繹五章，美出師也；戎車四章，翦二豎也；繁雲五章，番酋降也；鸞鑣五章，告成功也。夢麟亦上聖武遠揚雅一篇。乾隆四十二年，程景伊上平定兩金川雅四篇：曰苞櫱十章，纘拉肇釁，按旅徂征，遂平之也；寅威七章，索諾木納我叛人，守險拒命，簡師濟師，審戎機以摧堅銳也；周陸十章，師武臣力，克承睿策，悉俘群醜，武功成也；凱懌十章，聖武既昭，行慶秩典，申無疆也。雍容揄揚，第群臣之嘉頌，雖未頒樂官，而掌固有可紀者，附見於末雲。