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清史稿/卷84·卷八十四

細節
作者 Realhistories
分類: 清史稿
發佈: 2024年12月13日
建立: 2024年12月13日
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志五十九

禮三(吉禮三)

歷代帝王陵廟傳心殿先師孔子元聖周公關聖帝君

文昌帝君祭纛祀砲京師群祀附五祀八蜡直省祭厲

歷代帝王廟順治初,建都城西阜成門內,南鄉,正中景德崇聖殿,九楹,東西二廡各七楹,燎爐各一。後為祭器庫,前景德門。門外神庫、神廚、宰牲亭、井亭、鐘樓、齋所咸備。初,明祀歷代帝王,元世祖入廟,遼、金諸帝不與焉。至是用禮臣言,以遼、金分統宋時天下,其太祖應廟祀。元啟疆宇,功始太祖,禮合追崇。從祀諸臣,若遼耶律赫嚕,金尼瑪哈、斡里雅布,元穆呼哩、巴延,明徐達、劉基併入之。

屆日,大臣一人祭正殿,殿祀伏羲,神農,黃帝,少昊,顓頊,帝嚳,唐堯,虞舜,夏禹,商湯,周武王,漢高祖、光武,唐太宗,宋、遼、金太祖、世宗,元太祖、世祖,明太祖,凡廿一帝,祀以太牢。分獻官四人祭兩廡,廡祀風后、力牧、皋陶、夔、龍、伯益、伯夷、伊尹、傅說、周公旦、召公奭、太公望、召虎、方叔、張良、蕭何、曹參、陳平、周勃、鄧禹、馮異、諸葛亮、房玄齡、杜如晦、李靖、郭子儀、李晟、張巡、許遠、耶律赫嚕、曹彬、潘美、張浚、韓世忠、岳飛、尼瑪哈、斡里雅布、穆呼哩、巴延、徐達、劉基,凡功臣四十一,祀以少牢。

十四年,聖祖躬祭,屆時致齋畢,翼日昧爽,駕出西華門,至廟降,入幄次盥訖,入直殿就位上香。三皇位前,二跪六拜,奠帛、爵,讀祝,俱初獻時行。凡三獻,分獻官祀兩廡如儀。遣官則衣朝服。王、公承祭,入景德左門,升左階,位階上,餘入右門,位階下,俱三跪九拜,不飲酒、受胙,不陪祀。

十七年,禮臣議言廟祀帝王,止及開創,應增守成令辟,並罷宋臣潘美、張浚祀,從之。於是增祀商中宗、高宗,周成王、康王,漢文帝,宋仁宗,明孝宗。而遼、金、元太祖皆罷祀。聖祖嗣服,以開創功復之。

六十一年,諭:「帝王崇祀,代止一二君,或廟饗其臣子而不及其君父,是偏也。凡為天下主,除亡國暨無道被弒,悉當廟祀。有明國事,壞自萬曆、泰昌、天啟三朝,神宗、光宗、憙宗不應崇祀,咎不在愍帝也。」於是廷臣議正殿增祀夏啟、仲康、少康、杼、槐、芒、泄、不降、扃、廑、孔甲、皋、發,商太甲、沃丁、太庚、小甲、雍己、太戊、仲丁、外壬、河亶甲、祖乙、祖辛、沃甲、祖丁、南庚、陽甲、盤庚、小辛、小乙、武丁、祖庚、祖甲、廩辛、庚丁、太丁、帝乙,周成王、康王、昭王、穆王、共王、懿王、孝王、夷王、宣王、平王、桓王、庄王、僖王、惠王、襄王、頃王、匡王、定王、簡王、靈王、景王、悼王、敬王、元王、貞定王、考王、威烈王、安王、烈王、顯王、慎靚王,漢惠帝、文帝、景帝、武帝、昭帝、宣帝、元帝、成帝、哀帝、明帝、章帝、和帝、殤帝、安帝、順帝、沖帝、桓帝、靈帝、昭烈帝,唐高祖、高宗、睿宗、玄宗、肅宗、代宗、德宗、順宗、穆宗、文宗、武宗、宣宗、懿宗、僖宗,遼太宗、景宗、聖宗、興宗、道宗,宋太宗、真宗、仁宗、英宗、神宗、哲宗、高宗、孝宗、光宗、寧宗、理宗、度宗、端宗,金太宗、章宗、宣宗,元太宗、定宗、憲宗、成宗、武宗、仁宗、泰定帝、文宗、寧宗,明成祖、仁宗、宣宗、英宗、景帝、憲宗、孝宗、武宗、世宗、穆宗、愍帝,凡百四十三位。其從祀功臣,增黃帝臣倉頡,商仲虺,周畢公高、呂侯、仲山甫、尹吉甫,漢劉章、魏相、丙吉、耿弇、馬援、趙雲,唐狄仁傑、宋璟、姚崇、李泌、陸贄、裴度,宋呂蒙正、李沆、寇準、王曾、范仲淹、富弼、韓琦、文彥博、司馬光、李綱、趙鼎、文天祥,金呼嚕,元博果密、托克托,明常遇春、李文忠、楊士奇、楊榮、于謙、李賢、劉大夏,凡四十人。是歲,世宗御極,依議行,增置神主,為文鑱之石。

乾隆元年,諡明建文帝曰恭閔惠皇帝,廟祀之,位次太祖。復定帝王廟鹿脯、鹿醢,增鹿一,兩廡易醓醢,增豕一。十四年,以唐、虞五臣唯契未祀,乃建殿成湯廟後,有司致饗,如孔廟崇聖祠制。初,帝王廟正殿用青綠琉璃瓦,至十八年重修,改覆黃瓦。

四十九年,諭廷臣:「曩時皇祖敕議增祀,聖訓至公,而陳議者未能曲體,乃列遼、金二朝,而遺東西晉、元魏、前後五代。謂南北朝偏安,則遼、金亦未奄有中夏。即兩晉諸代,因篡而斥,不知三國正統,本在昭烈。至司馬氏以還,南朝神器數易,宋武帝手移晉祚,篡奪無所逃罪,其他祖宗得國不正,子孫但能守成,即為中主。且蜀漢至初唐不乏賢君,安可闕略!洎硃溫以下,或起寇竊,或為叛臣,五十餘年,國統不絕如線。周世宗藉餘業,擴疆宇,卓然可稱,而斥擯弗列,此數百年間,祀典闃如,又豈千秋公論?他若元魏雄據河北,太武、道武,胥勤治理,並宜表章。昔楊維楨著正統辨,謂正統在宋不在遼、金、元,其說甚當。今通禮祀遼、金,黜兩晉諸代,使後世疑本朝區分南北,非禮意也。明神、憙二宗,法紀墜失,愍帝嗣統,事無可為,雖國覆身殉,未可以荒淫例。皇祖徹神、憙,祀愍帝,具見大公。乃議者因復推祀桓、靈,亦思漢之所由亡乎?其再詳議。」尋議增祀兩晉、元魏、前後五代各帝王,並以唐憲宗平亂,金哀宗殉國,亦宜列祀。允行。

同治四年,以散宜生配饗,位次畢公高。高允配饗,位次趙雲。

陵寢之祭,太宗征明,至燕京,即遣貝勒阿巴泰等赴金太祖、世宗陵致祭。順治建元,禮葬明崇禎帝、後,復詔明十二陵絜禋祀,禁樵牧,給地畝,置司香官及陵戶。歲時祭品,戶部設之。明年,定春、秋仲日致祭,遣官行。六年,定明陵仍設太監,並置房山、金陵陵戶。

八年,定帝王陵寢祀典,淮寧伏羲,滑縣顓頊、帝嚳,內黃商中宗,西華商高宗,孟津漢光武,鄭周世宗,鞏宋太祖、太宗、真宗、仁宗,趙城女媧,榮河商湯,曲阜少昊,東平唐堯,中都軒轅,咸陽周文、武、成、康,涇陽漢高祖、唐宣宗,咸寧漢文帝,長安宣帝,富平後魏孝文帝,三原唐高祖,醴泉太宗,蒲城憲宗,酃神農,寧遠虞舜,會稽夏禹,江寧明太祖,廣寧遼太祖,房山金太祖、世宗,宛平元太祖、世祖,昌平明宣宗、孝宗、世宗,各就地饗殿行之,或因陵寢築壇,惟元陵望祭。十六年,幸畿輔,親酹崇禎帝陵,諡曰庄烈愍皇帝。

凡巡幸所蒞,皆祭陵、廟,有大慶典,祭告亦如之。康熙二十一年,滇亂平,遣官致祭,頒冊文、香、帛,給黃傘一,御仗、龍纛各二,凡成武功,皆祭如典。二十三年,南巡,道江寧,詣明太祖陵,拜奠。諭有司巡察,守陵人防護。越五年,巡會稽,祭禹陵,祝文書御名,行三跪九拜禮。蹕江寧,祭明太祖陵,如祀禹儀。凡時巡祭帝王陵寢,儀同祭廟,率二跪六拜,茲蓋殊典雲。三十八年,復南巡,見明太祖陵圮剝,詔依周封杞、宋例,授明裔一官,俾世守弗替。四十二年,西巡,遣祭女媧氏陵,幸陝,遣祭所經諸陵,惟祀周文、武祝文書御名,尊聖也。

六十一年,遺諭,言:「明太祖起布衣,統方夏,駕軼漢、唐、宋諸君。末葉災荒,臣工內訌,寇盜外起,以致社稷顛覆。考其嗣主,未有荒墜顯跡,蓋亦曆數使然。且其制度規模,我朝多所依據。允宜甄訪支派,量授爵秩,俾奉春秋饗祀。」世宗纘緒,遂授硃之璉一等侯世襲,往江寧、昌平致祭,自是歲舉以為常。

帝堯陵向有二:一在平陽,一在濮州。濮州東南穀林,古雷澤也。乾隆元年,修葺釐正,定穀林為舊址,平陽時奠如故。並修神農、虞舜陵廟,置陵戶典守。十一年,以陝西古建都地,帝王陵墓多,命疆吏考其不載會典者,所在令有司防護。十三年,車駕幸曲阜,奠少昊陵,嗣是東巡皆躬祭。十六年,選姒氏子姓一人,授世襲八品官,奉祀禹陵。趙城女媧陵,廟中故有塑像,帝斥其黷慢,徹之,改立神位,禁私禱。

十八年,謁泰陵,禮畢,詣房山祭金太祖陵,賚其裔完顏氏官爵、幣帛。

二十六年,定帝王陵寢與岳鎮海瀆、先師闕里皆遣官行。四十一年,禮臣言:「堯陵見正史者,兩漢地理志云:『濟陰郡成陽有堯冢靈台。』劉向傳稱『葬濟陰』。晉地理志:『成陽舜所漁,堯冢在西。』宋史禮志:『在濮州雷澤東穀林山。』呂氏春秋,帝王世紀,水經注所引述征記,括地誌,太平寰宇記,路史,集古錄諸說,皆與正史符。後漢元和以來,祀典並於其地行。明洪武雖改祀東平,而隸魯境則一。乾隆初,定穀林為堯陵,稽古正訛,萬世可守。嗣後祭告,率由舊章。其平陽一陵,有司祀之,如東平例。」

已,大理寺卿尹嘉銓請罷明宣宗、世宗二陵祭告,廷議以為:「宣宗有善政,不應以一二事生訾議,唯世宗戮忠親佞,實與史合,應停饗祀。」從之。

四十九年,南巡至江寧,祭明太祖陵,禮臣具儀上,三奠酒,每奠一拜。帝命用祀少昊陵例,二跪六拜,不必奠酒,著為令。

五十年,幸湯山,道昌平,親酹明成祖陵,繕葺之,仍建定陵饗殿,並復世宗祀事。

嘉慶元年,罷遣官,敕各省副都統、總兵官舉行。九年,謁東陵,道盤山,閱明陵。故事,往長陵奠醊,遣王大臣致奠餘陵。是日仁宗躬詣,三奠畢,乃三拜。

望祭元太祖、世祖陵,向在德勝門外,位暢春園、圓明園南,帝以為乖制。命嗣後行慶典,改於清河以北、昌平以南擇地行禮。

道光十六年,定明陵春秋致祭,由襲侯往行,餘以其族官品峻者攝之,或遣散秩大臣,為永制。

光緒七年,諭禁開墾明陵旁近地畝。

傳心殿順治十四年,沿明制舉經筵,祭先師孔子弘德殿。康熙十年續舉,遣官告祭。二十四年,規建傳心殿,位文華殿東。正中祀皇師伏羲、神農、軒轅,帝師堯、舜,王師禹、湯、文、武,南鄉。東周公,西孔子。祭器視帝王廟。歲御經筵,前期遣大學士祗告。祭傳心殿自此始。

明年,帝將御經筵,詔言:「先聖、先師,傳道垂統,炳若日星。朕遠承心學,效法不已,漸近自然。施之政教,庶不與聖賢相悖,其躬詣行禮。」祀日具香燭,鉶一,籩、豆各二,奠帛、爵,讀祝,以祭。帝御袞服,行二跪六拜禮。太子春秋會講,亦先祭告焉。月朔望遣太常卿供酒果上香。雍正四年,定本日行祗告禮,自是以為常。

乾隆六年,親祭傳心殿,六十年歸政,再行之。歷仁宗、宣宗、文宗,並親詣祗告,後不復行。經筵儀制,別詳嘉禮。

至聖先師孔子崇德元年,建廟盛京,遣大學士范文程致祭。奉顏子、曾子、子思、孟子配。定春秋二仲上丁行釋奠禮。世祖定大原,以京師國子監為大學,立文廟。制方,南鄉。西持敬門,西鄉。前大成門,內列戟二十四,石鼓十,東西舍各十一楹,北鄉。大成殿七楹,陛三出,兩廡各十九楹,東西列舍如門內,南鄉。啟聖祠正殿五楹,兩廡各三楹,燎爐、瘞坎、神庫、神廚、宰牲亭、井亭皆如制。

順治二年,定稱大成至聖文宣先師孔子,春秋上丁,遣大學士一人行祭,翰林官二人分獻,祭酒祭啟聖祠,以先賢、先儒配饗從祀。有故,改用次丁或下丁。月朔,祭酒釋菜,設酒、芹、棗、栗。先師四配三獻,十哲兩廡,監丞等分獻。望日,司業上香。

正中祀先師孔子,南鄉。四配:復聖顏子,宗聖曾子,述聖子思子,亞聖孟子。十哲:閔子損、冉子雍、端木子賜、仲子由、卜子商、冉子耕、宰子予、冉子求、言子偃、顓孫子師,俱東西鄉。西廡從祀:先賢澹臺滅明、宓不齊、原憲、公冶長、南宮适、公晳哀、商瞿、高柴、漆雕開、樊須、司馬耕、商澤、有若、梁鱣、巫馬施、冉孺、顏辛、伯虔、曹血阝、冉季、公孫龍、漆雕徒文、秦商、漆雕哆、顏高、公西赤、壤駟赤、任不齊、石作蜀、公良孺、公夏首、公肩定、後處、鄡單、奚容蒧、罕父黑、顏祖、榮旗、句井疆、左人郢、秦祖、鄭國、縣成、原亢、公祖句茲、廉潔、燕伋、叔仲會、樂欬、公西輿如、狄黑、邽巽、孔忠、陳亢、公西蒧、琴張、顏之仆、步叔乘、施之常、秦非、申棖、顏噲、左丘明、周敦頤、張載、程顥、程頤、邵雍、硃熹,凡六十九人;先儒公羊高、穀梁赤、伏勝、孔安國、毛萇、後蒼、高堂生、董仲舒、王通、杜子春、韓愈、司馬光、歐陽修、胡安國、楊時、呂祖謙、羅從彥、蔡沈、李侗、陸九淵、張栻、許衡、真德秀、王守仁、陳獻章、薛瑄、胡居仁,凡二十八人。

啟聖祠,啟聖公位正中,南鄉。配位:先賢顏無繇、曾點、孔鯉、孟孫氏,東西鄉。兩廡從祀:先儒周輔成、程、蔡元定、硃松。

九年,世祖視學,釋奠先師,王、公、百官,齋戒陪祀。前期,衍聖公率孔、顏、曾、孟、仲五氏世襲五經博士,孔氏族五人,顏、曾、孟、仲族各二人,赴都。暨五氏子孫居京秩者咸與祭。是歲授孔氏南宗博士一人,奉西安祀。

十四年,給事中張文光言:「追王固誣聖,而『大成文宣』四字,亦不足以盡聖,宜改題『至聖先師』。」從之。康熙六年,頒太學中和韶樂。二十二年,御書「萬世師表」額懸大成殿,並頒直省學宮。二十六年,御制孔子贊序、顏曾思孟四贊鑱之石。揭其文頒直省。

五十一年,以硃子昌明聖學,升躋十哲,位次卜子。尋命宋儒范仲淹從祀。

雍正元年,詔追封孔子五代王爵,於是錫木金父公曰肇聖,祈父公曰裕聖,防叔公曰詒聖,伯夏公曰昌聖,叔梁公曰啟聖,更啟聖祠曰崇聖。肇聖位中,裕聖左,詒聖右,昌聖次左,啟聖次右,俱南鄉。配饗從祀如故。

二年,視學釋奠,世宗以祔饗廟庭諸賢,有先罷宜復,或舊闕宜增,與孰應祔祀崇聖祠者,命廷臣考議。議上,帝曰:「戴聖、何休非純儒,鄭眾、盧植、服虔、范甯守一家言,視鄭康成淳質深通者有間,其他諸儒是否允協,應再確議。」復議上。於是復祀者六人:曰林放、蘧瑗、秦冉、顏何、鄭康成、范甯。增祀者二十人:曰孔子弟子縣亶、牧皮,孟子弟子樂正子、公都子、萬章、公孫丑,漢諸葛亮,宋尹焞、魏了翁、黃幹、陳淳、何基、王柏、趙復,元金履祥、許謙、陳澔,明羅欽順、蔡清,國朝陸隴其。入崇聖祠者一人,宋橫渠張子迪。

尋命避先師諱,加「邑」為「邱」,地名讀如期音,惟「圜丘」字不改。

四年八月仲丁,世宗親詣釋奠。初,春秋二祀無親祭制,至是始定。犧牲、籩豆視丁祭,行禮二跪六拜,奠帛獻爵,改立為跪,仍讀祝,不飲福、受胙。尚書分獻四配,侍郎分獻十一哲兩廡。明年,定八月二十七日先師誕辰,官民軍士,致齋一日,以為常。又明年,御書「生民未有」額,頒懸如故事。十一年,定親祭儀,香案前三上香。

乾隆二年,諭易大成殿及門黃瓦,崇聖祠綠瓦。復元儒吳澄祀。三年,升有子若為十二哲,位次卜子商。移硃子次顓孫子師。

是歲上丁,帝親視學釋奠,嚴駕出,至廟門外降輿。入中門,俟大次,出盥訖,入大成中門,升階,三上香,行二跪六拜禮。有司以次奠獻。正殿,分獻官升東、西階,入左、右門,詣四配、十二哲位前,兩廡分獻官分詣先賢、先儒位前,上香奠獻畢,帝三拜,亞獻、終獻如初。釋奠用三獻始此。其祭崇聖祠,拜位在階下,承祭官升東階,入左門,詣肇聖王位前上香畢,分獻官升東、西階,入左、右門,分詣配位及兩廡從位前上香,三跪九拜。奠帛、讀祝,初獻時行。凡三獻,禮畢。自是為恆式。

十八年,改正太學丁祭牲品,依闕里例用少牢,十二哲東西各一案,兩廡各三案。崇聖祠四配,兩廡東西各一案,十二哲位各一帛,東西共二篚。其分獻,正殿東西,翰林官各奠三爵;西廡國子監四人,共奠三爵;十二哲兩廡奉爵用肄業諸生。定兩廡位序,按史傳年代先後之。

三十三年,葺文廟成,增大門「先師廟」額,正殿及門曰「大成」,帝親書榜,制碑記。選內府尊彝中十器,凡犧尊、雷文壺、子爵、內言卣、康侯爵、鼎盟簋、雷紋觚、召仲簋、素洗、犧首罍各一,頒之成均。

五十年,新建辟雍成,親臨講學,釋奠如故。嘉慶中,兩舉臨雍儀。

道光二年詔劉宗周,三年湯斌,五年黃道周,六年陸贄、呂坤,八年孫奇逢,從祀先儒。八年,湖北學政王贈芳請祀陳良,帝以言行無可考,寢其議。未幾,御史牛鑒以李顒請,部議謂然,帝斥之。十六年,詔祀孔子不得與佛、老同廟。是後復以宋臣文天祥、宋儒謝良佐侑饗雲。咸豐初,增先賢公明儀,宋臣李綱、韓琦侑饗。

三年二月上丁,行釋菜禮,越六日,臨雍講學,自聖賢后裔,以至太學諸生,圜橋而聽者雲集。

七年,增聖兄孟皮從祀崇聖祠,先賢公孫僑從祀聖廟,宋臣陸秀夫、明儒曹端併入之。

十年,用禮臣言,從祀盛典,以闡聖學、傳道統為斷。餘各視其所行,分入忠義、名宦、鄉賢。至名臣碩輔,已配饗帝王廟者,毋再滋議。同治二年,御史劉毓楠以祔祀新章過嚴,如宋儒黃震輩均不得預,恐釀人心風俗之憂,帝責其迂謬。

是歲魯人毛亨,明呂棻、方孝孺並侑饗。於是更訂增祀位次,各按時代為序。乃定公羊高、伏勝、毛亨、孔安國、後蒼、鄭康成、范甯、陸贄、范仲淹、歐陽脩、司馬光、謝良佐、羅從彥、李綱、張栻、陸九淵、陳淳、真德秀、何基、文天祥、趙復、金履祥、陳澔、方孝孺、薛瑄、胡居仁、羅欽順、呂棻、劉宗周、孫奇逢、陸隴其列東廡,穀梁赤、高堂生、董仲舒、毛萇、杜子春、諸葛亮、王通、韓愈、胡瑗、韓琦、楊時、尹焞、胡安國、李侗、呂祖謙、黃幹、蔡沈、魏了翁、王柏、陸秀夫、許衡、吳澄、許謙、曹端、陳獻章、蔡清、王守仁、呂坤、黃道周、湯斌列西廡,並繪圖頒各省。七年,以宋臣袁燮、先儒張履祥從祀。光緒初元,增入先儒陸世儀。自是漢儒許慎、河間獻王劉德,先儒張伯行,宋儒輔廣、游酢、呂大臨並祀焉。

二十年仲秋上丁,親詣釋奠,仍用飲福、受胙儀。

三十二年冬十二月,升為大祀。先師祀典,自明成化、弘治間,已定八佾,十二籩、豆。嘉靖九年,用張璁議,始釐為中祀。康熙時,祭酒王士禛嘗請酌采成、弘制,議久未行。至是命禮臣具儀上,奏言:「孔子德參兩大,道冠百王。自漢至明,典多缺略。我聖祖釋奠闕里,三跪九拜,曲柄黃蓋,留供廟庭。世宗臨雍,止稱詣學。案前上香、奠帛、獻爵,跪而不立。黃瓦飾廟,五代封王。聖誕致齋,聖諱敬避。高宗釋奠,均法聖祖,躬行三獻,垂為常儀。崇德報功,遠軼前代。已隱寓升大祀至意。世宗諭言:『堯舜禹湯文武之道,賴孔子以不墜。魯論一書,尤切日用,能使萬世倫紀明,名分辨,人心正,風俗端,此所以為生民未有也。』聖訓煌煌,後先一揆。近雖學派紛歧,而顯示欽崇,自足收經正民興巨效。」疏上,於是文廟改覆黃瓦,樂用八佾,增武舞,釋奠躬詣,有事遣親王代,分獻四配用大學士,十二哲兩廡用尚書。祀日入大成左門,升階入殿左門,行三跪九拜禮。上香,奠帛、爵俱跪。三獻俱親行。出亦如之。遣代則四配用尚書,餘用侍郎,出入自右門,不飲福、受胙。崇聖祠本改親王承祭,若代釋奠,則以大學士為之。分獻配位用侍郎,西廡用內閣學士。餘如故。三十四年,定文廟九楹三階五陛制。

御史趙啟霖請以王夫之、黃宗羲、顧炎武從祀。下部議。先是署禮部侍郎郭嵩燾、湖北學政孔祥霖請夫之從祀,江西學政陳寶琛請宗羲、炎武從祀,並被駁。至是部議謂:「三人生當明季,毅然以窮經為天下倡,德性問學,尊道並行,第夫之黃書,原極諸篇,託旨春秋;宗羲明夷待訪錄,原君、原臣諸篇,取義孟子,似近偏激。惟炎武醇乎其醇,應允炎武從祀,夫之、宗羲候裁定。」帝命並祀之。

闕里文廟,有事祭告,具前祭告篇。春、秋致祭同太學。康熙中,聖祖東巡親祭,禮部具儀。駐蹕次日,帝服龍袞,行在儀仗具陳,行禮二跪六拜,配位、十哲、兩廡、啟聖祠,皆遣官分獻。扈從諸臣,文官知府、武官副將以上,衍聖公暨各氏子孫在職者,咸陪祀。聖心猶未安,命更議。尋定迎神、送神俱三跪九拜,惟樂章與國學小異,可令太常司樂及樂舞生先往肄習。帝親制祝文。祀日詣廟,至奎文閣前降輦,如齋所小憩,自大次出,入大成門,登殿釋奠畢,御詩禮堂講書。禮成,周視廟庭車服、禮器。更常服,駕如孔林,跪奠酒,三爵,三拜,賜衍聖公以下銀幣有差。留曲柄黃蓋陳廟庭。擴孔林地畝,蠲其稅。建廟碑,御書文鑱石。又建子思子廟,仿顏、曾、孟三廟制。

三十二年,修文廟成,皇子往祭,行禮杏壇。雍正二年,曲阜廟災,遣官詣闕里祭慰,敕大臣重建,並令闕里司樂遣人赴太常習樂舞,冠服悉准太學式為之。八年,廟成,黃瓦畫棟,悉仿宮殿制。凡登、簋、簠、鉶、籩、豆、尊、爵,頒自上方。勒碑如故事。特詔皇五子往祭。

乾隆八年,定闕里聖廟樂章。二十三年,東巡親祭如往制。遣大臣祭顏、曾、思、孟專廟。勒御制四賢贊於石。其盛京學宮所需樂器,乾隆中始敕府尹遵皇朝禮器圖造作,鎛鍾、特磬,制出內廷,特頒太學暨各省學宮,並令府丞選佾生精音律者送太常習舞。厥後以熱河為時巡所,黌序肇興,定大成殿龕案如太學式,祭器、樂器亦如之。

至各省府、州、縣釋奠,以所在印官承祭,禮如太學,順治初行之。雍正五年,定制各省督、撫、學政上丁率屬致祭。學政蒞試時,先至文廟行禮,府、州、縣官率屬於治所文廟行。乾隆六年,敕直省學宮設先賢、先儒神位。同治初,頒從祀先儒位次圖。光緒末,升大祀,各省文廟規制、禮器、樂舞暨崇聖祠祭品,並視太學,禮節悉從舊。

元聖周公順治十七年,給事中黏本盛奏請文廟後別立傳聖祠。下部議,禮臣言:「祭祀周公,向在太學。至唐顯慶間,以公制禮作樂,功侔帝王,就饗儒宮,欲尊反貶。始定配饗帝王廟,既不與孔子並祭太學,乃反立傳聖祠於其後,殊失尊崇本意也。」事遂寢。康熙二十三年,聖祖祀闕里,詔言:「周公古大聖人,制禮作樂,垂法萬世,廟在曲阜,應行致祭。」乃遣親王及禮部尚書往焉。親制祝文。祭禮,三獻。祭品:羊一、豕一、果五盤、尊一、爵三,敕有司治辦。明年,授東野氏一人博士,奉祀祠廟。二十六年,御書周公廟碑文,依文廟式,勒之貞珉。乾隆十二年,東巡,增登一,鉶二,簋、簠各二,籩、豆各八,遣親王一人行禮。其祀配饗魯公,遣禮部尚書行。明年,幸曲阜,親詣上香,一跪三拜。自是東巡親詣以為常。四十三年,依孔氏南宗例,置當陽博士,奉祀陵墓。

關聖帝君清初都盛京,建廟地載門外,賜額「義高千古」。世祖入關,復建廟地安門外,歲以五月十三日致祭。順治九年,敕封忠義神武關聖大帝。雍正三年,追封三代公爵,曾祖曰光昭,祖曰裕昌,父曰成忠,供後殿。增春、秋二祭。洛陽、解州後裔並授五經博士,世襲承祀。尋定春、秋祀儀,前殿大臣承祭,後殿以太常長官。屆日質明,大臣朝服入廟左門,升階就拜位,上香,行三跪九拜禮。三獻,不飲福、受胙。祭後殿二跪六拜。十一年,增當陽博士一人奉冢祀。

乾隆三十三年,以壯繆原諡,未孚定論,更命神勇,加號靈佑。殿及大門,易綠瓦為黃。四十一年,詔言:「關帝力扶炎漢,志節懍然,陳壽撰志,多存私見。正史存諡,猶寓譏評,曷由傳信?今方錄四庫書,改曰忠義。武英殿可刊此旨傳末,用彰大公。」嘉慶十八年,以林清擾禁城,靈顯翊衛,命皇子報祀如儀,加封仁勇。道光中,加威顯。咸豐二年,加護國。明年,加保民。於是躋列中祀,行禮三跪九叩,樂六奏,舞八佾,如帝王廟儀。五月告祭,承祭官前一日齋,不作樂,不徹饌,供鹿、兔、果、酒。旋追封三代王爵,祭品視崇聖祠。加精誠綏靖封號,御書「萬世人極」額,摹勒頒行。同治九年,加號翊贊。光緒五年,加號宣德。

直省關帝廟亦一歲三祭,用太牢。先期承祭官致齋,不理刑名,前殿印官,後殿丞、史,陳設禮儀,略如京師。

文昌帝君明成化間,因元祠重建。在京師地安門外,久圮。嘉慶五年,潼江寇平,初寇闚梓潼,望見祠山旗幟,卻退。至是御書「化成耆定」額,用彰異績。發中帑重新祠宇,明年夏告成,仁宗躬謁九拜,詔稱:「帝君主持文運,崇聖辟邪,海內尊奉,與關聖同,允宜列入祀典。」於是大學士硃珪撰碑記,略言:「文昌星載天官書,所謂『斗魁六星,戴匡曰文昌宮』是也。尚書『禋六宗』,孔疏引鄭玄云:『皆天神,司中、司命,文昌第五、第四星也。』周禮大宗伯:『以燎祀司中、司命。』鄭注謂文昌星。然則文昌之祀,始有虞,著周禮,漢、晉且配郊祀。元命苞云:『上將建威武,次將正左右,貴相理文緒,司祿賞功進士。』是爵祿、科舉職司久矣。又言帝君周初為張仲,孝友顯化,隋、唐為王通,徵李商隱張亞子廟詩,讀孫樵祭梓潼神君文,化書:唐開元命為左丞,通考:僖宗封為濟順王,宋真宗改號英顯,哲宗加封輔元開化文昌司祿帝君,元加號宏仁,蓋可考見雲。」禮官遂定議。

歲春祭以二月初三誕日,秋祭,仲秋諏吉將事,遣大臣往。前殿供正神,後殿則祀其先世,祀典如關帝。咸豐六年,躋中祀,禮臣請崇殿階,拓規制,遣王承祭,後殿以太常長官親詣,二跪六拜,樂六奏,文舞八佾,允行。直省文昌廟有司以時饗祀,無祠廟者,設位公所祭之。畢,徹位隨祝帛送燎。

旗纛之祭天命十年,定瀋陽,還軍扈渾河,刲牛祭纛。天聰元年征朝鮮,明年凱旋,並立纛拜天。自是出征班師祭纛以為常,時旗纛附祀關帝廟也。世祖入關後,始行望祭。

凡親征諏吉啟行,先於堂子內門外建御營黃龍大纛,按翼分設八旗大纛、火器營大纛各八,列其後,並北鄉。帝御戎服佩刀,出宮乘騎,入堂子街門降。圜殿禮畢,出內門致禮纛神,率從征將士三跪九拜,不贊。禮成樂作,鑾駕啟行,領侍衛內大臣、司纛侍衛率親軍舉纛從。

凱旋致祭,屆日陳法駕鹵簿,自郊外五里訖堂子門外。駕至郊,降輿拜纛如儀。命將出師亦如之。聖祖征噶爾丹凱旋,翼日為壇安定門外,致祭隨營旗纛,用太牢,始遣大臣行禮。雍正初,定三年一祭。

凡旗纛皆庋內府,祭則設之。各省祭旗纛,則遣武官戎服行禮焉。

砲位之祭,天聰五年,造紅衣砲,鐫曰天佑助威大將軍,遂攜以毀於子章台,克大凌河,行軍攜紅衣砲始此。

厥後敕漢軍齎砲進關。世祖奠鼎燕京,定制以歲季秋朔,陳砲位盧溝橋沙鍋村,席地為壇,西鄉,以八旗漢軍都統將事。分旗翼列,用果品、少牢。屆時先鑲黃旗砲位,都統御補服,上香,三跪九拜,三獻,讀祝。餘七砲位亦如之。副都統以次陪祀。聖祖凱旋,設壇德勝門外,祭品如祭纛。世宗亦定三年一祭。

乾隆十四年,滿洲火器營始祭八旗子母砲神,總統承祭,如漢軍祀砲儀。其後定滿洲祀砲依漢軍例,季秋赴盧溝橋演砲,即以其日祭焉。三十年,祀砲始用祝版,並專設祭器。

群祀先醫,初沿明舊,致祭太醫院景惠殿,歲仲春上甲,遣官行禮。祀三皇,中伏羲,左神農,右黃帝。四配:句芒、風后、祝融、力牧。東廡僦貸季、岐伯、伯高、少師、雷公、伊尹、淳于意、華陀、皇甫謐、巢元方、韋慈藏、錢乙、劉完素、李果十四人,西則鬼臾區、俞跗、少俞、桐君、馬師皇、扁鵲、張機、王叔和、葛洪、孫思邈、王冰、硃肱、張元素、硃彥修十四人。禮部尚書承祭。兩廡分獻,以太醫院官。禮用三跪九拜。三獻。雍正中,命太醫院官咸致齋陪祀。

都城隍廟有二,舊瀋陽城隍廟,自元訖明,祀典勿替。清初建都後,升為都城隍廟,有司以時致祭。其在燕京者,建廟宣武門內。順治八年仲秋,遣太常卿致祭,歲以為常。用太牢,禮獻如祀先醫。萬壽節遣祭,加果品。雍正中,改遣大臣,嗣覆命親王行禮。禁城城隍廟建城西北隅。皇城城隍廟建西安門內,曰永佑宮,萬壽節或季秋,遣內府大臣承祭,用少牢。

北極佑聖真君廟,建地安門外日中坊橋東,曰靈明顯佑宮。順治中,定制萬壽節遣官祭,後改遣大臣。設果盤五、餅餌盤十五、茶餞三、行禮三跪九拜。

火神廟,建日中坊橋西。康熙初,定歲六月二十三日遣太常卿祭,後改遣大臣。用少牢。雍正中,改太牢。帛初用白,乾隆中改用赤。餘如祀北極儀。

東嶽廟,在朝陽門外,歲祭以萬壽節。

龍神之祭,黑龍潭廟建西北金山巔,聖祖、世宗親制碑記。乾隆五年,錫號「昭靈沛澤」。玉泉山廟,九年錫號「惠濟慈佑」。昆明湖祠,舊曰廣潤靈雨祠,錫號「安佑普濟」,嘉慶中,加「沛澤廣生」。京畿旱,帝親禱黑龍潭廟。乾隆四十六年,錫號「昭靈廣濟」。嘉慶間,始列祀典,遣散秩大臣往祭惠濟祠。河神廟建綺春園內,祀天后、龍神、河神,並春、秋致祭,遣圓明園大臣將事。儀品俱視都城隍廟。

其祀之無定時、定所,及有司以時專祭者,后土司工之神,順治初制,凡大興作,因其方築左右壇,建采棚,遣官往祭,用少牢餅果。若大工迎吻,祭琉璃窯神暨各門神,如祭司工禮。咸豐間,錫號圓明園春雨軒司工神曰昭休敷禧真君,土母曰夫人。命內府大臣春、秋奉祀。司機神,順治季年設織造局,始行祭告,禮部長官主之。司倉神,通州三倉,舊惟西倉有祠。京內七倉,惟右翼興平倉有祠,雍正間重葺。繇是左翼置廟海運倉。京外五倉,置廟儲濟倉,並立神位。倉場侍郎承祭,用少牢、果品,倉監督陪祀,二跪六拜。諸祭將事以黎明,與祭者咸朝服,此其大凡也。至特旨建祠京師者,具見後簡。

若夫直省御災捍患有功德於民者,則錫封號,建專祠,所在有司秩祀如典。

世祖朝,宿遷祀河神宋謝緒。

聖祖朝,成都祀諸葛亮;福建暨各省祀天后宋林氏女。

世宗朝,各省祀猛將軍元劉承忠。先是直隸總督李維鈞奏:「蝗災,土人禱猛將軍廟,患輒除。」於是下各省立廟祀。已,兩江總督查弼納亦言:「猛將軍廟祀所在無蝗害,無廟處皆為災。」被訶責。詔言:「水旱蝗災,疆吏當修省,勿專事祈禱。」錢塘祀伍員,封英衛公;臨安祀錢鏐,封誠應王;蕭山祀宋張夏,封靜安公;紹興祀明知府湯紹忠,封寧江伯,後司事莫龍附焉;汶上祀明尚書宋禮,封寧漕公,老人白英封永濟神附焉;灌縣祀秦蜀守李冰,封敷澤興濟通裕王,子二郎,為承績廣惠英顯王;德清祀元戴繼元,封保濟顯佑侯;徐聞祀故水師副將江啟龍,封英佑驍騎將軍,後附祀張瑜,錫號「襄靖普佑」;江南山陽祀唐許遠,封威靈顯佑王;浮梁祀張巡,錫號「顯佑安瀾」。

高宗朝,陳留祀河神守才,後建廟江南,曰靈佑觀;清河祀明張襄,封彰靈衛漕將軍;廣西祀蜀將武當,封顯佑英濟廣福王;濱河各縣祀故河督硃之錫,封助順永寧侯。

仁宗朝,追封天后父積慶公,母曰夫人;永綏鎮筸祀宋楊灝,封宣威助順靖遠侯;蕪湖祀蜀漢孫夫人;曹縣祀張桓侯飛、趙將軍雲;江南山陽祀湖神譚氏,封昭靈顯佑水府都君;南昌祀旌陽令許遜,封靈感普濟神;直省祀純陽演正警化孚佑帝君唐呂岩;仁和祀孚順侯宋蔣崇仁,弟孚惠侯崇義、孚佑侯崇信;會稽祀漢曹娥,封福應夫人;慈谿祀天井潭神宋劉揚祖;義烏祀明漕運總管陳道興;都昌左蠡鎮祀元將軍長興;湖州、蘇州祀太湖神明王天英;高郵祀露筋祠神;淮揚運河廳祀康澤靈應侯宋耿裕德;漢城祀竇孝婦;錢塘祀金華將軍五代曹杲。

宣宗朝,翁源祀元詹姓三神,並封侯。建德祀故知府王光鼎;浙江新城祀宣靈王周雄;黔陽祀殉難知縣周文煜;鄞縣祀濱江靈廟神宋晁說之,封孚惠侯;白鶴山廟神唐任侗;茅山廟神張仁皓;長沙祀元李育萬,封廣濟李真人;莆田祀宋長樂錢氏室女;蕭山祀江塘神元楊伯遠妻王氏;又祀唐董戈管、張實、張耀、張聖,宋盧萬,故知縣賈國楨、姚文熊;浙江祀太湖神晉張賁;鄒溪廟神宋裴肅;仁和祀宋施全為興福廟神;奉化祀元馬稱德為進林廟神;滕縣祀明馮克利為三界廟神;慈谿祀漢張竟暨子齊芳;杭州祀靈感廣大觀音大士,加封慈濟;郫縣祀古蜀王杜宇,開明;綿州祀漢蔣琬;新寧祀宋陳仲真;欽州祀故副將景懋;永定河、張秋鎮並祀九龍陳將軍;福建歸化祀福順夫人莘氏。

文宗朝,臨清、東昌、河南正陽關並祀金龍四大王,靖遠、鎮遠、綏遠三侯,俱晉王爵;永城祀觀音大士、孚佑帝君;潮陽及江南高堰祀顯佑安南神;潮陽祀威顯靈佑王;廣東祀明石康令羅神;長沙祀晉陶淡暨侄烜,並號陶真人;桂平祀孚應惠濟王宋甘佃;連江祀崇福昭惠慈濟夫人唐陳昌女,孚濟將軍黃助暨弟昭遠將軍;會稽祀迴向廟神漢陳德道;杭州、嘉興、湯陰、武昌並祀宋岳飛;三水祀玄壇正一真神;靈山祀明硃將軍統鑒;潮州祀安濟王漢王伉;奉化祀漢陳鴻;歸善祀明王守仁、後唐何澤、元譚道;歙縣祀唐汪華,陳程靈洗暨子文季;嚴州祀孚惠王唐邵仁祥;鎮洋祀元忠正王李祿、宋忠惠侯楊滋;壽寧祀懿政天仙馬氏女;全州祀無量壽佛唐周全真,威信侯柴崇泆;攸縣祀唐杉仙真人陳皎;淳安祀吳山陰侯賀齊;宜章祀唐武陵侯黃師浩;四會祀宋阮大師子郁、梁化師慈能;南雄祀聖化夫人練氏;淮安祀周王子晉;封普惠祖師。

穆宗朝,加金龍四大王封號至四十字,廟祀封丘、臨清、張秋鎮、六塘河;封故河督栗毓美誠孚栗大王,附祀鄆城神廟;廣東祀大鑒禪師盧惠能,靈通侍者陳道明;寶山祀故知縣胡仁濟;廣州祀唐陳四公、五公;廣豐祀明太保胡德濟;瀏陽祀宋指揮溫康孟;襄垣祀昭澤王唐焦姓神;山陰祀元楊興嗣;福建永安祀唐田王李肅;廣東祀石龍太夫人馮洗氏,錫號「慈佑夫人」;上饒祀鷹武將軍唐李德勝;善化祀朗公普濟真君唐邱姓神,明李真人潤濟;羅定祀殉難州同金芳,封護國神;貴州祀唐南霽雲;會昌祀晉賴公神;新會祀宋戴存仁;上虞祀顯應侯宋陳賢,封護國潮神;張秋鎮祀明楊四將軍,故河督黎世序,封孚惠河神;長沙祀周真人福壽,瞿真人餐岑;溫州祀唐楊精義;陽曲祀晉大夫竇犨;孟縣祀晉趙武;上虞祀唐桑憲保,封桑王神;濱河祀故祥河同知王仁福,封將軍;南安祀宋廣澤尊王郭忠;棲霞祀元邱真人處機;麻城祀五腦山土主神張瑞;高要祀太保神宋盧僧;邵陽祀唐鄭洞天;黔陽祀唐孝子劉三將軍;江都祀漢杜女仙暨康女仙紫霞;平江祀唐楊孝仙耀庭。

德宗朝,甌寧祀三聖夫人;福建祀白玉蟾真人葛長庚;增城祀賓公佛;上杭祀黃仙師、幸仙師;介休祀空王古佛田志超;雙流祀僧大朗;廣德祀漢張渤;項城祀傅宗龍;寧武祀明周遇吉;封丘祀漢百里嵩;長樂祀唐郭子儀;長沙祀雷萬春;交城祀晉大夫狐突;潞城祀唐李靖;臨海祀唐林洪;雲陽祀張飛;廣西祀漢馬援,明王守仁。

光緒二十七年,兩宮西狩,迴鑾,御舟濟河,波濤不驚,特加大王、將軍諸封號。凡予祀皆有封號,不悉紀,紀其著者。或前朝已封,今復加號,或當代始封,後屢加號,則悉略之。定例,封號至四十字不復加,間有之,非常制,止金龍四大王四十字外加號錫祜,天后加至六十字,復錫以嘉佑雲。

五祀,初循舊制,每歲暮合祭太廟西廡下。順治八年定制,歲孟春宮門外祭司戶神,孟夏大庖前祭司灶神,季夏太和殿階祭中霤神,孟秋午門西祭司門神,孟冬大庖井前祭司井神,中霤門、午門二祀,太常寺掌之,戶、灶、井三祀,內務府掌之,於是始分祭,旋復故。逮聖祖釐祀典,再罷之,並停專祀。惟十二月二十三日,宮中祀灶以為常。

八蜡之祭,清初關外舉行,廟建南門內,春、秋設壇望祭。世祖入關,猶踵行之。乾隆十年,詔罷蜡祭。時廷臣猶力請行古蜡祭,高宗諭曰:「大蜡之禮,昉自伊耆,三代因之,古制夐遠,傳注參錯。八蜡配以昆蟲,後儒謂害稼不當祭。月令:『祈年於天宗。』蜡祭也。注云『日、月、星、辰』,則所主又非八神。至謂合聚萬物而索饗之,神多位益難定。蠟與臘冠服各殊,或謂臘即蠟,或謂蠟而後臘。自漢臘而不蠟,魏、晉以降,廢置無恆。或溺五行家言,甚至天帝、人帝及龍、麟、硃鳥,為座百九十二,議者謂失禮。蘇軾曰:『迎貓則為貓屍,迎虎則為虎屍,近俳優所為。』是其跡久類於戲也,是以元、明廢止不行。況蜡祭諸神,如先嗇、司嗇、日、月、星、辰、山、林、川、澤,祀之各壇廟,民間報賽,亦借蜡祭聯歡井閭。但各隨其風尚,初不責以儀文,其悉罷之。」自是無復蜡祭矣。

祭厲明制,自京師訖郡、縣,皆祭厲壇。清初建都盛京,厲壇建地載門外。自世祖入關後,京師祭厲無聞焉。唯直省城隍合祀神祇壇,月朔、望有司詣廟上香,二跪六拜,暘雨愆期則禱。復以城隍主厲壇祀。

順治初,直省府、州、縣設壇城北郊,歲以清明日、七月十五日、十月朔日,用羊三、豕三、米飯三石、香燭、酒醴、楮帛祭本境無祀鬼神。府曰郡厲,縣曰邑厲。先期備祭物,有司詣城隍廟以祭厲告。屆日設燎爐壇南,奉城隍神位安壇正中。詣神位前跪,三上香,行禮用三拜。送燎,奠三爵,退,神位復初。

清史稿/卷83·卷八十三

細節
作者 Realhistories
分類: 清史稿
發佈: 2024年12月13日
建立: 2024年12月13日
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志五十八

禮二(吉禮二)

郊社儀制郊社配饗祈穀雩祀天神太歲朝日夕月

社稷先農先蠶地祇岳鎮海瀆山川直省神祇

郊祀之制太祖御極,焚香告天,建元天命。天聰十年,設圜丘德盛門外,方澤內治門外,壇壝始備。會征服察哈爾,獲元玉璽,躬親告祭,遂祀天南郊。舊制,祭饗用生牢,頒百官胙肉。帝曰:「以天胙而享於家,是褻也。」諭改神前分享用熟薦。尋征朝鮮,祭告天地,並祀北郊。世祖入關宅帝位,於是冬至祀圜丘,奉日、月、星辰、雲、雨、風、雷配。夏至祀方澤,奉岳、鎮、海、瀆配。南北分饗。著為例。四年,定郊祀薦生牢如初,惟躬祀南郊進胙牛一。十四年,詔言:「人君事天如父,歲止一郊,心有未盡。惟營殿禁中,歲時致祀,配以太祖、太宗,庶昭誠敬。」禮臣乃援唐天寶四時孟月擇吉祭上帝故事,謂構上帝殿奉先殿東,元旦,萬壽,三節,夏冬二至,親詣致虔,儀物如郊祀。惟內祭初安神位時讀祝辭,不用胙,不進酒,不燎牛。從之。至是始有禁中祀天禮。十七年,敕廷臣議合祭儀,奏言仿明會典,前期一日,祭告各壇廟,定從祀十二壇。是歲四月,禁中大饗殿遂合祀天、地、日、月暨諸神。聖祖嗣位,詔罷之。

康熙二年,定郊祀躬親行禮,無故不攝。四十六年,冬至大祀,會天寒,群臣以代請,勿許。四十八年,帝違和,始令李光地攝行郊壇大禮。越二年,祀圜丘如初。嗣是帝年逾六十,兼病足,復令大臣攝之。明年冬至,齋戒,猶力疾升壇省俎豆,量力拜跽,退處幄次,俟攝事者禮訖始還宮。臣工固請停躬詣,猶勿許。六十一年,祀南郊,始遣世宗恭代,距賓天止五日也。雍正八年冬至,遇聖祖忌日,禮臣援舊例請代,下大學士九卿議。奏言周禮春官稱大祭祀王不親則攝行。唐、宋制,大祀與國忌同日,樂備不作。議者謂饗神不可無樂,未若攝祀之當乎禮也,遣代便。可其奏。乾隆七年,定議周禮祀天用玉輅,唐、宋參用大輦,今親祀南郊,前期詣齋宮,宜御玉輦。是日,帝乘禮輿,易鑾輅,自降輦至禮成,如儀。十四年,展拓兩郊壇宇,更新幄次。越四載蕆事,規制始大備。仁宗中葉,自製南北郊說,祀典如故。咸豐八年、九年,帝疾不能親,猶宮內致齋,屆日詣大高殿皇穹宇行禮。穆宗、德宗,沖齡踐阼,皆遣代。定親政日躬行。宣統纘緒,監國攝政王行之。

郊社之儀,天聰十年,禮部進儀注,迄順治間,始定郊祀前期齋戒閱祝版玉帛香,省牲,祀日遲明,禮部太常官詣皇穹宇行禮。奉神牌置壇所,司祝奉祝版,帝出宮乘輦,陪祀王公集午門金水橋從行,餘序立橋南迎送。駕至昭亨門降輦,前引大臣十人,次贊引官、對引官導入更衣幄次,更祭服出,訖盥,詣二成拜位前,分獻官各就位。典儀贊「迎神燔柴」,司樂官贊「舉迎神樂」,贊引奏「升壇」,帝升一成。上詣香案前,跪上炷香,又三上香,復位,行三跪九叩禮。典儀贊「奠玉帛」,司樂贊「舉樂」,帝詣神位前,跪搢玉帛奠案,復位。典儀贊「進俎」,司樂贊「舉樂」,詣神位前,跪受俎拱舉,復位。典儀贊「行初獻禮」,司樂贊「舉初獻樂」,樂作,舞干戚舞,帝詣神位前,跪奠爵,俯伏。讀祝官捧祝跪讀訖,行三叩禮。自上香至獻爵,配位前儀同。復位,易文舞。亞獻、終獻舞羽籥,儀如初獻,不用祝,分獻官、陪祀官隨行禮。三獻畢,飲福受胙,帝升壇至飲福位,跪,奉爵官酌福酒,奉胙官奉胙,跪進,受爵、胙,三叩,興,復位。率群臣行三跪九叩禮,徹饌送神,司樂、典儀贊訖,率群臣行禮如初。有司奉祝,次帛,次饌,次香,各詣燎所,唱「望燎」。帝詣望燎位,半燎,禮成,還大次,解嚴。太常官安設神牌,如請神儀。若遣代,則行禮三成階下,升降自西階,讀祝跪二成階下。罷飲福、受胙禮。送燎,退立西偏。餘如制。雍正元年,令陪祀官先蒞壇祗候。

方澤,前期但閱祝版。上香畢,奠玉帛,用瘞貍。餘與郊天同。

南郊,詣壇齋宿,自順治十一年著例,無常儀。乾隆七年定制,前一日,鑾儀衛嚴駕陳午門外太和門階下。巳刻,太常卿詣乾清門奏請詣齋宮,帝御禮輿出太和門,降輿乘輦,警蹕鳴鐘鼓,至昭亨門外降。寺卿導入門左,詣圜丘視壇位。分獻官分詣神庫、神廚視籩豆牲牢。帝出內外壝南左門,至神路西升輦,如齋宮。從祀官俟帝入,退歸齋所。翼日屆時,寺卿導入大次,更禮服出,復導駕詣壇行禮,畢,還宮。

三十五年,高宗六旬,命禮臣酌減升級次數及降輦步行遠近。議言郊前一日乘步輦如齋宮,自此易禮輿,至神路西降,步詣皇穹宇上香,遣親王視壇。祀日自齋宮至神路西階下降輦步入,禮成,即於降輦處乘輿還宮。行禮時,初升至二成拜位,即升壇上香,復位迎神,升階行奠玉帛禮,以次進俎,三獻暨飲福、受胙,並於此行之。還拜位,謝福胙,送神,乃卒事。方澤亦如之。允行。猶慮子孫玩視大典,復於三十九年諭誡,年未六旬,毋減小節,著為令。次年,祀南郊,命諸皇子旁侍觀禮。越四年,於是帝年七十矣,諭迎神獻爵暨祖宗配位前上香悉如舊,其獻帛爵諸禮,自本年南郊始,令諸皇子代陳。五十一年,帝以春秋高,步履或遜,敕壇上讀祝拜位增設小幄次,然備而未用也。五十九年,祀方澤,配位前獻帛爵,仍皇子代行。歷仁宗朝,郊祀各儀節,悉遵高宗舊制雲。

嘉慶十八年,林清變起,計日敉平,會長至祀圜丘,諭先一日赴壇不升輦,自宮至皇穹宇入齋宮,並御肩輿,用答嘉貺。宣統嗣位,監國攝行郊祀,祀日詣壇,不齋宿,百官不迎送。出入升降,仍由右門,在右階行禮。拜位設第二成,視帝位少後。去黃幄。即於行禮處受胙,畢,進福酒、胙肉。餘同親祀儀。

郊祀配饗順治五年冬至,祀圜丘,奉太祖配。十四年諭曰:「太祖肇興帝業,太宗繼述皇猷,功德並隆,咸宜崇祀。」以後大祀天地,益奉太宗配饗。於是上辛祈穀,上帝位東奉太祖神位,卜吉奉太宗位於其西。夏至配方澤如初禮。十七年,行大饗殿合祀禮,尋罷。康熙六年冬至,祀南郊,用禮臣言,奉世祖配饗上帝,越九日,配饗皇地祇,詣方澤行禮。九年,祈穀亦如之。雍正二年,奉聖祖配大饗殿,次太宗。十三年冬,高宗嗣服,諭言:「皇考世宗,德侔造化,宜祀郊壇。」命議禮以聞。議者謂宜乾隆二年冬至配圜丘,三年孟春上辛配大饗殿,夏至配方澤。帝意以為祔廟後配饗,去夏至近、冬至遠。先配方澤,前後已歧。若俟南郊,時日又曠。考之舊典,世祖、太宗配饗天地,莫不先圜丘後方澤,時或翼日、或旬日,禮儀粲然。稽之經傳,成周郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂,即月令所謂「季秋,大饗帝」也。召誥「三日丁巳用牲於郊」。釋者謂非常祀而祭天,以告即位也。宋皇祐三年,以大慶殿為明堂,合祭天地,三聖並侑,古者因事而郊,不必定在二至。因諭來年世宗配天大禮,准此行事。逾歲,遂諏吉夏至前奉世宗配圜丘。餘如議。

先是部臣進升配儀,未議及祗見上帝。帝曰:「皇考祔廟,先見祖宗,然後升座,今行配饗,先見上帝,於義始允。」已,所司具儀上。於是祀南郊奉世宗神位祗見上帝,夏至祀方澤,祗見皇地祇,位並次世祖。嗣是升配皆先祗見,以為常。嘉慶四年,奉高宗配饗,道光元年,奉仁宗配饗,並如儀。

三十年,帝弗豫,遺命罷郊配,略謂:「禘郊祖宗,伊古所重,我朝首太祖訖仁宗。厚澤深仁,允宜配饗郊壇,禮隆報本。若世世率行無已,益滋後人疵議,此不能不示限制也。」文宗踐阼,遂敕王大臣集議,禮親王全齡等僉云:「大行皇帝功德懿爍,郊配斷不可易,請仍遵成憲。」禮部侍郎曾國籓疏言:「郊配之罷,不敢從者二,不敢違者三。大行皇帝仁愛之德,同符大造,粒我烝民,后稷所以配天也。御宇卅載,無一日暇逸,無斯須不敬,純亦不已,文王所以配上帝也。具合撰之實,辭升配之文,臣心何能自安?不敢從者一。大行皇帝德盛化神,即無例可援,猶應奏請,矧有成憲,曷敢稍逾!傳曰:『君行意,臣行制。』在上自懷謙德,為下宜守成規。不敢從者二。壇壝規模,尺寸有定,一磚一石,皆按九五陽數,不能增改。幄內止容豆籩,幄外幾無餘地。大行皇帝慮億萬年後,或議廣壇壝,或議狹幄制,故定為限制,以身作則。嚴諭集議,尚未裁決遵行,則後人孰肯冒大不韙?將來必至修改基址,輕變舊章。不敢違者一。唐垂拱間,郊祀奉高祖、太宗、高宗並配,開元十一年,從張說議,而罷太宗、高宗。宋景祐間,郊祀奉藝祖、太宗、真宗並配,嘉祐七年,從楊畋議,而罷太宗、真宗。我朝順治間,大饗殿合祀,後亦罷其禮。大行皇帝慮億萬年後,或援唐、宋舊例,妄行罷祀,因諭以非天子不議禮,增配尚所不許,罷祀何自而興?不敢違者二。我朝孝治天下,遺命尤重,聖祖不敢違孝庄文皇后遺命,未敢竟安地宮。仁宗不敢違高宗遺命,故雖豐功偉烈,廟號未獲祖稱。此而可違,家法何在!且反覆申明,處己卑屈,處祖崇高,大孝大讓,亙古盛德。不敢違者三。默計皇上仁孝深心,不升配歉在闕禮,遽升配歉在違命,且多將來之慮。他日郊祀時,上顧遺訓,下顧萬世,或悚然而難安,禮臣益無所辭咎。」帝頗韙其言。已復博諮廷議,手 $降敕諭,謂:「周人郊祀后稷,唐、宋及明,或三祖並侑,或數帝分配。我朝歷聖相承,靡不奉配。第配位遞增,壇制有定。皇考德澤,列祖同符,應如所請。俟祔禮成,仍奉升配,並體遺訓,昭示限制。自後郊祀配位,定為三祖五宗,永為恆式。」於是咸豐二年夏大祀圜丘、方澤,三年春上辛祈穀,並奉宣宗配,位次高宗。

十一年,帝崩,穆宗以郊配大典,遺命定三祖五宗,聖心不自安。乃集群臣議,並奉兩宮皇太后稽眾詢謀,禮親王世鐸等先後疏言:「禮貴制宜,孝當承志,兩朝遺訓,宜謹遵循。」帝勉從之。遂停文宗郊配。同治建元,雲南學政張錫嶸援孝經明堂嚴父配天義,謂宜以季秋祀上帝大饗殿,奉顯皇帝配。世鐸等益以欽定孝經衍義釋之,謂迭饗並侑,非禮所宜。議遂寢。

祈穀順治間,定歲正月上辛祭上帝大饗殿,為民祈穀。帝親詣行禮,與冬至同。惟不設從壇,不燔柴。十七年,詔饗帝大典,不宜有異,自後祈穀、燔柴以為常,並改大饗殿合祀上帝百神在圜丘舉行。康熙二十九年,聖祖親制祝文。四十八年,帝疾,不能親,遣官代。會江、浙、魯、豫水旱洊臻,仍自製祝文祈之。故事,上辛在正月五日前,改用次辛。雍正八年,上辛為正月二日,部臣因元旦宴,請展十日,不許。先期齋戒如故。十三年正月十日上辛,未立春,帝曰:「此非乘陽義也。」命禮臣集議。奏言:「禮月令,立春日,天子迎春東郊,乃祈穀上帝。此禮本在立春後,請循例用次辛,或立春後上辛。」從之。乾隆十六年,和親王等以大饗為季秋報祀,義殊祈穀,請更錫名。群臣亦言非明堂本制,襲稱大饗,名實未協。得旨,改曰「祈年」。

凡祈穀,駕如南郊,至西天門內神路西降輦,入祈年左門,詣皇乾宮上香。禮成,詣祈年壇視位,畢,仍出左門升輦至齋宮。三十七年,更定前一日輦入西天門,自齋宮東乘禮輿,訖西磚城左門止。步詣皇乾殿上香,畢,還齋宮,親王視壇位。祀日出齋宮,乘輦,至甬道正中,易禮輿,至神路西降。自磚城步就幄次,入左門,禮同圜丘。四十七年正月四日上辛,禮臣先期請改次辛便,帝曰:「上辛在正月三日前,為須隔年齋戒也;在四日前,為因聖母祝釐也。茲非昔比,奚改為?其仍用上辛,著為例。」又諭:「孟春祈穀,所以迓陽氣,兆農祥。考諸經傳,是立春後上辛,非元旦後上辛也。惟在月初,舊臘,即當齋戒。然太廟祫祭,大禮攸關,宮中拜神,國俗所在。若以齋期行此,似非專一致敬之道。」因下廷臣議。尋奏:「上辛以立春後所得為準,與其用十二月上辛,不如用正月上辛,以重歲首。如值三日前,則改次辛。或四日前,則應一日齋戒,是日未入齋宮,宮殿拜祭,各不相妨。毋庸改期。」允行。咸豐四年,祈穀,帝患宿疾,敕禮臣酌損儀文。侍郎宋晉請仍舊貫遣代行。帝曰:「是非輕改舊章也,應天以實不以文,此意宜共喻之。」

雩祀關外未嘗行。順治十四年夏旱,世祖始禱雨圜丘,前期齋三日,冠服淺色,禁屠宰,罷刑名。屆期,帝素服步入壇,不除道,不陳鹵簿,壇上設酒果、香鐙、祝帛暨熟牛脯醢,祭時不奏樂,不設配位,不奠玉,不飲福、受胙。餘如冬至祀儀。其方澤、社稷、神祇諸壇,則遣官蒞祭。既得雨,越三日,遣官報祀。定躬禱郊壇儀自此始。越三年又旱,卜吉致齋,步至南郊,躬親告祭。於時天無片雲,頃之乃大雨。報祀如初。康熙九年夏旱,詔百官修省,禮部祈雨。明年,帝親禱。自後躬祀以為常。二十六年,親制祝文祈告,雨立降。又嘗設壇宮禁,跽禱三晝夜,日惟淡食,越四日,步禱天壇,雨驟澍,步還宮,衣履霑濕雲。

乾隆七年,御史徐以升奏言:「春秋傳:『龍見而雩,為百穀祈膏雨也。』祭法:『雩宗,祭水旱也。』禮月令:『雩,帝用盛樂,命百縣雩祀,祀百辟卿士有益於民者,以祈穀實,是為常雩。』周禮:『稻人,旱又共雩斂。』春秋書雩二十有一,有一月再雩者,旱甚也。是又因旱而雩。考雩義為吁嗟求雨,其制,為壇南郊旁,故魯南門為雩門,西漢始廢,旱輒禱郊廟。晉永和立壇南郊,梁武帝始徙東,改燔燎從坎瘞。唐太宗復舊制。宋時孟夏雩祀上帝。明建壇泰元門東,制一成,旱則禱。我朝雩祭無壇,典制似闕,應度地建立,以符古義。」下禮臣議。議言:「孟夏龍見,擇日行常雩,祀圜丘,奉列祖配。四從壇,皆如禮。孟夏後旱,則仿唐制,祭神祇、社稷、宗廟。七日一祈,不足,仍分禱。旱甚,大雩。令甲,祈雨必望祭四海,至是罷之。又行大雩,用舞童十六人,衣玄衣,分八列,執羽翳,三獻,樂止,乃按舞。歌御制雲漢詩八章,畢,望燎。餘同常雩。至久雨祈晴,宜仿春秋傳鼓用牲,通考禜祭制,伐鼓祀少牢。禜祭國門,雨不止,則伐鼓用牲於社。罷分禱,停僧道官建壇諷經。其直省州、縣舊置耤田壇祀,仍依雍正四年例。孟夏行常雩,患旱,先祭境內山川,次社稷。患霪潦祈晴,如京師式。」十七年,增祈雨報祭樂章。

二十四年,常雩不雨,帝步禱社稷壇,仍用玉。六月大雩,親制祝文,定儀節。前一日,帝常服視祝版,詣壇齋宿,去鹵簿,停樂。出宮用騎,扈駕大臣常服導從。至南郊,步入壇,視位上香。祀日,帝雨冠素服步禱,從臣亦如之。不燔柴,不晉俎,不飲福、受胙。三獻畢,舞童舞羽、歌詩,退,皆如儀。帝率★臣三拜,徹饌,望燎。禮成,還宮。

三十七年,帝以年老,命酌損儀節視圜丘。

嘉慶十八年,以欽天監雩祀擇日,頻年恆在立夏節,殊乖古義,敕立夏後數日蠲吉行。著為例。

道光十二年六月大雩,親制祝文,省躬思過。是夕雨。報謝如常儀。御史陳焯請再申虔禱。帝曰:「祭法有祈有報。以報為祈,非禮也。其勿逾舊制。」

天神順治初,定雲、雨、風、雷。既配饗圜丘,並建天神壇位先農壇南,專祀之。雍正六年,諭建風神廟。禮臣言:「周禮燎祀飌師,鄭康成注風師為箕星,即虞書六宗之一。馬端臨謂,周制立春丑日,祭風師國城東北,蓋東北箕星之次,丑亦應箕位。漢劉歆等議立風伯廟於東郊。東漢縣邑,常以丙戌日祀之戌地。唐制就箕星位為壇,宋仍之。今卜地景山東,適當箕位,建廟為宜。歲以立春後丑日祭。」允行。規制仿時應宮,錫號「應時顯佑」,廟曰宣仁。前殿祀風伯,後殿祀八風神。明年,復以雲師、雷師尚闕專祀,諭言:「虞書六宗,漢儒釋為乾坤六子,震雷、巽風,並列禋祀。易言雷動風散,功實相等。記曰:『天降時雨,山川出雲。』周禮以雲物辨年歲,是雲與雷皆運行造化者也。並官建廟奉祀。」於是下所司議,尋奏:「唐天寶五載,增祀雷師,位雨師次,歲以立夏後申日致祭,宋、元因之。明集禮,次風師以雲師,郡、縣建雷雨、風雲二壇,秋分後三日合祭。今擬西方建雷師廟,祭以立夏後申日。東方建雲師廟,祭以秋分後三日。」從之。乃錫號雲師曰「順時普應」,廟曰凝和;雷師曰「資生髮育」,廟曰昭顯;並以時應宮龍神為雨師,合祀之。

嘉慶二年旱,禱雨既應,仁宗蒞壇報祀,入壇中門降輿,至壝南門外,盥畢入,升壇。以次詣雲、雨、風、雷神位上香,二跪六拜。初獻即奠爵、帛,讀祝,不晉俎,不飲福胙。餘如故。

太歲殿位先農壇東北,正殿祀太歲,兩廡祀十二月將。順治初,遣官祭太歲,定孟春為迎,歲暮為祖。歲正月,書神牌曰「某干支太歲神」,如其年建。歲除祭畢,合祝版燎之。凡祭,樂六奏,承祭官立中階下,分獻官立甬道左右,行三跪九拜禮。初獻即奠帛,讀祝,錫福胙,用樂舞生承事,時猶無上香儀也。

乾隆十六年,禮臣言同屬天神,不宜有異,自是二祭及分獻皆上香。太歲、月將神牌,舊儲農壇神庫,至是亦以殿廡具備,移奉正屋。臨祭,龕前安神座。畢,復龕。舊制,祭太歲遣太常卿行禮,兩廡用廳員分獻。二十年,改遣親王、郡王承祭。次年,定太常卿為分獻官。

雍、乾以來,凡祈禱,天神、太歲暨地祇三壇並舉,遣官將事,陪祀者咸與焉。前期邸齋一日,承祭官拜位。天神壇在南階下,太歲與常祀同,俱三跪九拜。天神用燎,太歲兩廡不分獻,不飲福、受胙。

朝日、夕月,初以大明、夜明從祀圜丘,罷春秋分祀。順治八年,建朝日壇東郊,夕月壇西郊。

朝日用春分日卯刻,值甲、丙、戊、庚、壬年,帝親祭,餘遣官。樂六奏,舞八佾。凡親祭,入自壇北門,至甬道更衣大次,盥畢,升西階就位,行三跪九拜禮。奠獻遣有司行。遣代則行禮階下,惟讀祝時跽壇上。初日壇用露祭。雍正四年,始援社稷例,立龕壇下芘風雨。乾隆十一年,具服殿成,罷更衣大次。是歲春分翼日日食,高宗蒞祭,不乘輦,不奏樂,不陳鹵簿。三十九年躬祭,入霝星左門,如幄次行禮,以年高酌減禮文,非恆式也。

夕月用秋分日酉刻,奉星辰配,凡丑、辰、未、戌年,帝親祭,餘遣官。樂六奏,儀視日壇稍殺,親臨較少。升壇行禮,二跪六拜,初獻奠玉帛,讀祝,餘如朝日儀。遣官則拜壇下。乾隆三年戊午,例遣官,帝因初舉祀典,仍親祭如禮。五十五年,酌損節文,如日壇例。嘉慶五年庚申,效高宗故事,仍親祭,不遣官。十九年,定親祭儀,祀配位用親王、郡王上香。二十三年,世宗忌日值月壇齋期,諭陪祀執事官改常服,餘如故。

社稷之祀自京師以至直省府、州、縣皆有之,其在京師者,建壇端門右。世祖宅帝位,祭告如儀。定制,歲春、秋仲月上戊日,祭大社、大稷,奉后土句龍氏、后稷氏配。祭日,帝親蒞,壇上敷五色土,各如其方。樂七奏,舞八佾。帝出闕右門降輦,道北門出入,祭時出拜殿,至壝北門外就位,自北階升壇上香,詣正位奠獻。有司分祭配位。升北階,降西階,不晉俎,三跪九拜。餘儀如北郊舊例。

祭日逢國忌,不改期,易素服。康熙三年,遇太宗忌日,始改中戊。

雍正二年,平青海,告祭行獻俘禮。自是平定籓部,獻俘以為常。

乾隆十七年,改送燎為望瘞。明年,增望瘞樂章。

三十七年,以年老更儀節。幄次先設拜殿,帝御輦至壇外門,易禮輿,入右門,至拜殿東階下,乃降。升階行禮,禮成,升輿如初。故事,祭日遇風雨,拜位香案徙殿中,神位祭品露設如故。帝曰:「社稷之制,不立棟宇,以承天陽。今神牌藏神庫,是在棟宇內也。移奉殿中,復何嫌忌?」四十一年,定祭日遇風雨,神牌安奉殿內,祭器、樂虡移設拜殿,猝遇則用木龕覆神牌,其拜殿別設香案。嘉慶五年,仁宗詣壇祈雨,視春秋致祭儀,惟祭品用脯醢、果實,不飲福。前三日及祭日,王、公、百官皆齋戒,禁屠宰,不理刑名。餘悉如故。並諭親詣祈禱、報祀均步行,以隆典禮。

其在府、州、縣者,順治元年建,歲祭亦用上戊,府稱府社、府稷,州、縣則雲某州、縣社、稷。

世宗纘業,制定祭品,羊一,豕一,帛一、籩、豆四,鉶、簠、簋各二。有司齋二日,屆期朝服祭於壇。乾隆八年,始頒祝文,各直省定例,為民祈報,會城布政使主之,督若撫陪祀。道官駐地,府、州、縣主之,道陪祀。十六年,以尊卑未協,詔互易之。督、撫、道官或出巡,仍令布政使暨府、州、縣官攝祭。武官自將軍以下,皆陪祀。社、稷以次諸祭,悉准此行。

先農天聰九年,禁濫役妨農。崇德元年,禁屯積米穀,令及時耕種,重農貴粟自此始。順治十一年,定歲仲春亥日行耕耤禮。先期,戶、禮二部尚書偕順天府尹進耒耜暨穜棱種。屆期,帝親饗祭獻如朝日儀。畢,詣耕耤所,南鄉立。從耤者就位。戶部尚書執耒耜,府尹執鞭,北面跪以進。帝秉耒三推,府丞奉青箱,戶部侍郎播種,耆老隨覆。畢,尚書受耒耜,府尹受鞭。帝御觀耕台,南鄉坐,王以下序立。三王五推,九卿九推,府尹官屬執青箱播種,耆老隨覆。畢,帝如齋宮。府尹官屬、眾耆老行禮。農夫三十人執農器隨行。禮畢,從府、縣官出至耕耤所,帝賜王公坐,俟農夫終畝,鴻臚卿奏禮成,百官行慶賀禮。賜王公耆老宴,賞農夫布各一匹,作樂還宮。其秋,年穀登,所司上聞,擇日貯神倉,備供粢盛。尋定先農歲祭遣府尹行,大興、宛平縣官陪祀。

唐熙時,聖祖嘗臨豐澤園勸相。雍正二年,祭先農,行耕耤。三推畢,加一推。頒新制三十六禾詞。賞農夫布各四匹,罷筵宴。頒賜各省嘉禾圖。

乾隆三年,帝初行耕耤禮,先期六日,幸豐澤園演耕,屆日饗先農,行四推。二十三年諭曰:「吉亥耤畝,所重劭農。黛耜青箱,畚鎛蓑笠,咸寓知民疾苦至意。吾民雨犁日耘,襏襫維艱,炎濕遑避。設棚懸彩,義無所取。且片時所用,費中人數十戶產也,其除之。」三十七年,群臣慮帝春秋高,籥罷親耕,不許。命仍依古制三推。嘉慶以降,仍加一推如初。

直省祭先農,清初未舉行。雍正二年,耤田產嘉禾,一莖三四穗。越二年,乃至九穗。諭言:「國以民為本,民以食為天。禮,天子耤千畝,諸侯百畝。是耕耤可通臣下,守土者允宜遵行。俾知稼牆艱難,察地力肥磽,量天時晴雨。養民務本,道實由之。」於是定議:順天府尹,直省督撫及所屬府、州、縣、衛,各立農壇耤田。自五年始,歲仲春亥日,率屬祭先農行九推。十月朔,頒時憲書,豫定次年耕耤吉期,下所司循用。祭品禮數,如社稷儀。

先蠶清初未列祀典。康熙時,立蠶舍豐澤園,始興蠶績。雍正十三年,河東總督王士俊疏請祀先蠶,略言:「周禮鄭註上引房星,以馬神為蠶神。蠶、馬同出天駟,然天駟可雲馬祖,實非蠶神。淮南子引蠶經,黃帝元妃西陵氏始蠶,其制衣裳自此始。漢祀菀窳婦人、寓氏公主,事本無稽。先蠶之名,禮經不載。隋始有壇,建宮北三里,高四尺。唐會要,遣有司饗先蠶如先農。宋景德三年,命官攝祀。有明釐正祀典,百神各依本號,如農始炎帝,止稱先農神,則蠶始黃帝,亦宜止稱先蠶神。按周制,蠶於北郊。今京師建壇,亦北郊為宜。」部議然之。侍郎圖理琛奏立先蠶祠安定門外,歲季春吉巳,遣太常卿祀以少牢。未及行。

乾隆七年,始敕議親蠶典禮,議者以郊外道遠,且水源不通,無浴蠶所。考唐、宋時后妃親蠶,多在宮苑中,明亦改建西苑。高宗鑒往制,允其議。命所司相度,遂建壇苑東北隅。三面樹桑柘。壇東為觀桑台,前桑園,後親蠶門。其內親蠶殿,後浴蠶池,池北為後殿。宮左為蠶婦浴蠶河。南北木橋二,南橋東即先蠶神殿也。左曰蠶署,北橋東曰蠶所,皆符古制雲。

是歲定皇后饗先蠶禮,立蠶室,豫奉先蠶西陵氏神位。屆日辰初刻,後禮服乘鳳輦出宮,至內壝左門降,入具服殿,妃、嬪從。盥訖,升中階,就南階上拜位,六肅,三跪,三拜。謝福胙禮三減一。不讀祝。爵三獻。凡拜跪,妃、嬪壇下皆行禮。餘如饗先農儀。禮成還宮。越日,行躬桑禮。先是築台桑田北,置蠶母二人,蠶婦二十七人,蠶宮令、丞各一人承其事。後散齋一日,從採桑妃、嬪以下畢齋。是日昧爽,從桑侍班公主等祗候南門內。巳初刻,後出宮,妃、嬪從,詣西苑,入具服殿。傳贊分引妃、嬪、公主等就採桑位,典儀奏請後行禮。出詣桑畦北正中,相儀二人,忌進筐、鉤,後右持鉤,左提筐,東行畦外。內監揚采旗,鳴金鼓,歌採桑辭,後東西三采畢,歌止。相儀忌受筐、鉤。後御觀桑台,以次妃、嬪、公主等五采,命婦九采。訖。蠶母北面跪,典儀舉筐授之,祗受退。切之,授蠶婦,灑於箔。後御繭館,傳贊引妃、嬪等行禮訖。還宮。蠶事畢,蠶母、蠶婦擇繭貯筐以獻。卜吉行治繭禮,後復詣壇臨織室,繅三盆,手遂佈於蠶婦以終事。尋侍郎三德疏言:「親蠶典禮,為曠世鉅儀,請將壇址宮殿規制,興工告成日期,宣付史館。」詔從之。九年三月,始親蠶如儀。

尋定後不親蒞,遣妃代行。行禮階下,升降自東階。不飲福、受胙,不陪祀。十四年,禮部請遣妃代祀。時皇貴妃未正位中宮,帝諭曰:「妃所代,代後也。位未正,何代為?」因命內府大臣行禮。洎皇后冊立,始親饗。嗣後或躬親,或官攝,或妃代,並取旨行。

其行省所祭,惟乾隆五十九年,定浙江軒轅黃帝廟蠶神暨杭、嘉、湖屬蠶神祠,歲祭列入祀典,祭器視先農。

地祇順治初,定岳、鎮、海、瀆既配饗方澤,復建地祇壇,位天壇西,兼祀天下名山、大川。三年,定北鎮、北海合遣一人,東嶽、東鎮、東海一人,西嶽、西鎮、江瀆一人,中嶽、淮瀆、濟瀆一人,北嶽、中鎮、西海、河瀆一人,南鎮、南海一人,南嶽專遣一人,將行,先遣官致齋一日,二跪六拜,行三獻禮。

八年,封興京永陵山曰啟運,東京陵山曰積慶,福陵山曰天柱,昭陵山曰隆業,並列祀地壇。十六年,徙東京陵祔興京,罷積慶山祀。明年,用禮臣言,改祀北嶽於渾源。康熙二年,賜號鳳台山曰昌瑞,並祀之。六年,遣祭如初制。惟南鎮、南海各分遣一人。十六年,詔封長白山神秩祀如五嶽。自是歲時望祭無闕。

二十四年,東巡祀泰岳,祝版不書御名。先一日致齋。太常齎祝版、香、帛、爵,有司備祭品牲薦。屆日衣龍袞,出行宮。樂備不作。至廟內降輿。入中門,俟幄次,出盥畢,詣殿中拜位,二跪六拜。奠、獻如常儀。不飲福、受胙。明年,復改祀北嶽、混同江。逾二年,始望祭。

三十五年正月,為元元祈福,始遣大臣分行祭告,凡岳五:曰東嶽泰山、南嶽衡山、中嶽嵩山、西嶽華山,北嶽恆山。鎮五:曰東鎮沂山、南鎮會稽山、中鎮霍山、西鎮吳山、北鎮醫巫閭山。海四:曰東海、南海、西海、北海。瀆四:曰江瀆、淮瀆、濟瀆、河瀆。又兀喇長白山。翕河喬嶽自此始。明年,朔漠平,遣祭岳、鎮、海、瀆如故。雍正二年,賜號江瀆曰涵和,河瀆曰潤毓,淮瀆曰通佑,濟瀆曰永惠。並賜東海為顯仁,南為昭明,西為正恆,北為崇禮。乾隆二年,封泰寧山曰永寧,附祀地壇如故事。

越十年,以來歲奉太后秩岱宗,敕群臣議禮。奏言:「古者因名山以升中,有燔柴禮。聖祖因儀文度數,書缺有閒,議封禪者多不經。定以祀五嶽禮致祭,允宜遵行。」明年蒞泰安,前一日,詣岳廟三上香,一跪三拜。翼日祭,如聖祖祀岳儀。又明年,巡省中州,祀中嶽,如初。十六年,巡江、浙,遣祭江、淮、河神。自是南巡凡六,皆躬祭。十九年,巡吉林,望祭北鎮,長白山亦如之。

二十六年,用禮臣議,改岳、鎮、海、瀆遣官六人,長白山、北海、北鎮一人,西嶽、西鎮、江瀆一人,東嶽、東鎮、東海、南鎮一人,中南二岳、濟淮二瀆一人,北嶽、中鎮、西海、河瀆一人,南海一人。當是時,海神廟饗,所在多有,惟北海尚闕。四十三年,始建山海關北海神廟。凡祈禱地壇行禮,位北階下,三跪九拜,用瘞。光緒初元,加太白山神曰保民,醫巫閭山神曰靈應。二十七年,兩宮幸西安,遣官祭所過山川,並告祭華、嵩二岳,如禮。

其他山川之祀,自聖祖北征朔漠,駐蹕噶爾圖,命大學士祭山川,出卡倫,命官祭域外山川。自是浙江、大沽、大通海神皆建廟修祀。雍正間,建湘江神、武昌江神廟,並賜號廣東海陽山神曰安流襄績。高宗纘業,定星宿海、西域山川、伊犁阿布拉山諸神祀。又以松花江導源長白,依望祭北海制行。大軍西征,祭阿勒台、珠爾庫、博克達、阿拉克四山。復賜太白山、洞庭山、庫倫汗山、金山諸神號。川、陝平,建終南山神廟。木蘭秋獮,議定興安大嶺山祀典,常祭用少牢,告祭太牢,歲仲春望祭行禮,如祀五鎮儀。帛、尊、羊、豕各一,簠、簋各二,爵三,籩、豆各十。秋獮,王大臣致祭,登一,鉶二,餘同春祭。別建廟以祀,錫號協義昭靈。又封江西廬岳神曰溥福廣濟。自仁宗迄德宗,封江南、湖北、山東、台灣、安東、江神、漢神、海神,黃陂木蘭山、西藏瓦合山、四川瓘眉山神,皆以時肇封或崇祀。綜稽一代祀典,河神別見河渠篇,其餘名山大川錫號尚多,不悉舉雲。

直省神祇順治初,令各府、川、縣建壇,歲春秋仲月,有司致祭。雍正三年,定制,有司齋二日,朝服蒞事,儀視社稷壇。乾隆八年,頒各省祀神祇祝文。二十二年,定各府、州、縣祭境內山川,以春秋仲月戊日。其風、雷諸神,特錫封廟號以祀。自世宗至德宗末,代有增錫。凡列祀典者,有司隨時致虔,用羊一、豬一、果五盤、帛一、尊一、爵三,讀祝叩拜如故事。

清史稿/卷82·卷八十二

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作者 Realhistories
分類: 清史稿
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志五十七

禮一(吉禮一)

自虞廷修五禮,兵休刑措。天秩雖簡,鴻儀實容。沿及漢、唐,訖乎有明,救敝興雅,咸依為的。煌煌乎,上下隆殺以節之,吉凶哀樂以文之,庄恭誠敬以贊之。縱其間淳澆世殊,要莫不弘亮天功,雕刻人理,隨時以樹之范。故群甿蒸蒸,必以得此而後足於憑依,洵品彙之璣衡也。斟之酌之,損之益之,修明而講貫之,安見不可與三代同風!

世祖入關,順命創製,規模閎遠。順治三年,詔禮臣參酌往制,勒成禮書,為民軌則。聖祖歲御經筵,纂成日講禮記解義,敷陳雖出群工,闡繹悉遵聖訓。高宗御定三禮義疏,網羅議禮家言,折衷至當,雅號鉅制。若皇朝三通、大清會典,其經緯禮律,尤見本原。

至於專書之最著者:一曰大清通禮,乾隆中撰成,道光年增修;一曰皇朝禮器圖式,曰祭器、曰儀器、曰冠服、曰樂器、曰鹵簿、曰武備;一曰滿洲祭神祭天典禮,其始關外啟蓽,崇祭天神暨群祀祖禰,意示從儉。凡所紀錄,悉用國語、國書。入關後,有舉莫廢。逮高宗時,依據清文,譯成四卷。祭期、祭品、儀注、祝辭。與夫口耳相傳,或小有異同者,並加釐訂,此國俗特殊之祀典也。德宗季葉,設禮學館,博選耆儒,將有所綴述。大例主用通禮,仿江永禮書例,增曲禮一目。又仿宋太常因革禮例,增廢禮、新禮二目,附後簡。未及編訂,而政變作矣。

其祀典之可稽者,初循明舊,稍稍褒益之。堂子之祭,雖於古無徵,然昭假天神,實近類祀。康熙間,以禁中祭上帝、大享殿合祀天地日月及群神、太廟階下合祭五祀非古制,詔除之。又罷禘祭,專行祫祭。高宗修雩祀,廢八蜡,建兩郊壇宇,定壇廟祭器,舉廢一惟其宜。宣宗遺命罷郊配祔廟,文宗限以五祖三宗,慮至深遠。穆宗登遐,禮臣援奉先殿增龕座例,主升祔。議者病簡略,然亦迫於勢之不容已耳。光緒間,依高宗濮說辨,稱醇親王為本生考,立廟別邸,祀以天子禮。恩義兼盡,度越唐、明遠矣。

若夫郊廟大祀,無故不攝,誠敬仁孝,永垂家法,尤舉世所推。今為考諸成憲,循五禮序,條附支引,凡因襲變創,所以因時而制宜者,悉臚其要於編。

壇壝之制 神位 祭器 祭品 玉帛牲牢之數 祀期 齋戒 祝版祭服 祭告 習儀 陪祀

五禮,一曰吉禮。凡國家諸祀,皆屬於太常、光祿、鴻臚三寺,而綜於禮部。惟堂子元日謁拜,立桿致祭,與內廷諸祀,並內務府司之。

清初定制,凡祭三等:圜丘、方澤、祈穀、太廟、社稷為大祀。天神、地祇、太歲、朝日、夕月、歷代帝王、先師、先農為中祀。先醫等廟,賢良、昭忠等祠為群祀。乾隆時,改常雩為大祀,先蠶為中祀。咸豐時,改關聖、文昌為中祀。光緒末,改先師孔子為大祀,殊典也。天子祭天地、宗廟、社稷。有故,遣官告祭。中祀,或親祭、或遣官。群祀,則皆遣官。

大祀十有三:正月上辛祈穀,孟夏常雩,冬至圜丘,皆祭昊天上帝;夏至方澤祭皇地祇;四孟享太廟,歲暮祫祭;春、秋二仲,上戊,祭社稷;上丁祭先師。中祀十有二:春分朝日,秋分夕月,孟春、歲除前一日祭太歲、月將,春仲祭先農,季祭先蠶,春、秋仲月祭歷代帝王、關聖、文昌。群祀五十有三:季夏祭火神,秋仲祭都城隍,季祭砲神。春冬仲月祭先醫,春、秋仲月祭黑龍、白龍二潭暨各龍神,玉泉山、昆明湖河神廟、惠濟祠,暨賢良、昭忠、雙忠、獎忠、褒忠、顯忠、表忠、旌勇、睿忠親王、定南武壯王、二恪僖、弘毅文襄勤襄諸公等祠。其北極佑聖真君、東嶽都城隍,萬壽節祭之。亦有因時特舉者,視學釋奠先師,獻功釋奠太學,御經筵祗告傳心殿。其岳、鎮、海、瀆,帝王陵廟,先師闕里,元聖周公廟,巡幸所蒞,或親祭,或否。遇大慶典,遣官致祭而已。各省所祀,如社稷,先農,風雷,境內山川,城隍,厲壇,帝王陵寢,先師,關帝,文昌,名宦、賢良等祠,名臣、忠節專祠,以及為民御災捍患者,悉頒於有司,春秋歲薦。至親王以下家廟,祭始封祖並高、曾、祖、禰五世。品官逮士庶人祭高、曾、祖、禰四世。其餘或因事,或從俗,第無悖於祀典,亦在所不禁。此其概也。

若夫壇壝神位,祭獻品物,齋戒告虔,及一切度數節文,詳其異同,識其顛末,無遺無複,庶覽者可考而知已。

壇壝之制天聰十年,度地盛京,建圜丘、方澤壇,祭告天地,改元崇德。天壇制圓,三成,上成九重,周一丈八尺;二成七重,周三丈六尺;三成五重,周五丈四尺:俱高三尺。垣周百十有三丈。地壇制方,二成,上成方六丈,高二尺;下成方八丈,高二尺四寸。垣周百三十有三丈。制甚簡也。世祖奠鼎燕京,建圜丘正陽門外南郊,方澤安定門外北郊,規制始拓。圜丘南鄉,三成,上成廣五丈九尺,高九尺;二成廣九丈,高八尺一寸;三成廣十有二丈,高如二成。甃磚合一九七五陽數。陛四齣,各九級。欄楯柱覆青琉璃。內壝圓,周九十七丈七尺五寸,高八尺一寸。四面門各三,門柱各二。燔柴爐、瘞坎各一。外壝方,周二百四丈八尺五寸,高九尺一寸。四門如內壝。北門後為皇穹宇,南鄉,制圓。八柱環轉,重檐金頂。基周十三丈七寸,高九尺。陛三出,級十有四。左右廡各五楹,陛一出,七級。殿廡覆瓦俱青琉璃。圍垣周五十六丈六尺八寸,高丈有八寸。南設三門。外壝門外北神庫、神廚各五楹,南鄉。井亭一。其東為祭器、樂器、椶薦諸庫。又東為井亭、宰牲亭。壇內垣北圓,餘皆方。門四:東泰元,南昭亨,西廣利,北成貞。成貞北為大享殿。壇圓,南鄉。內外柱各十有二,中龍井柱四。金頂,檐三重,覆青、黃、綠三色琉璃。基三成,南北陛三出,東西陛一出,上二成各九級,三成十級。東西廡二重,前各九楹,後各七楹。前為大享門,上覆綠琉璃,前後三出陛,各十有一級。東南燔柴爐、瘞坎,制如圜丘。內壝周百九十丈七尺二寸。門四,北門後為皇乾殿,南鄉,五楹,覆青琉璃。陛五齣,各九級。東磚門外長廊七十二,聯檐通脊,北至神庫、井亭。又東北宰牲亭,薦俎時避雨雪處也。壝外圍垣東、西、北各有門,南接成貞。又西北曰齋宮,東鄉,正殿五楹,陛三出,中級十有三,左右各十五。左設齋戒銅人,右設時辰牌。後殿五楹,左右配殿各三楹。內宮牆方百三十三丈九尺四寸。中三門,左右各一。環以池,跨石樑三。東北鐘樓一,外宮牆方百九十八丈二尺二寸,池梁如內製。廣利門外西北為神樂觀,東鄉。中凝禧殿,五楹。後顯佑殿,七楹。西為犧牲所,南鄉。又西為鐘樓,其大享殿圍垣南接圜丘,東、西轉北為圓形。內垣高一丈一尺,址厚九尺,頂厚七尺,周千二百八十六丈一尺五寸。外垣高一丈一尺五寸,址厚八尺,頂厚六尺,周千九百八十七丈五尺。西鄉門二,南北並列焉。乾隆八年,修齋宮,改神樂觀為所。十二年,修內外垣,改築圜丘,規制益拓。上成徑九丈,二成十五丈,三成二十一丈,一九三五三七,皆天數也。通三成丈四十有五,符九五義。量度准古尺,當營造尺八寸一分,又與九九數合。壇面甃磚九重,上成中心圓面,外環九重,磚數一九累至九九。二三成以次遞加。上成每面各十有八,二成各二十七,三成各四十五,並積九為數,四乘之,綜三百有六十,以應周天之度。其高上成五尺七寸,二成五尺二寸,三成五尺。欄、柱、階級並准今尺。古今尺度嬴縮稍差,用九則一。復改壇面為艾葉青石,皇穹宇檯面墁青白石,大享殿外壇面墁金磚。壇內殿宇門垣俱青琉璃。十六年,更名大享殿曰祈年。覆檐門廡壇內外壝垣並改青琉璃,距壇遠者如故。尋增天壇外垣南門一,內垣鐘鼓樓一,嗣是祭天壇自新南門入,祭祈年殿仍自北門入。二十年,改神樂所為署。五十年,重建祈穀壇配殿。光緒十五年,祈年殿災,營度仍循往制雲。

方澤北鄉,周四十九丈四尺四寸,深八尺六寸,寬六尺,祭日中貯水。二成,上成方六丈,二成方十丈六尺,合六八陰數。壇面甃黃琉璃,每成陛四齣,俱八級。二成南列岳鎮五陵山石座,鏤山形;北列海瀆石座,鏤水形:俱東西鄉。內壝方二十七丈二尺,高六尺,厚二尺。正北門三,石柱六。東、西、南門各一,石柱二。北門外西北瘞坎一。外壝方四十二丈,高八尺,厚二尺四寸。門制視內壝。南門後皇祇室,五楹,北鄉。垣周四十四丈八尺,高一丈一尺。正門一,外壝西門外,神庫,神廚,祭器、樂器諸庫,井亭,宰牲亭在焉。西北曰齋宮,東鄉。正殿七楹,陛五齣,中九級,左右俱七級;南北陛一出,各七級。左右配殿各七楹。宮牆周百有十丈二尺。門三,東鄉。東北鐘樓一,壇內垣周五百四十九丈四尺,北、西門各三,東、南門各一。外垣周七百六十五丈。西鄉門三。雍正八年,重建齋宮,制如舊。乾隆十四年,以皇祇室用綠瓦乖黃中制,諭北郊壇磚壝瓦改用黃。明年,改築方澤墁石,壇面制視圜丘。上成石循前用六六陰數,縱橫各六,為三十六。其外四正四隅,均以八八積成,縱橫各二十四。二成倍上成,八方八八之數,半徑各八,為六八陰數,與地耦義符。尋建東、西、南壝門外南、北瘞坎各二。又天、地二壇,立陪祀官拜石如其等。

闕右社稷壇,制方,北鄉。二成,高四尺。上成方五丈,二成方五丈三尺。陛四齣,各四級。上成土五色,隨其方覆之。內壝方七十六丈四尺,高四尺,厚二尺,飾色如其方。門四,柱各二。壝西北瘞坎二。北拜殿,又北戟門,楹各五,陛三出。外列戟七十二,其西南神庫、神廚在焉。壇垣周百五十三丈四尺,覆黃琉璃。北三門,東、西、南各一門。西門外宰牲亭一、井一。西南為奉祀署。壇東北正門一,左右門各一,俱東鄉,直闕右門,乘輿躬祭所出入也。東南為社稷街。乾隆二十一年,徙瘞坎壇外西北隅。舊制壝垣用五色土,至是改四色琉璃磚瓦。及省社稷壇高二尺一寸,方廣二丈五尺,制殺京師十之五雲。

朝日壇在朝陽門外東郊,夕月壇在阜成門外西郊,俱順治八年建。制方,一成,陛四齣。日壇各九級,方五丈,高五尺九寸。圓壝,周七十六丈五尺,高八尺一寸,厚二尺三寸。壇垣前方後圓,周二百九十丈五尺。月壇各六級,方四丈,高四尺六寸。方壝,周九十四丈七尺,高八尺,厚二尺二寸。壇垣周二百三十五丈九尺五寸。兩壇具服殿制同。燎爐,瘞坎,井亭,宰牲亭,神庫,神廚,祭器、樂器諸庫咸備。其牌坊曰禮神街。雍正初,更名日壇街曰景升,月壇街曰光恆。乾隆二十年,修建壇工,依天壇式。改內垣土牆甃以磚,其外垣增舊制三尺。光緒中,改日壇面紅琉璃,月壇面白琉璃,並覆金磚。

天神、地祇、先農三壇制方,一成,陛皆四齣,在正陽門外。先農壇位西南,周四丈七尺,高四尺五寸。東南為觀耕台,耕耤時設之。前耤田,後具服殿。東北神倉,中廩制圓。前收穀亭,後祭器庫。內垣南門外,神祇壇在焉。神壇位東,方五丈,高四尺五寸五分。北石龕四,鏤雲形,分祀雲、雨、風、雷。祇壇位西,廣十丈,縱六丈,高四尺。南石龕五,鏤山水形。分祀岳、鎮、海、瀆。二壇方壝,俱周二十四丈,高五尺五寸。正門分南、北,餘如日、月壇。又內垣東門外北齋宮,五楹,後殿,配殿,茶、膳房具焉。乾隆時,更命齋宮曰慶成宮。壇外垣周千三百六十八丈。南、北門二,東鄉,南入先農壇,北入太歲殿。殿七楹,東、西廡各十有一。其前曰拜殿,燎爐一。

先蠶壇,乾隆九年,建西苑東北隅,制視先農。徑四丈,高四尺,陛四齣。殿三楹,西鄉。東採桑台,廣三丈二尺,高四尺,陛三出。前為桑園台,中為具服殿、為繭館,後為織室。有配殿,環以宮牆。牆東浴蠶河,跨橋二。橋東蠶署三,蠶室二十七,俱西鄉。外垣周百六十丈,各省先農壇高廣視社稷,餘如制。

神位、祭器、祭品、玉、帛、牲牢之數神位,圜丘第一成,正位昊天上帝,南鄉。配位八,首太祖訖宣宗,東西鄉。凡位皆施幄。第二成從位,東大明,次星辰。西夜明,次雲、雨、風、雷。常雩如冬至、大祀、大雩,有從無配。祈穀位次視圜丘第一成,無幄。方澤第一成,正位皇地祇,北鄉,配列祖、列宗,東西鄉。第二成從位,東五嶽,啟運、隆業、永寧三山,次四海。西五鎮,天柱、昌瑞二山,次四瀆。因事祗告天地,不設配從位。順治十七年,合祀大享殿,其正位左天帝,右地祇,南鄉。東太祖,西太宗,配之。從祀十二壇,大明位東,星辰、五嶽、啟運、四海、太歲、名山大川次之。夜明位西,雲、雨、風、雷、五鎮、天柱、隆業、四瀆、帝王、天下神祇次之。社稷壇中植石主,別設神牌,正位。東大社,西大稷。北鄉。東配后土句龍氏,西后稷氏。無幄。壇下龕用木。日壇東大明,無幄。月壇正位夜明,配北斗二十八宿、周天星辰,共一幄。天神壇正中,左雲師,次風伯,右雨師,次雷師,南鄉。地祇壇正中五嶽,右五鎮,次四海,左五陵,次四瀆,北鄉。右旁京師山川,左旁天下山川。無幄。各省府、州、縣神祇位次,正中雲、雨、風、雷,左山川,右城隍。其郊壇神位,皇穹宇、皇乾殿、皇祇室奉之。神祇、社稷、日月神位,神庫奉之,祭時並移壇所。太廟、奉先殿神牌置寢室龕位,祭時移前殿寶座。至傳心殿、歷代帝王、先師各廟龕位,或分或合,無恆制。

祭器,圜丘正位,爵三,登一,簠、簋二、籩、豆十,篚、俎、尊各一,配從同。惟大明、夜明■D9三十,夜明鉶皆二,雲、雨、風、雷視夜明。常雩如冬至、大祀、大雩,正、從位俱籩六、豆二,告祭正位同。方澤祈穀壇正、配位,暨方澤從位,並視圜丘。■D9、鉶視夜明。太廟時享,帝、後同案,俱爵三,簠、簋二,籩、豆十有二,登、鉶、篚、俎各一。尊前後殿同。祫祭如時享,東廡每案爵三,簠、簋二,籩、豆十,鉶、篚、俎各一,尊共八案,分二座,爵、鉶倍之。西廡同,惟簠、簋一,籩、豆四。告祭,中、後殿俱籩六,豆二。社稷壇大社、大稷,俱玉爵一,陶爵二,登、篚、俎、尊各一,鉶、簠、簋各二。配位同,惟爵皆用陶。祈告,籩六,豆二。直省祭社稷,爵六,鉶一,籩、豆四,簠、簋、篚、俎、尊各一,如大社稷。日壇、月壇、先農、先蠶壇,俱爵三,■D9三十,籩、豆十,鉶、簠、簋各二,登、篚、俎、尊各一。直省祭先農如祭社稷。天神壇四案,凡祈祀爵共十二,各用籩六、豆二、尊一、篚一。地祇壇如之,惟案七共爵二十七耳。報祀神祇,每案與日壇同,惟無■D9。直省祭神祇,爵三,籩、豆四,鉶、簠、簋各二,篚、俎、尊各一。時巡祭岳鎮、海瀆同。報祀增鉶一,因事遣祭仍用二。餘同。有司致祭無登、■D9。太歲殿准先農,報祀亦如之。祈祀,籩六、豆二,不羞俎。先師正位視圜丘,惟用鉶二。四配視正位,惟用籩、豆八,無登。十二哲位,各爵三,鉶一,簠、簋一,籩、豆四,篚、俎、尊共用二。兩廡二位同案,位一爵,凡獻爵六,共篚二,尊、俎俱各六,簠、簋各一,籩、豆各四。視學、釋奠同。

乾隆三十三年,頒內府周鼎、尊、卣、罍、壺、簠、簋、觚、爵各一,陳列大成殿,用備禮器。崇聖祠正位五案,案設爵三,籩、豆八,鉶、簠、簋各二,篚、俎、尊各一。配位五案,設爵三,籩、豆四,鉶、篚、簠、簋各一,共俎二,尊二。兩廡三案,案各與配位同,惟共篚為二。

光緒三十二年,增先師正位籩、豆為十二,崇聖祠籩、豆為十,闕里、直省文廟暨崇聖祠祭器視太學。歷代帝王正位十六案,案設爵三,登一,鉶、簠、簋各二,籩、豆十,篚一,共俎七,尊七。兩廡配位二十案,案設爵十二,鉶二,籩、豆四,簠、簋、篚各一,共俎四,尊四。傳心殿正位九案,案設爵、尊各三,鉶、篚各一,籩、豆二。配位二案,案設爵三,籩、豆二,鉶、篚、尊各一。關帝、文昌帝君俱爵三,籩、豆十,鉶、簠、簋各二,登、篚、俎、尊各一,惟後殿籩、豆八。各省准京式。先醫三皇位,位設爵三,籩、豆十,簠、簋、篚、俎、尊各一。兩廡六案,案設簋、簠一,篚、尊各二,籩、豆四,共爵六。都城隍爵三,籩、豆十,鉶、簠、簋各二,篚、俎、尊各一。火神、東嶽廟,俱果盤五,篚、俎、尊各一。黑龍潭、玉泉山、昆明湖各龍神祠、惠濟祠、河神廟俱三案,案設爵三,簠、簋二,籩、豆十,篚、俎、尊各一。

初沿明舊,壇廟祭品遵古制,惟器用瓷。雍正時,改范銅。乾隆十三年,詔祭品宜法古,命廷臣集議,始定制籩編竹,絲絹里,魨漆。郊壇純漆,太廟采畫。其豆、登、簠、簋,郊壇用陶,太廟惟登用之,其他用木,魨漆,飾金玉。鉶范銅飾金。尊則郊壇用陶。太廟春犧尊、夏象尊、秋著尊、冬壺尊、祫祭山尊,均范銅。祀天地爵用匏,太廟玉,兩廡陶。社稷正位,玉一陶二。配位純陶。又豆、登、簠、簋、鉶、尊皆陶。日、月、先農、先蠶亦如之。帝王、先師、關帝、文昌及諸祠,則皆用銅。凡陶必辨色,圜丘、祈穀、常雩青,方澤、社稷、先農黃,日壇赤,月壇白。太廟陶登,黃質采飾,餘俱白。盛帛用竹篚,魨色如其器。載牲用木俎,魨以丹漆。毛血盤用陶,色亦如其器。嘉慶十九年,定太廟簠、簋、豆與凡祭祀竹籩,三歲一修。光緒三十二年,先師爵改用玉。

祭品,凡籩、豆之實各十二,籩用形鹽、薨魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅、糗餌、粉餈,豆用韭菹、醓醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、筍菹、魚醢、脾析、豚拍、酏食、糝食。用十者,籩減糗餌、粉餈,豆減酏食、糝食。用八者,籩減白、黑餅,豆減脾析、豚拍。用四者,籩止實形鹽、棗、栗、鹿脯,豆止實菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢。籩六者,用鹿脯、棗、榛、葡萄、桃仁、蓮實。豆二者,止用鹿醢、兔醢。登一,太羹。鉶二,和羹。簠二,稻、粱。簋二,黍、稷。

玉、帛、牲牢:玉六等,上帝蒼璧,皇地祇黃琮,大社黃珪,大稷青珪,朝日赤璧,夕月白璧。舊制,社稷壇春秋常祀用玉,禱祀則否。乾隆三十四年,會天旱禱雨,諭曰:「玉以芘廕嘉穀,俾免水旱偏災,特敕所司用玉將事。」自此為恆式。帛七等:曰郊祀制帛,南北郊用之。上帝青十二,地祇黃一。曰禮神制帛,社稷以下用之。社稷黑四,大明赤一,夜明白一,日月同。星辰斗宿白七,青、赤、黃、黑各一。天神、雲、雨、風、雷,青、白、黃、黑各一,方澤從位,岳鎮各五,五色。五陵山白五。四海隨方為色。四瀆黑四。地祇黃二,青、赤各三,黑七、白十二。先農、先蠶俱青一,先師正、配位,十二哲,兩廡,崇聖祠正位,東、西廡,俱各一用白。帝王各位、關帝、文昌正位、後殿,太歲正位,北極佑聖真君、東嶽都城隍亦如之。惟先醫正位三,崇聖配位四,太歲兩廡十二,火神赤一。曰告祀制幣,祈報祭告用之。祈穀、雩祀、告祀圜丘俱青一,祭告方澤黃一。曰奉先制幣,郊祀配位、太廟用之,圜丘、方澤配位各一,太廟帝後每位一。曰展親制幣,親王配饗用之,太廟東廡位各一。曰報功制幣,功臣配饗用之,太廟西廡位各一。三者俱白,昭忠等祠同,並織滿、漢文字。曰素帛,帝王廟兩廡位各一,先醫廟兩廡共四,餘祀亦尚素。牲牢四等:曰犢,曰特,曰太牢,曰少牢。色尚騂或黝。圜丘、方澤用犢,大明、夜明用特,天神、地祇、太歲、日、月、星辰、雲、雨、風、雷、社稷、岳鎮、海瀆、太廟、先農、先蠶、先師、帝王、關帝、文昌用太牢。太廟西廡,文廟配哲、崇聖祠、帝王廟兩廡,關帝、文昌後殿,用少牢。光緒三十二年,崇聖正位改太牢。直省神祇、社稷、先農、關帝、先醫配位暨群祀用少牢。火神、東嶽、先醫正位,都城隍,皆太牢。太牢:羊一、牛一、豕一,少牢:羊、豕各一。

大祀入滌九旬,中祀六旬,群祀三旬。大祀天地,前期五日親王視牲,二日禮部尚書省牲,一日子時宰牲。帝祭天壇,前二日酉時宰之,太廟、社稷、先師前三日,中祀前二日。禮部尚書率太常司省牲,前一日黎明宰牲。惟夕月屆日黎明宰之。令甲,察院、禮部、太常、光祿官監宰,群祀止太常司行。乾隆十七年,定大祀、中祀用光祿卿監宰。初,郊壇大祀,帝前期宿齋宮,視壇位、籩豆、牲牢。乾隆七年,更定前一日帝詣圜丘視壇位,分獻官詣神庫視籩豆,神廚視牲牢。尋定視壇位日,親詣皇穹宇、皇乾殿上香。故事,省視籩豆牲牢,或臨視,或否。三十五年,定遣官將事,自後以為常。

祀期郊廟祭祀,祭前二歲十月,欽天監豫卜吉期。前一歲正月,疏卜吉者及諸祀定有日者以聞。頒示中外。太常寺按祀期先期題請,實禮部主之。世祖纘業,詔祭祀各分等次,以時致祭。自是大祀、中祀、群祀先後規定祀期,著為例。嘉慶七年,復定大、中祀遇忌辰不改祀期。咸豐中,更定關帝、文昌春秋祀期不用忌辰。其祭祀時刻,順治十三年,詔祭天、地五鼓出宮,社稷、太廟並黎明。康熙十二年,依太宗舊制,壇廟用黎明,夕月用酉時。嘉慶八年,諭祭祀行禮,當在寅卯間,合禮經質明將事古義。凡親行大祀,所司定時刻,承祭官暨執事陪祭者祗候,率意遲早者,御史糾之。

齋戒順治三年,定郊祀齋戒儀。八年,定大祀三日、中祀二日公廨置齋戒木牌。祀前十日,錄齋戒人名冊致太常,屆日不讞刑獄,不宴會,不聽樂,不宿內,不飲酒、茹葷,不問疾、弔喪,不祭神、掃墓。有疾與服勿與。大祀、中祀,太常司進齋戒牌、銅人置乾清門黃案。大祀前三日,帝致齋大內,頒誓戒。辭曰:「惟爾群臣,其蠲乃心、齊乃志,各揚其職。敢或不共,國有常刑。欽哉勿怠!」前祀一日,徹牌及銅人送齋宮,帝詣壇齋宿。十四年祀圜丘,致齋大內二日,壇內齋宮一日。陪祭官齋於公署,圜丘齋於壇。

雍正五年,遣御史等赴壇檢視。九年,詔科道遇祀期齋戒。明年,仿明祀牌制制齋牌,敕陪祭官懸佩,防褻慢。乾隆四年,禮臣奏,郊壇大祀,太常卿先期四日具齋戒期,進牌及銅人置乾清門二日、齋宮一日。太廟、社稷,置乾清門三日。中祀,前三日奏進,置乾清門二日。並祭日徹還。後饗先蠶,奏進亦如之。惟由內侍置交泰殿三日。

七年,定郊祀致齋,帝宿大內二日,壇內齋宮一日。王公居府第,餘在公署,俱二日。赴壇外齋宿一日。若遣官代祭,王公不與。祭太廟、社稷,王公百官齋所如前儀,俱三日。祭日、月、帝王、先師、先農,王公齋二日,遣代則否。後饗先蠶,齋二日,公主、福晉、命婦陪祀者,前二日致齋。十二年,詔郊祀、祈穀、大雩,祭日宣誓戒,陪祀者集午門行禮,符古者百官受戒遺意。既有司具儀上,行之。尋罷。惟嚴敕大臣齋宿公所,領侍衛內大臣等齋宿紫禁城,違則治罪。

初,齋宮致齋鳴鼓角,十四年諭云:「齋者耳不聽樂,孔子曰:『三日齋,一日用之,猶恐不敬,二日伐鼓何居?』言不敢散其志也。吹角鼓鼙,以壯軍容,於義未協,不當用也。」遂寢。

十九年,敕群臣書制辭於版,前期三日,陳設公堂,俾有所警。嘉慶十三年,諭誡齋戒執事暨查齋監禮者,循舊章,肅祀典。宣統初,監國攝政王代行,帝宮內致齋,停進齋戒牌及銅人。

祝版以木為之,圜丘、方澤方一尺五寸,徑八寸四分,厚三分。祈穀壇方一尺一寸,徑一尺,厚如之。太廟後殿方一尺二寸,徑八寸四分。前殿方二尺,徑一尺一寸,厚並同徑。常雩,日、月壇,社稷壇與太廟後殿同。中祀、群祀方徑各有差。天壇青紙青緣硃書,地壇黃紙黃緣墨書,月壇、太廟、社稷白紙黃緣墨書,日壇硃紙硃書,群祀白紙墨書不加緣。太常司令祝版官先期褾飾,祀前二日昧爽送內閣,授中書書祝辭,大學士書御名,餘祀太常司自繕。

凡親祭,先二日太常卿奏請,前一日閱祝版。圜丘、祈穀、常雩御太和殿,方澤、太廟、社稷御中和殿。祝案居正中少西,案設羊角鐙二,視版日,案左楹東置香亭,右楹西置奉版亭、奉玉帛香亭。屆時太常卿詣乾清門啟奏,帝出宮詣案前。閱畢,行一跪三拜禮。贊禮郎徹褥,寺卿韜版,導帝至香亭前,拜跪如初禮。司祝奉版薦黃亭送祭所,庋神庫。大祀遣代,停止祝版具奏。中祀、群祀,寺官赴內閣徑請送祭所,不具奏。其視玉、帛、香如閱祝版儀。

祭服圜丘、祈穀、雩祀,先一日,帝御齋宮,龍袍袞服。屆期天青禮服。方澤禮服明黃色,餘祀亦如之。惟朝日大紅,夕月玉色。王公以下陪祀執事官咸朝服。嘉慶九年,定祀前閱祝版執事官服色制,南郊祈穀、常雩、歲暮祫祭、元旦、萬壽、告祭太廟,蟒袍補褂,罷朝服。社稷、時享太廟,服補服。十一年,諭郊壇大祀若遇國忌,仍御禮服,禮成還宮更素服。十九年,諭郊祀遇國忌,前一日閱祝版,帝服龍袍龍褂,執事官蟒袍補服。大祀、中祀,帝龍褂,執事官補服。著為令。二十三年,定制大祀齋期遇國忌,悉改常服。中祀則限於承祭官及陪祀、執事官,餘素服如故。二十五年,諭大祀親祭或遣官致祭遇國忌,齋期一依向例,中祀親祭同。其遣官致祭,與執事、陪祀官常服掛珠,否則仍素服。

祭告凡登極授受大典,上尊號、徽號,祔廟,郊祀,萬壽節,皇太后萬壽節,冊立皇太子,先期遣官祗告天地、太廟、社稷。致祭岳鎮、海瀆、帝王陵寢、先師闕里、先師。改大祀亦如之。大婚冊立皇后,祗告天地、太廟。尊封太妃、冊封皇貴妃及貴妃,祗告太廟後殿奉先殿。追上尊諡廟號、葬陵,祗告天地、社稷、太廟後殿、奉先殿,並致祭陵寢、后土、陵山。親征命將,祗告天地,太廟,社稷,太歲,火砲、道路諸神。凱旋奏功,祗告奉先殿,致祭陵寢,釋奠先師,致祭岳鎮、海瀆、帝王陵廟、先師闕里。謁陵、巡狩,並祗告奉先殿,迴鑾亦如之。巡幸所蒞,親祭方岳。其所未蒞者,命疆臣選員遍祭岳、鎮、海、瀆、所過名山大川。其祭文香帛,遣使自京齎送。帝王陵寢、聖賢忠烈暨名臣祠墓,凡在三十里內,遣官祭之。歲暮祫祭,功臣配饗,祗告太廟中殿、後殿。監國攝政,並遣官祭告太廟。耕耤田,祗告奉先殿。御經筵,祗告奉先殿、傳心殿,修建郊壇、太廟、奉先殿,祗告天地、太廟、社稷。興工、合龍,祭后土、司工諸神。迎吻,祭琉璃窯神暨各門神。歲旱祈雨,祗告天神、地祇、太歲。越七日,祭告社稷。三請不雨,始行大雩。凡告祀,不及配位從壇。至為元元祈福,則遣大臣分行祭告,頒冊文香帛,給御蓋一,龍纛御仗各二,蓋猶喬嶽翕河茂典雲。

習儀凡大祀前四十日,中祀前三十日,每旬三、六、九日,太常卿帥讀祝官、贊禮郎暨執事、樂舞集神樂署,習儀凝禧殿。故事,祭祀先期,太常寺演禮壇廟中。雍正九年諭曰:「是雖義取嫻熟,實乖潔齊嚴肅本旨也。」乃停前一日壇廟演禮。其前二日凝禧殿如故。饗太廟,以王公一人監視宗室、覺羅官。祀先師,祭酒、司業監視國子師生,同日習樂殿庭,令樂部典樂監視亦如之。謁陵寢,讀祝官等亦遇三、六、九日習儀皇陵。又歲暮將祭享,選內大臣打莽式,例演習於禮曹。時議謂發揚蹈厲,為公庭萬舞變態雲。

陪祀順治時,詔陪祀官視加級四品以上。康熙二十五年,以喧語失儀,諭誡陪祀官毋慢易。尋議定論職不論級。郊壇陪祀,首公,訖阿達哈哈番,佐領。文官首尚書,訖員外郎,滿科道,漢掌印給事中。武訖游擊。祭太廟、社稷、日月、帝王廟,武至參領,文至郎中,餘如前例。御史、禮曹並糾其失儀者。既以浙江提督陳世凱請,文廟春秋致祭,允武官二品以上陪祀。三十九年,申定陪祀不到者處分。乾隆初元,定陪祀祗候例,祭太廟,俟午門鳴鼓;祭社稷,俟午門鳴鐘;祭各壇廟,俟齋宮鍾動:依次入,鵠立,禁先登階。並按官品制木牌,肅班序。七年,定郊廟、社稷赴壇陪祀制,遣官代行,王公內大臣等不陪祀,餘如故。明年,定郊祭前一日申、酉時及祭日五鼓,禮部、察院官赴壇外受職名,餘祀止當日收受。二十七年歲杪,諭通覈陪祀逾三次不到者,分別議懲。咸豐十年,諭朝日陪祀無故不到或臨時稱疾,並處罰。光緒九年,申定祗候例,大祀夜分、中祀雞初鳴,朝服蒞祭所。

清史稿/卷81·卷八十一

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志五十六

地理二十八

察哈爾

察哈爾八旗:東南距京師四百三十里。當直隸宣化、山西大同邊外。明插漢,本元裔小王子後。嘉靖間,布希駐牧察哈爾之地,因以名部。天聰六年,征林丹汗,走死。其子孔果爾額哲來降,即其部編旗,駐義州。康熙十四年,其子布爾呢兄弟叛,討誅之,遷部眾駐牧宣化、大同邊外。又以來降之喀爾喀、厄魯特編為佐領隸焉。乾隆二十六年,設都統,駐張家口。其地東界克什克騰,西界歸化城土默特,南界直隸獨石、張家二口及山西大同、朔平,北界蘇尼特及四子部落。袤延千里。北極高四十二度二十分。京師偏西十分。鑲黃旗察哈爾駐蘇明峰,在張家口北三百四十里。東南距京師七百五十里。明,萬全右衛邊外。漢,上谷郡。牧地當張家口之北。東界正白旗察哈爾,西界正黃旗察哈爾,南界鑲黃旗牧廠,北界蘇尼特右翼,廣一百六十里,袤一百九十里。其山:東曰漠爾圖山。南,哈石郎山。北,青羊山蒙名博羅虎插、紅羊山蒙名烏蘭虎插。東南,阿哈魯虎山、駱駝山。西南,額類山。東北,白鹿山蒙名布虎圖。西北,衣爾哈圖山。東南:大紅泉蒙名伊克烏蘭。西南:滾布拉克泉。北:小紅泉。正黃旗察哈爾駐木孫忒克山,在張家口西北三百二十里。東南距京師七百六十里。漢,且如縣地。牧地當張家口廳之西北,喀喇烏納根山南。東界鑲黃旗察哈爾,西界正紅旗察哈爾,南界陸軍部右翼牧廠,北界四子部落。廣一百一十里,袤二百八十里。其山:東曰額爾吉納克山。南,烏爾虎拖羅海山。北,大鮮卑山蒙名伊克阿勒特、興安山。西南,插漢和邵山。東北,榆樹山蒙名烏里雅蘇台。西:七金河,蒙名賀爾博金,源出賀爾博金山,南流入希爾池。東南:兆哈河,源出平地,南流,會烏爾古河。又南,蒙古幾河自西來注之。又南,蘇爾扎河自東北來注之。又南流,從大同天鎮入邊,逕柴溝堡,西北入懷安,為東洋河。蒙古幾河源出平地,東流會兆哈河,南入邊城,弩里河南流從之。鑲紅旗察哈爾駐布林泉,在張家口西北四百二十里。東南距京師八百三十里。漢,雁門郡北境。牧地當山西陶林廳之東北代哈泊。東界正紅旗察哈爾,西界鑲藍旗察哈爾,南界豐鎮,北界四子部落。廣五十里,袤二百里。其山南曰鴨兒山。北,阿爾達布色山。東南,格爾白山。西南,烏爾姑蘇台山。北:漠惠圖河,源出敖托海泉,西流入鑲藍旗察哈爾,會安達河。東南:莽喀圖河,源出正紅旗察哈爾,西北流,會阿拉齊河,入黛哈池,即奄遏下水海。正紅旗察哈爾駐古爾板拖羅海山,在張家口西北三百七十里。東南距京師八百里。漢,雁門郡北境。牧地當山西陶林廳之東北、豐鎮廳之北,奇爾泊。東界正黃旗察哈爾,西界鑲紅旗察哈爾,南界陸軍部右翼牧廠,北界四子部落。廣五十五里,袤二百八十里。其山:東曰阿拍撻蘭台山。北,伊克和洛圖山。東北,哈撤克圖山。西北,插漢峰。南:昆都倫泉、葫蘆蘇台泉。北:諾爾孫泉,東南流入正黃旗察哈爾,為納林河,又東南注希爾池。鑲白旗察哈爾駐布雅阿海蘇默,在獨石口西北二百四十五里。東南距京師七百七十里。明,開平衛西北邊。漢,上谷郡北境。牧地當獨石口廳治西北。東及南界陸軍部牧廠,西界正白旗察哈爾,北界正藍旗察哈爾。廣五十六里,袤一百九十七里。其山:南曰巴漢得兒山。西北,鐵柱山蒙名阿爾坦噶達蘇。其北,西爾哈池。西北:紅鹽池蒙名烏蘭池、魁素池。正白旗察哈爾駐布爾噶台,在獨石口西北二百九十里。東南距京師八百二十里。明,龍門衛邊外。漢,上谷郡北境。牧地當獨石口廳治之西北。東及北界鑲白旗察哈爾,西及南界鑲黃旗察哈爾。廣七十八里,袤二百九十五里。其山:南曰清涼黑山蒙名魁屯喀喇。西,喀喇峨博圖山,一名黑山。東南,伊克得兒山,一名大馬鬣山。西北:翁翁泊、黑水灤蒙名喀喇烏蘇。鑲藍旗察哈爾駐阿巴漢喀喇山,在殺虎口東北九十里。東南距京師一千里。明,大同府西北邊外。漢,雁門郡沃陽縣地。牧地當山西寧遠廳之北。東界鑲紅旗察哈爾,西界山西歸化,南界山西大同,北界四子部落。廣一百一十五里,袤一百六十里。其山:東曰克丑山。西,烏蘭插伯山。東北,衣馬圖山。東南,朔隆峰。其水:南曰察哈音圖河,源出阿爾站嶺,西南流,會弩衡格爾、虎虎烏蘇二河,入烏蘭木倫河。東南,阿拉齊河,源出朔隆峰,東流至鑲紅旗察哈爾,納巴爾哈孫河,入黛哈池。東北,硃喇馬台河,源出席喇峰,西南流,會喀喇烏蘇河、納札海河,為土爾根河,即黑河之上源。黑河,源出海拉蘇台坡,與鑲紅旗察哈爾接界,西北流,有納札海、硃喇馬台等河,皆自東北來,與黑水河會。又西流,受德布色黑河,折西南,合哲爾德河,始名伊克土爾根河,又西入歸化。正藍旗察哈爾駐札哈蘇台泊,在獨石口東北三百六十里。東南距京師八百九十里。明,開平衛北境。金,桓州地。牧地當直隸獨石口廳治之北。東界克什克騰,西界鑲白旗察哈爾,南界內務府正白旗羊群牧廠,北界阿巴噶左翼。廣二百六十五里,袤九十五里。其水:東曰戈賀蘇台河,源出額默黑特站西,北流,會察察爾台、戈賀蘇台、奴黑特等河,入阿霸垓右翼。

清史稿/卷80·卷八十

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志五十五

地理二十七

西藏

西藏:禹貢三危之地。在四川、雲南徼外,至京師萬有四千餘里。周為西戎,漢為西羌。唐為吐蕃,其君長號贊普。至宋朝貢不絕。元憲宗始於河州置吐蕃宣慰司都元帥府,四川徼外置碉門、魚通、黎雅、長河、西寧等處宣撫司。世祖時,復置烏斯藏,郡縣其地。明為烏斯藏,賜封號,設指揮、宣慰等司,以示羈縻。宣德、成化間,又累加封號。其地有僧號達賴喇嘛,居拉薩之布達拉廟,號為前藏;有班禪喇嘛,居日喀則城之札什倫布廟,號為後藏。太宗崇德七年,有達賴喇嘛及班禪,重譯來貢。未幾,為蒙古顧實汗所據。四傳至曾孫拉藏汗,而準噶爾並之。康熙五十九年,官兵西討,殲偽藏王,以西藏地賜達賴喇嘛,使蒙古舊臣頗羅鼐等五人分守。乾隆四年,敕封頗羅鼐為郡王,領藏事。至其子襲封,以罪誅,遂除西藏王爵。所有輔國公三,一等台吉一,噶布倫四,戴琫五,碟巴三,堪布一。設駐藏辦事、幫辦大臣,分駐前後藏以轄之。其俗稱國曰圖伯特,又曰唐古忒。近因藏民不遵光緒十六年與英所定條約,辱其邊務大臣,致英兵入拉薩,要挾西藏立約十條,主權盡失。光緒三十一年,特派員至印度與英協商,其新改條約:一,西藏路礦電線,由中、英兩國妥議辦理,他國不得干預;二,西藏用人權,概歸英員與駐藏大臣會議辦理;三,西藏有亂,中政府須與英協商後派兵彈壓;四,西藏增設商埠,由中、英兩國會同辦理;五,西藏土地,非得中、英兩國承辦,不得租借轉賣。據條約觀之,西藏蓋為兩屬之國矣。

境內分四部:曰衛,曰康,曰藏,曰阿里。東界四川,東南界雲南,西界西域回部大沙海,北界青海及回部。廣六千餘里,袤五千餘里。北極高三十度三十五分,京師偏西二十四度十五分。

衛:一曰前藏,即古之危,亦稱中藏,即烏斯藏也。乾隆十五年,設大臣鎮守。其城曰布達拉城。有坐床,為達賴喇嘛所駐,協理藏事。東界喀木,西界後藏,南界不丹,北界青海及新疆。轄城二十八。喇薩城即布達拉,在打箭爐西北三千四百八十里。札什城在喇薩南七里。德慶城在喇薩東南三十八里。柰布東城在喇薩東南二百二十里。桑里城在喇薩東南二百五十一里。垂佳普郎城在喇薩東南二百六十里。野而古城在喇薩東南三百一十里。達克匝城在喇薩東南三百三十七里。則庫城在喇薩東南三百四十里。滿撮納城在喇薩東南四百四十里。拉巴隨城在喇薩東南四百四十里。札木達城在喇薩東南五百四十里。達喇馬宗城在喇薩東南五百六十里。古魯納木吉牙城在喇薩東南六百二十里。碩噶城在喇薩東南六百四十里。硃木宗城在喇薩東南七百五十里。東順城在喇薩東南七百七十里。則布拉岡城在喇薩東南八百七十里。納城在喇薩東南九百六十里。吉尼城在喇薩東南九百八十里。日噶牛城在喇薩西南三十里。楚舒爾城在喇薩西南百十五里。日喀爾城在喇薩西南百二十里。公喀爾城在喇薩西南百四十里,為衛地最大之城。岳吉牙來雜城在喇薩西南三百三十里。多宗城在喇薩西南四百二十里。僧格宗城在喇薩西南四百三十里。董郭爾城在喇薩西二十五里。第巴達克匝城在喇薩東北九十二里。倫硃布宗城在喇薩東北一百二十里。墨魯恭噶城在喇薩東北百五十里。蓬多城在喇薩東北百七十里。設大汛為護防。藏地凡大汛四,一在前藏城,一在後藏。又台站二,自打箭爐至此有站五。魚通即打箭爐、里塘、巴塘,均屬四川有。前藏者二。曰察木多,曰拉里。城西南:巴則山。西:招拉筆洞山。又布達拉山,高百餘丈。又西:東噶爾山,高約四百餘丈,為西藏要隘。南:牛魔山,高二百餘丈。東北:郎路山、薩木多嶺。北:布克沙克河,源出噶爾占古察嶺,南流,西合沙克河。又東南流,西受庫蘭河,北受布克河。又東南,入喀喇烏蘇。雅魯藏布江,即大金沙江,古之跋布川也。源出藏西界卓書特部西北達木楚克哈巴布山,三源,俱東北流而合,折東流,枯木岡前山水自西南來會。又東北,江加蘇木拉河自西北沙苦牙拉麻拉山東南流來會。又東,阿拉楚河北自沙拉木岡前山水會而南流,又東稍北,拉烏克藏布必拉自東北桑里池西南流,合數水來會。又東南,郭永河自東南昂則嶺東北流,合數水來會。又東,薩楚藏布河自東北合諸水來會。又東,甕出河、式爾的河、滿楚藏布河、薩克藏布河,合諸水來會。又東南,加木租池水北自章阿布林城合東一水南流來注之。又東南,受西南來一水,又正北流,折向西北,受西北隆左池水。又東北,莽噶拉河南自那拉古董察山來注之。又東北,鍾里山水自東南來注之。又東北,經章拉則城北,又東北,鄂宜楚藏布河自西北札木楚克池合諸水東南流來注之。又北流,戒忒楚河、札克北朋楚河自北來注之。又東南,會薩普楚河。又東逕普冬廟前,烏雨克河自拉公山來注之。又東過薩喇硃噶鐵索橋,逕林奔城北,龍前河自南合二水來注之。又東北,捏木河自西北來注之。折東南流,逕拜的城北岸山北,受西北來一小水,東北過鐵索橋,逕楚舒爾城南,東南至日喀爾公喀爾城北,噶爾招木倫江自東北合諸水,西南流逕衛地喇薩來會,疑即古吐蕃之臧河也。雅魯藏布江既會噶爾招木倫江,東南流,至打格布衣那城北,共八百里。年褚河自北合諸水來會。又東經叉母哈廟北,受東北薩母龍拉嶺水,南流入羅喀布占國。穆楚河合柰楚河,南流入哲孟雄。滕格里池,在境西北,藏地日喀則城東北,隔山即潞江源之布喀諸池。其北隔山即大流沙也。池廣六百餘里,周一千餘里,東西甚長,南北稍狹,蒙古呼天為「滕格里」,言水色同天青。其東有三水流入,皆名查哈蘇太河。西有二水流入,北曰羅薩河,南曰打爾古藏布河,合西來數池水,東流入此池。次曰牙母魯克於木卒池,中有三山,水成五色。曰馬品木達賴池,郎噶池,即狼楚河也。次曰布喀池,潞江源也。東噶爾山上有關。

康:一曰喀木。要寨曰察木多。在前藏東千二百五十里,東界四川,南界珞瑜境及英屬阿薩密,西界衛地,北界青海。喀木今曰昌都,亦稱前藏,本屬呼圖克圖。康熙五十八年始納款。設台站,置糧員一。有土城。西南有羅隆宗、舒班多、達隆宗,西北有類伍齊等部落,其南有乍丫。康熙五十八年招撫。又南有江卡,雍正元年招撫,設有官寨。東:達蓋喇山、沖得喇山。南:安靜大山,與川、滇分界。西:嘉松古木山。東南:奪布喇山、鼎各喇山。西南:魚別喇山、里角大山,冬春積雪。又巴貢山、蒙堡山、擦瓦山、雲山、雪山、白奪山、納奪山、黃雲山、隱山、喇貢山。東有列木喇嶺。羅隆宗東有得貢喇山,山勢陡峻。西:得噶喇山。舒班多東有章喇山。西南:吾抵喇山、巴喇山。西:朔馬喇山,即賽瓦合山。達隆宗西有必達喇山,沙貢喇山、魯貢喇山,兩山相連。類伍齊西南有瓦合大山,山大而峻,冬春積雪。又有擦噶喇山、葉達喇山。察木多左有昂楮河,源出中壩,因通雲南,亦名雲河。右有雜楮河,源出九茹,因通四川,亦名川河。二水合流,入雲南。瀾滄江二源,一源發於匝坐里岡城西北格爾吉匝噶那山,名匝楚河,一源發於匝坐里岡城西北巴喇克拉丹蘇克山,名鄂穆楚河,俱東南流,至匝坐里岡城東北察木多廟前,二水合流,名拉楚河,南流至包敦入乍丫。又南流至察瓦寺,甲倉河東北來會。又東南,左受色爾恭河,折南流,至角占,受左貢河。又東南流,逕茶利大雪山入雲南,始名瀾滄江。潞江在瀾滄西,發源於衛地之布喀大澤,淵澄黝黑,又多伏流,蒙古呼黑為「喀喇」,水為「烏蘇」,故名喀喇烏蘇。逕拉薩北,有池名布喀,橢圜形,廣六十里,袤一百五十里,從此池西北流出,入額爾吉根池,轉東北,入衣達池,又折東南流,入喀喇池。三池俱縱廣五六十里。中有三山,四池環抱。復從喀喇池東南出,納布倫河,又東受北來二小水,折南轉東,至喀喇烏蘇,為西寧進藏大道,皮船為渡。轉東北流,逕蒙古三十九族地,至伊庫山,沙克河西北來會。又東北流,逕蘇圖克土司,索克河自北來會。折南流,左右各受一小水,轉西南會衛楚河。折而東,受雄楚河。又東納沙隆錫河,轉東南流,類烏齊河自北來會。又東南逕必蚌山,至嘉玉橋,為滇、蜀入藏之大道。又東南流,江陽為巴克碩游牧,江陰為波密野番。又東南流,逕桑昂曲宗入江卡。江之外為怒夷,故名怒江。又東南,入雲南維西廳,折而南下,逕雲龍州西徼,右納扞江,入保山乃名潞江。南流逕潞江安撫司。又南流少東,左納沙河,轉西南至遮放土司,從此出滇境入緬甸。羅隆宗西有偶楮河,源出噶爾藏骨岔海子,海合瀾滄江南峽。隆喜楮河源出噶喇山,東流,合偶楮河。舒班多有納碩布楚河,源出中義溝,北流,逕舒班多城西,合三溪,東北流,入喀喇烏蘇。又柱嗎郎錯河,源出噶喇山,胄楮河,源出吾抵山,均流歸偶楮河。達隆宗北有撒楮河,源出朔馬喇山。東南:邊楮河,流合胄楮河。有俄楮河,源出沙貢喇山,流合葉楮河。類烏齊東北有扎楮河,即昂楮河下流。乍丫有勒楮河,源出昂喇山。樂楮河,源出作喇山。又有甲倉河,源出官角,西南流,逕草里工,又西南,至洛隆宗,合洛楚河,又西南至乍丫寺前。與猛楚河合。有色楮河,源出上納,奪流入察木多大河。

拉里:一名喇里。在前藏東五百九十里,察木多西六百六十里,達隆宗西北。康熙五十五年,其地有黑喇嘛,附於準噶爾。尋討平之,以地屬前藏。設台站,置糧員一。無城。西南有工布江達。江達稱沃壤。亦平西藏時就撫。又其南有達克,東北有西藏大臣所屬三十九土司。亦有入甘肅西寧界者,皆喀喇烏蘇番眾也。拉里有拉里大山,勢如龍,上下險峻,四時積雪。西南有瓦子山,番人呼為卓拉大山,延亙數百里,多積雪。江達西有鹿馬嶺,高約四十里,為西藏要隘。拉里東有同妥楮河,源出魯貢喇山,流合得楮河。有熱水塘,四時常溫,番人呼為擦楮卡。江達有岡布藏布河,自衛地東納東北察拉嶺水,又東南,有危楚河自東北來會。又東南,有牛楚河自西北來會。東流過打克拉崩橋,又東,受東北二水,又南,逕的牙爾山西,入岡布部落。至撇皮唐他拉東喀木境內,有薄藏布河自東北來會,土人曰喀克布必拉。逕噶克布衣書里東城西,又南,逕塞母龍拉嶺東,朵格拉岡里山西,出岡布境。逕公拉岡里山西,又南入羅喀布占國,下流入雅魯藏布江。匝楚藏布江,即年渚必拉江,源出沙羽克岡拉山,即喀爾靼廟東南山也。有水東流,曰馬木楚河,與南來巴拉嶺之巴隆楚河會。又東北,與北來烏山之烏斯江會。又東,逕鹿馬嶺,至順達,有水曰佳囊河,發源過拉松多,東南流,逕江達城東,折而南流,合東二小水來會。又東南曲曲流,至工布什噶城南,有水東北自巴麻穆池南流,合東一水來會。又折而西南,有西來齊布山之牛楚河,合而南流,至工布珠穆宗城東、底穆宗城西,又東南至布拉岡城東,合於雅魯藏布江。又桑楚河,南流,有雅隆布河出舒班多南境來注之,是為薄藏布河,又南入羅喀布占國,注雅魯藏布江。

藏:即後藏,一曰喀齊。在前藏西南五百餘里地,曰札什倫布,即古之藏也。南界尼泊爾,東界衛地,西界阿里,北界新疆。乾隆十五年,設大臣鎮守。其城曰札什倫布城,有坐床,為班禪額爾德尼所駐,協理藏事。有汛三:在本城一;外二,曰江孜,曰定日。西境彭錯嶺。北境那木嶺。北有雅魯藏布江,出阿里西南界山,東流,有郭永河東北流注之。又受那烏克藏布河、薩布楚河、薩爾格藏布河,又近城北會多克楚河,至城西會南來之當出河,又逕布克什里山南,江至此已行二千五百餘里,又東入前藏界。北有打爾古藏布河,流入前藏,瀦為騰格里池,廣六百餘里。

江孜:在札什倫布城南二百里。駐守備一。南有帕裡邊寨,東連布魯克巴,西通哲孟雄,外接西洋部落噶里噶達。東有千壩,南有宗木小部落,西南有定結,北有拉孜,皆有官寨。東南:珠布拉大雪山。西南:喀木巴拉山及薩木嶺。定結之西有朋出藏布河,源有三,一西出書爾木藏拉山,一東出西爾中馬山,一東南出瓜查嶺。合而東南流,受西一小水。又南曰朋必拉,又南,有一水南自綽爾猛通那岡里山來會,折東流,受南北水各一。又東南流,受西南涿失岡千山、阿巴拉山之水二,又東流,受南一水,又東北至羅西喀爾城南,有一河,即西北拉喀拉布山二水,合東南流,逕城北。羅楚河自北納三水,南流合焉。又東北,羅藏布河自西北來注之。又東繞岡龍前山之北,折南流,受西來之牛藏布河。又東南,受帕里藏布河。又西南,牛楚河西自年爾木城合數水來會。又東南流,出藏南境,過硃拉拉依部落,入厄訥特克國界,下流入雅魯藏布江。汛西有年楚河,源有二,一出硃母拉母山東北,一出其東順拉嶺下。泉池十數,匯為一水,北流,名章魯河,又東北,至娘娘廟東,有八水從東北喀魯嶺諸山,又南札木長山、社山來,合而西南流來會。轉西北流,過江孜城西,又西北過白滿城西,受四水來注。又北,始名年楚河。經日喀則城東南,過蘇木佳石橋,長七十丈,有十九洞,為藏地橋樑之冠。又北流,入雅魯藏布江,源長共八百餘里。西有帕里藏布河,有一水西南流,匯為噶爾撮池,南流而西,又為查木蘇池,又西南流,折向東南,合東北來一水,又西南,會西北來之噶拉嶺水,又西逕帕里城西,又西南受二水,土人名藏曲大河,西流入朋楚河。

定日:在札什倫布城西南七百餘里。駐守備一。有汛。城三面距邊,南有糹戎轄,西南有聶拉木,西有濟嚨,西北有宗喀。絨轄之東南有喀達,喀達之西南有陽布,俱接廓爾喀界。宗喀之南有布陵,南近廓爾喀,北接拉達克汗部落。其西北有薩喀,又西北極邊有阿里。以上各地俱有營官。東:崇烏拉山、甲錯山。西南:嘉汭大山。西:通拉山。喀達之西有霞烏拉山。宗喀之東有鞏塘拉山。布陵境內有岡底斯山,在阿里之達克喇城東北,直陝西西寧府西南五千五百九十餘里。其山高五百五十餘丈,周一百四十餘里,四面峰巒陡絕,高出眾山百餘丈,積雪如懸崖,浩然潔白。頂上有泉,流注至山麓,即伏流地下。前後環繞諸山,皆巉岩峭峻,奇峰拱列。按其地勢,出西南徼外,以漸而高,至此而極。山脈蜿蜒,分幹向西北者,為僧格喀巴布、岡里木孫諸山,繞阿里而北,入西域之和闐南山及蔥嶺諸山。向東北者,為札布列斜而充、角烏爾充、年前唐拉、薩木坦岡、匝諾莫渾烏巴什、巴顏哈喇諸山。環衛地,竟青海,連延而下,六千餘里,至陝西西寧等處邊界。向西南者,為悶那克尼兒、薩木泰岡諸山,亙阿里之南,入厄訥特克國。向東南者,為達木楚克喀巴布岡、噶爾沙彌、弩金岡蒼諸山,歷藏、衛達喀木,至雲南、四川之境。康熙五十六年,遣喇嘛楚兒沁藏布蘭木占巴、理籓院主事勝住等,繪畫西海、西藏輿圖,測量地形,以此地為天下之脊,眾山之脈,皆由此起雲。水經註:「阿耨達山,西南有水名遙奴;山西南少東,有水名薩罕;少東,有水名恆伽。此三水同出一山,俱入恆水。」今阿里為藏中極西南地,近古天竺境。此山西出狼楚、拉楚、麻楚三大水皆西流,轉東而南,合為岡噶江,入南海。疑此即阿耨達山也。又有打母硃喀巴珀山,山形似馬。郎千喀巴珀山,山形似象。生格喀巴珀山,山形似獅。馬珀家喀巴珀山,山形似孔雀。皆與岡底斯山相連。岡噶江即出郎千喀巴珀山北麓,泉出匯為池,西北流,合東北來一水,又西而東北,公生池水伏而復出,合北來三水,西南流來會,為馬品木達賴池。自西流出為郎噶池,受東北來一水,從西流出,折向西南,曰狼楚河,曲曲二百餘里,有楚噶拉河自東北來注之。又西折北而東北,逕古格札什魯木布則城之西、則布龍城之東,折西北而西南流,逕則布龍城西南,又折而西北流,拉楚河自西北來會。三水既會,始名曰岡噶江。又東南流,出阿里界,逕馬木巴柞木郎部落,至厄訥特克入南海。朋出藏布河在定日北,東南流,納結楚河、隆崗河,入定結。有牛楚河,出喜拉岡參山,東南流,合東北岡布紇山水,又東南,逕濟嚨城南境,受北來查母硃山一水,始曰牛楚必拉。又東流,逕年爾母城北境,折而東南,又轉而東北流,會朋出藏布河。薩喀境內有鹽池。阿里東北九百餘里有達魯克池,隆布河與納鞠河皆入焉。
  1. 清史稿/卷79·卷七十九
  2. 清史稿/卷78·卷七十八
  3. 清史稿/卷77·卷七十七
  4. 清史稿/卷76·卷七十六

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