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分類: 金史

發佈: 2024年12月13日

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社稷 風雨雷師 嶽鎮海瀆

貞元元年閏十二月，有司奏建社稷壇於上京。大定七年七月，又奏建壇於中都。社為制，其外四周為垣，南向開一神門，門三間。內又四周為垣，東西南北各開一神門，門三間，各列二十四戟。四隅連飾罘罳，無屋，于中稍南為壇位，令三方廣闊，一級四陛。以五色土各飾其方，中央覆以黃土，其廣五丈，高五尺。其主用白石，下廣二尺，剡其上，形如鐘，埋其半，壇南，栽栗以表之。近西為稷壇，如社壇之制而無石主。四濆門各五間，兩塾三門，門列十二戟。濆有角樓，樓之面皆隨方色飾之。饌幔四楹，在北濆門西，北向。神廚在西濆門外，南向。廨在南圍牆內，東西向。有望祭堂三楹，在其北，雨則於是堂望拜。堂之南北各為屋二楹，三獻及司徒致齋幕次也。堂下南北相向有齋舍二十楹。外門止一間，不施鴟尾。

祭用春秋二仲月上戊日，樂用登歌，遣官行事。太尉一，司徒一，已上奏差。亞獻太常卿一，終獻光祿卿一，省差。太常卿一，光祿卿一，郊社令一，學士院官一，請禦署祝版。大樂令一，太官令二，監祭御史二，太常博士二，廩犧令一，奉禮郎一，協律郎二，司尊罍二，奉爵酒官一，太祝七，祝史四，盥洗官二，爵洗官二，執巾篚官四，齋郎四十八，贊者一，禮直官十，已上部差。守衛十二人，各衣其方色，其服官給。舉瘞四，衣皁，軍人內差，其衣自備。前三日質明，行事官受誓戒於尚書省、御史台，太常寺引眾官就位，禮直官贊：「揖。」對揖，訖，太尉誓曰：「某月某日上戊，祭於太社，各揚爾職。不恭其事，國有常刑。」讀訖，對拜，訖，退。凡與祭官散齋二日，致齋一日，已齋而闕者通攝行事，仍習禮于社宮。諸衛令率其屬，各以其方器服守衛社宮門。大樂工人俱清齋一宿。前三日，陳設局設祭官公卿已下次于齋房之內。及設饌幔四于社宮西神門之外，門南，西向。前二日，郊社令率其屬，掃除壇之上下。大樂令設樂於壇上。郊社令為瘞坎二於壬地，方深取足容物，南出陛。又設望瘞位於坎之北，南向。前一日，奉禮郎帥禮直官，設祭官分卿以下褥位於西神門之內道南，執事官于道北，每等異位，俱重行，東向，南上。設御史位二於壇下，一在太社東北，西向，一在太稷西北，東向，博士各在其北。設奉禮郎位於稷壇上西北，贊者一在北，東向。設協律郎位二于壇上東北隅，俱西向。設大樂令位於兩壇之間，南向。設獻官褥位於逐壇上神座前。設省牲位於西神門外。設牲榜於當門，黝牲二居前，又黝牲二少退二牲皆用黝，北上。設廩犧令位於牲東北，南向。設諸太祝位於牲西，各當牲後，祝史陪其後，具東向。設太常卿省牲位於前近南，北向。又設御史位於太常卿之東，北向。太常卿帥其屬，設酒樽之位。太樽二、著樽二、犧樽二、山罍二在壇上北隅，南向。象樽二、壺樽二、山罍二在壇下北陛之西，南向。後土氏象樽二、著樽二、山罍二在太社酒樽之西，俱東南上。設太稷、後稷酒樽於壇之上下，如太社、後土之儀。設洗位二於社壇西北，南向。罍在洗東，篚在洗西，北肆。司樽罍篚冪者，各位於其後。設玉帛之篚於壇上樽坫之所。設四座，各籩十、豆十、簠二、簋二、鉶三、槃一、俎三、坫四，內籩一、豆一、簠一、簋一、俎三各設於饌幔內。光祿卿率其屬，入實。籩之實，魚鱐、乾棗、形鹽、鹿脯、榛實、乾裛、桃、菱、芡、栗，以序為次。豆之實，芹菹、筍菹、葵菹、菁菹、韭菹、魚醢、兔醢、豚拍、

鹿臡、醓醢以序為次。鉶實以羹，加芼滑。簠實以稻、粱、簋實以黍、稷、粱在稻前，稷在黍前。太官令入實樽罍以酒，各一樽實以玄酒。

祭日未明五刻，郊社令升設太社太稷神座，各於壇上近南，北向。設後土氏神座於太社神座之左，後稷氏神座於太稷神座之左，俱東向。席皆以莞，加裀褥如幣之色。神位版各於座首。前一日，諸衛之屬禁斷行人。郊社令與其屬，以樽坫罍洗篚冪入設于位，司樽罍奉禮郎及執事者升自太社壇西陛以俟。其省牲器、視滌溉，並如郊廟儀。祭日未明十刻，太官令率宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於饌所，以盤取血置神座前，遂烹牲。未明三刻，諸祭官各服其服。郊社令、太官令入實玉幣樽罍。太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋。未明一刻，奉禮郎、贊者先入就位。禮直官引光祿卿、御史、博士、諸太祝、祝史、司樽罍篚冪者入自西門，當太社壇北，重行南向東上立定，奉禮曰：「再拜。」贊者承傳，御史以下皆再拜，訖，司樽罍篚冪者皆就位。奉盤血祝史與太祝由西陛升壇，各於樽所立，祝史以俟瘞血，太祝以次取玉幣。大樂令帥工人入。禮直官各引祭官入，就位立定，奉禮曰：「眾官再拜。」贊者曰：「在位者皆再拜。」其先拜者不拜。禮直官進太尉之左曰：「有司謹具，請行事。」退復位。禮直官引光祿卿就瘞血所，又引祝史奉盤血降自西陛，至瘞位，光祿卿瘞血，訖，復位。祝史以盤還饌幔，以俟奉毛血豆。奉禮曰：「眾官再拜。」在位者皆再拜。諸太祝取玉幣於篚，各立於尊所。禮直官引太尉詣盥洗位。協律郎跪，俯伏，舉麾，樂作太簇宮「正甯之曲」。後盥洗同。至洗位南向立，樂止。搢笏，盥手、帨手訖，詣太社壇，樂作應鐘宮「嘉甯之曲」。後升壇同。升自北陛，樂止，南向立。太祝以玉帛西向授太尉，太尉受玉帛。禮神之玉奠於神前，瘞玉加於幣，配位不用玉。玉用兩圭有邸。盛以匣。瘞玉以玉石為之。帛用黑繒，長一丈八尺。樂作太簇宮「嘉甯之曲」，太稷同。禮直官引太尉進，南向跪奠於太社座前，俯伏，興。引太尉少退，詣褥位南向再拜。太祝以幣授太尉，太尉受幣，西向跪奠於後土神座前，俯伏，興。禮直官引太尉少退，西向再拜，訖，樂止。禮直官引太尉降自北陛，詣太稷壇，盥洗、升奠玉幣如太社後土之儀。祝史奉毛血入，各由其陛升，毛血豆系別置一豆。諸太祝迎取於壇上，俱進奠於神座前，祝史退立於樽所。太尉既升奠玉幣，太官令出帥進饌者，奉饌陳於西門外。禮直官引司徒出詣饌所，司徒奉太社之俎。諸太祝既奠毛血，禮直官太官令引太社太稷之饌入自正門，配座之饌入自左闥。饌初入門，樂作太簇宮「正甯之曲」，饌至陛，樂止。祝史俱進徹毛血豆，降自西陛以出。太社太稷之饌升

自北陛，配座之饌升自西陛，諸太祝迎引於壇上，各於神座前設訖，禮直官引司徒已下降自西陛，樂作，復位，樂止。諸太祝還樽所。禮直官引太尉詣罍洗位，樂作，至位，樂止。盥手、洗爵訖，禮直官引太尉詣太社壇，升自北陛，樂作，至太社酒樽所，樂止。執樽者舉冪，執事者以爵授太尉，太尉執爵，太官令酌酒，訖，樂作太簇宮「阜甯之曲」。太稷同。太尉以爵授執事者。禮直官引太尉詣太社神座前，執事者以爵授太尉，南向跪奠爵，訖，以爵授執事者，俯伏，興。太尉少退，樂止。讀祝官與捧祝官進於神座前右，西向跪讀祝，讀訖，讀祝官就一拜，各還樽所。太尉拜訖，詣配位酒樽所。執事者舉冪，執事者以爵授太尉，太尉執爵，太官令酌酒，訖，樂作太簇宮「昭甯之曲」。太尉以爵授執事者。禮直官引太尉進後土神座前，執事者以爵授太尉，西向跪奠爵，訖，以爵授執事者，俯伏，興。太尉少退，樂止。讀祝如上儀。太尉再拜，訖，禮直官引太尉降自北陛，樂作，至罍洗位，樂止。盥手、洗爵訖，禮直官引太尉詣太稷壇，升自北陛，並如太社後土之儀，樂曲同。訖，禮直官引太尉還本位。

亞、終獻，盥洗升獻並如太尉之儀。禮直官引終獻降復位，樂止。太祝各進徹豆，樂作應鐘宮「娛甯之曲」，還樽所，樂止。徹者籩豆各一，少移於故處。奉禮曰：「賜胙。」贊者曰：「眾官再拜。」在位者皆再拜。禮直官進太尉之右，請就望瘞位，御史博士從，南向立。於眾官將拜之前，太祝執篚進於神座前取玉幣，齋郎以俎載牲體、稷黍飯、爵酒體謂牲之左髀，各由其陛降壇，以玉幣饌物置於坎，訖，奉禮曰：「可瘞。」坎東西二人置土半坎，訖，禮直官進太尉之左曰：「禮畢。」遂引太尉出，祭官以下以次出。禮直官引御史博士以下俱複執事位，立定。奉禮曰：「再拜。」御史以下皆再拜，訖，出。工人以次出。祝版燔於齋坊。光祿卿以胙奉進，御史就位展視，光祿卿望闕再拜，乃退。其州郡祭享，一遵唐、宋舊儀。

明昌五年，禮官言：「國之大事，莫重於祭。王者奉神靈，祈福祐，皆為民也。我國家自祖廟禘祫五享外，惟社稷、嶽鎮海瀆定為常祀，而天地日月風雨雷師其禮尚闕，宜詔有司講定儀注以聞。」尚書省奏：「天地日月，或親祀或令有司攝事。若風雨雷師乃中祀，合令有司攝之。且又州縣之所通祀者也，合先舉行。」制可。乃為壇于景豐門外東南，闕之巽地，歲以立春後醜日，以祀風師。牲、幣、進熟，如中祀儀。又為壇於端禮門外西南，闕之坤地，以立夏後申日以祀雨師，其儀如中祀，羊豕各一。是日，祭雷師於位下，禮同小祀，一獻，羊一，無豕。其祝稱：「天子謹遣臣某」雲。

大定四年，禮官言：「嶽鎮海瀆，當以五郊迎氣日祭之。」詔依典禮以四立、土王日就本廟致祭，其在他界者遙祀。立春，祭東嶽於泰安州、東鎮於益都府、東海於萊州、東瀆大淮于唐州。立夏，望祭南嶽衡山、南鎮會稽山于河南府，南海、南瀆大江於萊州。季夏土王日，祭中嶽于河南府、中鎮霍山於平陽府。立秋，祭西嶽華山于華州、西鎮吳山於隴州，望祭西海、西瀆於河中府。立冬，祭北嶽恆山於定州、北鎮醫巫閭山于廣寧府，望祭北海、北瀆大濟于孟州。其封爵並仍唐、宋之舊。明昌間，從沂山道士楊道全請，封沂山為東安王，吳山為成德王，霍山為應靈王，會稽山為永興王，醫巫閭山為廣甯王，淮為長源王，江為會源王，河為顯聖靈源王，濟為清源王。

每歲遣使奉禦署祝版奩薌，乘驛詣所在，率郡邑長貳官行事。禮用三獻。讀祝官一、捧祝官二。盥洗官二、爵洗官二、奉爵官一、司尊彝一、禮直官四，以州府司吏充。前三日，應行事執事官散齋二日，治事如故，宿於正寢，如常儀，前二日，有司設行事執事官次於廟門外。掌廟者掃除廟之內外。前一日，有司牽牲詣祠所，享官以下常服閱饌物，視牲充腯。享日醜前五刻，執事者設祝版於神位之右，置於玷，及以血豆設於饌所。次設祭器，皆藉以席，掌饌者實之。左十籩為三行，以右為上，實以乾裛、乾棗、形鹽、魚鱐、鹿脯、榛實、乾桃、菱、芡、栗。右十豆為三行，以左為上，實以芹菹、筍菹、韭菹、葵菹、菁菹、魚醢、兔醢、豚拍。鹿臡、醓醢。左簠二，實以粱、稻。右簋二，實以稷、黍。俎二，實以牲體。次設犧樽二、象樽二，在堂上東南隅，北向西上。犧樽在前，實以法酒。犧樽，初獻官酌。象樽，亞、終獻酌。又設太樽一、山樽一，在神位前，設而不酌。有司設燭於神位前。洗二，在東階之下，直東霤北向，罍在洗東，加勺。篚在洗西，南肆，實以巾。執罍篚者位於其後。又設揖位於廟門外，初獻在西，東向，亞、終及祝在東，南向，北上。開瘞坎於廟內廷之壬地。享日醜前五刻，執事官各就次。掌饌者帥其屬，實饌具畢。凡祭官各服其服，與執事官行止皆贊者引，點視陳設訖，退就次。引初獻以下詣廟南門外揖位，立定，贊禮者贊：「揖。」次引祝升堂就位立。次引初獻詣盥洗位北向立，搢笏、盥手、帨手、執笏，詣爵洗位北向立，搢笏，洗爵，以爵授執事者，執笏，升堂，詣酌樽所西向立。執事者以爵授初獻。初獻搢笏執爵，執樽者舉冪，執事者酌酒。初獻以爵授執事者，執笏，詣神位前北向立，搢笏，跪，執事者以爵授初獻。初獻執爵三祭酒，奠爵訖，執笏，俯伏，興，少立。次引祝詣神位前東向立。搢笏，跪，讀祝，訖，執笏、興、退復位。初獻再拜，贊禮者引初獻復位。次引亞獻酌獻，並如初獻之儀，次引終獻，並如亞獻之儀。

贊者引初獻官詣神位前北向立，執事者以爵酌清酒，進初獻之右，初獻跪，祭酒，啐酒，奠爵。執事者以俎進，減神座前胙肉前腳第二節，共置一俎上，以授初獻，初獻以授執事者。初獻取爵，遂飲，卒爵，執事者進受爵，複於坫。初獻興，再拜，贊者引初獻復位。贊者曰：「再拜。」已飲福、受胙者不拜。亞獻官以下皆再拜，拜訖，次引初獻已下就望瘞位，以饌物置於坎，東西廂各二人，贊者曰：「可瘞。」置土關坎，又曰：「禮畢。」遂引初獻官已下出。祝與執樽罍篚冪者俱復位立定，贊者曰：「再拜。」再拜訖，遂出。祝版燔於齋所。

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原廟 朝謁儀 朝拜儀 別廟

太宗天會二年，立大聖皇帝廟于西京。熙宗天眷二年九月，又以上京慶元宮為太祖皇帝原廟。皇統七年，有司奏：「慶元宮門舊日景暉，殿日辰居，似非廟中之名，今宜改殿名曰世德。」是歲，東京禦容殿成。世宗大定二年十二月，詔以「會寧府國家興王之地，宜就慶元宮址建正殿九間，仍其舊號，以時薦享」。海陵天德四年，有司言：「燕京興建太廟，複立原廟。三代以前無原廟制，至漢惠帝始置廟于長安渭北，薦以時果，其後又置於豐、沛，不聞享薦之禮。今兩都告享宜止於燕京所建原廟行事。」於是，名其宮曰衍慶，殿曰聖武，門曰崇聖。

大定二年，以睿宗禦容奉遷衍慶宮。五年，會甯府太祖廟成，有司言宜以禦容安置。先是，衍慶宮藏太祖禦容十有二：法服一、立容一、戎衣一、佩弓矢一、坐容二、巾服一，舊在會寧府安置；半身容二，春衣容一、巾而衣紅者二，舊在中都禦容殿安置，今皆在此。詔以便服容一，遣官奉安，擇日啟行。前一日，夙興，告廟，用酒饌，差奏告官一員，以所差使充，進請禦署祝板。其日質明，有司設龍車于衍慶宮門外少西，東向。宰執率百官公服詣本宮殿下，班立，再拜。班首升殿，跪上香、奠酒，教坊樂作，少退，再拜。班首降階復位，陪位官皆再拜。奉送使副率太祝捧禦容匣出，宰執以下分左右前導，出衍慶宮門外，俟禦容匣升車，百官上馬後從，旗幟甲馬錦衣人等分左右導，香輿扇等前行。至都門郊外，俟禦容車少駐，導從官下馬，車前立班，再拜。奉送使副側侍不拜。班首詣香輿，跪上香，俯伏，興，還班，再拜辭訖，退。使副遂行。每程到館或廨舍內安駐。其道路儀衛，紅羅傘一，龍車一，其制以青布為亭子狀，安車上，駕以牛。又用駝五，旗鼓共五十，舁香輿一十人，導從六十人，執扇八人，兵士百人，護衛二十人以宗室猛安謀克子孫充。所過州縣，官屬公服出郭香果奉迎，再拜，班首上香奠酒，又再拜。送至郊外，再拜乃退。至會寧府，官屬備香輿奉迎如上儀，乘馬從至廟門外下馬，分左右導引。使副率太祝四員，捧禦容入廟，於中門外東壁幄次內奉置定，再拜，訖，退，擇日奉安。至日質明，差去官與本府官及建廟官等並公服，詣幄次前排立，先再拜，跪上香，樂作，奠酒，訖，又再拜。太祝捧禦容，眾官前導引，至殿下排立。禦容升殿奉安，訖，再拜，班首升殿，跪上香，讀祝，奠酒，樂作，少退再拜，訖，班首降階復位，同執事官再拜，訖，退。

十五年二月，有司言東京開覺寺藏睿宗皇帝皁衣展裹真容，敕遷本京祖廟奉祀，仍易袍色。明年四月，詔依奉安睿宗禮，奉安世祖禦容于衍慶宮。前期，有司備香案、酒果、教坊樂。至日質明，親王宰執率百官公服迎引至衍慶宮，凡用甲騎百人，傘二人，扇十二人、香輿八人、彩輿十六人、從者二十四人、執事官二人，弩手控鶴各五十人、贊者二人、禮直官二人，六品以下官三十員公服乘馬前導。奉安訖，百官再拜，禮畢，退立宮門之外，迎駕朝謁。十六年正月，有司奏：「奉敕議世祖皇帝禦容當於何處安置。臣等參詳衍慶宮即漢之原廟，每遇太祖皇帝忌辰，百官朝拜。今世祖皇帝擇地修建殿位，庶可副嚴奉之意。」從之。乃敕于聖武殿東西興建世祖、太宗、睿宗殿位。既而複欲擇地建太宗殿於歸仁館，有司言：「山陵太祖、太宗、睿宗共一兆域，太廟世祖、太祖、太宗、睿宗亦同堂異室。今于歸仁館興建太宗殿位，似與山陵、太廟之制不同。」詔從前議，止于衍慶宮各建殿七間、閣五間、三門五間。乃定世祖殿曰廣德、閣曰燕昌，太宗殿曰丕承、閣曰光昭，睿宗殿曰天興、閣曰景福。

十九年五月六日，奏告。七日，奉安。執事禮官二人，每位香案一、祭器席一、拜褥二、盥洗一、大勺篚巾全。前一日，太廟令率其屬掃除宮內外，又各設神座於殿上，又設親王宰執以下百官拜位於殿庭。又設盥洗位於東階下，執罍篚者位於其後。又於神位前各設北向拜褥位，並各設香案香爐匙合香酒花果器皿物等，依前來例。又于聖武殿上設香案爐匙合香等，又于殿下各設腰輿一、舁士一十六人、傘子各二人、執扇各十二人、導從弩手各三十人。前一日，清齋，親王于本府，百官於其第。行禮官執事人等習儀，就祠所清齋。其日質明，禮官率太廟署官等詣崇聖閣奉世祖禦容，每匣用內侍二人、太祝一員，禮官、署官前導，置於聖武殿神座。禮直官引親王宰執百官公服于殿庭班立，七品以下班於殿門之外，贊者曰：「拜。」在位官皆再拜。禮直官引班首詣罍洗，盥手訖，升殿，詣神座前跪上香，訖，少退，再拜。禮直官引班首降殿復位，贊者曰：「拜。」在位官皆再拜，訖，禮直官導世祖禦容升腰輿，儀衛依次序導從，至廣德殿，百官後從，至庭下班位立。禮官率太廟署官就腰輿內捧禦容，於殿上正面奉安訖，百官於階下，六品已下官於殿門外，立班。贊者曰：「再拜。」在位官皆再拜。禮直官引班首盥洗，盥手訖，升殿，執事官等從升，詣禦容前，跪上香，奠酒，教坊樂作，少退再拜，訖，樂止。禮直官引班首降殿復位，贊者曰：「拜。」在位官皆再拜。訖，禮官率太廟署官詣崇聖閣。太祝內侍捧太宗禦容，禮官導太宗禦容置於聖武殿，行禮畢，以次奉安於丕承殿，行禮並如上儀。次睿宗禦容奉安於天興殿，禮亦如之。俟奉安禮畢，百官退。

二十一年閏三月，奉旨昭祖、景祖奉安燕昌閣上，肅宗、穆宗、康宗奉安閣下，明肅皇帝奉安崇聖閣下。每位設黃羅幕一、黃羅明金柱衣二、紫羅地褥一、龍床一、踏床二、衣全，前期奏告。四月一日奉安，五日親祀。是年五月，遷聖安寺睿宗皇帝禦容于衍慶宮，皇太子親王宰執奉迎安置。

大定十六年四月十九日，奉安世祖禦容，行朝謁之禮。皇帝前一日齋於內殿，皇太子齋于本宮，親王齋于本府，百官齋於其第。太廟令率其屬，于衍慶宮內外掃除，設親王百官拜位於殿庭，又設皇太子拜褥于親王百官位前。宣徽院率其屬，于聖武門外之東設西向禦幄，靈星門東設皇太子幄次。其日，有司列仗衛于應天門，俟奉安禦容訖，有司於殿上並神御前設北向拜褥位，安置香爐香案並香酒器物等。皇太子比至車駕進發已前，公服乘馬，本宮官屬導從，至衍慶宮門西下馬，步入幄次。親王百官于衍慶宮門外西向立班。俟車駕將至，典贊儀引皇太子出幄次，于親王百官班前奉迎。導駕官，五品六品七品職官內差四十員于應天門外道南立班以俟。皇帝服靴袍乘輦，從官傘扇侍衛如常儀。敕旨用大安輦、儀仗一千人。出應天門，閣門通喝：「導駕官再拜。」訖，閣門傳敕：「道駕官上馬。」分左右前導，至廟門外西偏下馬。車駕至衍慶宮門外稍西降輦。左右宣徽使前導，皇帝步入禦幄，簾降。閣門先引親王、宰執、四品已上執事官，由東西偏門入，至殿庭分東西班相向立。典贊儀引皇太子入，立於褥位之西，東向。進香進酒等執事官並升階，於殿上分東西向以次立。宣徽使跪奏：「請皇帝行朝謁之禮。」簾卷，皇帝出幄。宣徽使前導，至殿上褥位，北向立。典贊儀引皇太子就褥位，閣門引親王宰執四品已上職事官回班，並北向立。令中間歇空，不礙奏樂。五品以下聖武門外、八品以下宮門外陪拜。二宣徽使奏請，皇帝再拜，教坊樂作。皇太子已下群官皆再拜。請皇帝詣神御前褥位，北向立，又請皇帝再拜，皇太子已下群官皆再拜。請皇帝跪　，三上香，三奠酒，俯伏，興。又請皇帝再拜，皇太子已下群官皆再拜，訖，皇帝復位。又請皇帝再拜，皇太子已下群官皆再拜。宣徽使奏：「禮畢。」已上擬八拜，宣徽院奏過，依舊例十二拜。典贊儀引皇太子複立于褥位之西，東向。閣門引親王宰執以下群官，東西相向立。先引五品已下官出。宣徽使前導，皇帝還禦幄，簾降。典贊儀引皇太子，閣門分引殿庭百官，以次出。宣徽使跪奏：「請皇帝還宮。」簾卷，步出廟門外，升輦還宮，如來儀。十九年舉安禮同。

初，太祖忌辰，皇帝至褥位立，再拜。稍東，西向，詣香案前，又再拜。上香訖，復位，又再拜。進食、奠茶、辭神皆再拜而退。大定二十一年五月十二日，睿宗忌辰，有司更定儀禮。前一日，宣徽院設禦幄於天興殿門外稍西。至日質明，皇太子親王百官具公服于衍慶宮門外立班，奉迎。皇帝乘馬至衍慶宮門外下馬，二宣徽使前導，步入宮門稍東。皇帝乘輦，傘扇侍衛如常儀，至天興殿門外稍西。皇帝降輦，入幄次，簾降，典贊儀引皇太子、閣門引親王宰執四品已上官由偏門入，至於殿庭，左右分班立定，二宣徽使導皇帝由天興門正門入，自東階升殿，詣褥位立定。皇太子已下官合班，五品以下班於殿門外。宣徽使奏：「請皇帝先再拜。請詣侍神位立。」俟有司置香案酒卓訖，請詣褥位，又再拜，三上香、奠酒，復位，再拜。已上，皇太子以下皆陪拜。再奏：「請詣稍東侍神位立。」典贊儀引皇太子升殿赴褥位，先兩拜，奠酒再兩拜，降複褥位。次閣門引終獻官趙王上殿行禮。宣徽使奏：「請皇帝詣褥位。」再兩拜。皇太子以下官皆再拜。禮畢，百官依前分班立。皇帝出殿門外，入幄次，簾降，更衣。次引皇太子以下官出宮門外立班。皇帝乘輦，至宮門稍東降輦，步出宮門外，上馬還宮，導從侍衛如來儀。皇太子以下官，俟車駕行然後退。大定五年，奏旨：「太祖忌辰，衍慶宮薦享止用素食，諸京凡禦容所在皆同。又朔望皆行朝拜禮。」六年，有司奏：「太祖皇帝忌辰，車駕親奠，百官陪拜。今車駕巡幸，合以宰臣為班首，率百官詣衍慶宮行禮。」從之。十六年，奉旨：「世祖、太宗忌辰，一體奉奠。」十八年八月，太祖忌辰　，世祖、太宗同在一處致祭，有司言「歷代無一聖忌辰列聖預祭之典。」擬議間，敕遣太子，一位行禮，並諸祭功臣。二十六年，以內外祖廟不同，定擬：「太廟每歲五享，山陵朔、望、忌辰及節辰祭奠並依前代典故外，衍慶宮自來車駕行幸，遇祖宗忌辰百官行禮，並詣京祖廟節辰、忌辰、朔、望拜奠，雖無典故參酌，恐合依舊，以盡崇奉之意。」從之。

大定二年，有司擬奏閔宗無嗣，合別立廟，有司以時祭享，不稱宗，以武靈為廟號。又奏：「唐立別廟，不必專在太廟垣內。今武靈皇帝既不稱宗，又不與祫享，其廟擬於太廟東墉外隙地建立。」從之。十四年，廟成，以武靈後諡孝成，又謂之孝成廟。十五年三月戊申，奉安武靈皇帝及悼皇后。前期一日，奏告太廟十一室及昭德皇后廟，余如昭德過廟之儀。四月十七日，夏享太廟，同時行禮，命判宗正英王爽攝太尉，充初獻官。兵部尚書讓攝司徒，差大理卿天錫攝太常卿，充亞獻。大興少尹高居中攝光祿卿，充終獻。自是，歲常五享。十七年十月，祫享太廟，「檢討唐禮，孝敬皇帝廟時享用廟舞、宮縣、登歌，讓皇帝廟至禘祫月一祭，只用登歌，其禮制損益不同。今武靈皇帝廟庭與太廟地步不同，難以容設宮縣樂舞，並樂器亦是闕少，看詳恐合依唐讓皇帝祫享典故，樂用登歌，所有牲牢樽俎同太廟一室行禮。及契勘得自來祫享，遇親祠每室一犢，攝官行禮共用三犢。今添武靈皇帝別廟行禮，合無依已奏定共用三犢，或增添牛數。」奏奉敕旨：「太廟、別廟共用三犢，武靈皇帝廟樂用登歌，差官奏告，並准奏」。大定十九年四月，升祔太廟，其舊廟遂毀。

昭德皇后廟。大定二年，有司援唐典，昭德皇后合立別廟，擬於太廟內垣東北起建，從之。三年十月七日，太廟祫享，升祔睿宗皇帝並昭德皇后，神主同時製造題寫，奉詣殿庭，謁畢祔于祖姑欽仁皇后之左，享祀畢，奉主還本廟。十二月二十一日，臘享，禮官言：「唐禮，別廟薦享皆准太廟一室之儀，伏恐今廟享畢已過質明，請別差官攝祭。」制可。後以殿制小，又於太廟之東別建一位。十二年八月，廟成，正殿三間，東西各空半間，以兩間為室，從西一間西壁上安置祏室。廟置一便門，與太廟相通。仍以舊殿為冊寶殿，祏室奏毀。十三年六月二十一日，奏告太廟，祭告別廟。二十三日，奉安，用前祫享過廟儀。有司言當用鹵簿，以廟相去不遠，參酌擬用清道二人，次圍扇二人，次職掌八人，次衙官二十六人為十三重，供奉官充。次腰輿，輿士一十六人，傘子二人，次圍扇十四為七重，方扇四，次排列職掌六人，燭籠十對，輦官並錦襖盤裹。仍令皇太子率百官行禮。前一日，行事執事官就祠所清齋一宿，仍習儀。執事者視醴饌，太廟令帥其屬掃除廟之內外。禮直官設皇太子西向位，執事官位皇太子後，近南，西向，各依品從立。監祭，殿西階下東向立。及親王百官位於廟庭，北向，西上，又設祝案於神位之右，設尊彝之位於左，各加勺、冪、坫。又設祭器，皆籍以席，左一籩實以鹿脯，右一豆實以鹿臡。又設盥洗、爵洗位於橫街之南稍東。罍在洗東，加勺。篚在洗西，南肆，實以巾。執罍篚者位於其後。太廟令又設神位於室內北墉下，當戶南向。設直幾一、黼扆一、莞席一、繅席一、次席二、紫綾厚褥一、紫綾蒙褥一併幄帳等，諸物並如舊廟之儀。又設望燎位於西神門外之北，設燎柴於位之北，預掘瘞坎於燎所，所司陳儀衛於舊廟門之外。奉安日未明二刻，所司進方扇燭籠於舊廟殿門外，設腰輿一、傘一於殿階之下，南向。質明，皇太子公服乘馬，本宮官屬導從，至廟門外下馬，步入廟門，至幕。次引親王百官常服由廟門入，於殿庭北向西上、重行立定。次引皇太子于百官前絕席位立，贊者曰：「再拜。」皆再拜。宮闈令升殿，捧昭德皇后神主置於座，贊者曰：「再拜。」皆再拜。次引內常侍北向俯伏，跪奏：「請昭德皇后神主奉安於新廟，降殿升輿。」奏訖，俯伏，興。捧幾內侍先捧幾匱跪置於輿，又宮闈令接神主，內侍前引，跪置於輿上幾後，覆以紅羅帕。內常侍以下分左右前引，皇太子步自舊廟先從行，親王次之，百官分左右後從，儀衛導從，至別廟殿下北向。內常侍於腰輿前俯伏，興，跪奏：「請降輿升殿。」內侍

捧幾匱前，宮闈令捧接神主升殿，置於座。禮直官引皇太子以下親王百官入殿庭，北向西上、重行立，皇太子在絕席立，禮直官贊曰：「再拜。」皆再拜。又贊曰：「行事官各就位。」禮直官引皇太子西向位立定。禮直官少前贊曰：「有司謹具，請行事。」即引皇太子就盥洗位，北向，搢笏，盥手，帨手，執笏。詣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵以授執事者。執笏，升，詣酒尊所，西向立，執事者以爵授皇太子，搢笏，執爵。執事者舉冪酌酒，皇太子以爵授執事者，詣神位前北向，搢笏，跪。執事者以爵授皇太子，執爵三祭酒，反爵於坫，執笏，俯伏，興，少立。次引太祝、舉祝官詣讀祝位東北向，舉祝官跪舉祝版，太祝跪讀祝，訖，置祝於案，俯伏，興。舉祝官皆卻立北向。贊者曰：「再拜。」皇太子就兩拜，降階復位。舉祝、讀祝官後從，複本位。禮直官曰：「再拜。」在位者皆再拜。宮闈令納神主於室，贊者曰：「再拜。」皆再拜，禮畢，退。署令闔廟門，瘞祝於坎，儀物各還所司。十一年，郊祀前一日朝享，與太廟同日，用登歌樂，行三獻禮，有司攝事。二十六年，敕別建昭德皇后影廟于太廟內。有司言：「宜建殿三間，南面一屋三門，垣周以甓，外垣置靈星門一，神廚及西房各三間。然禮無廟中別建影廟之例，今皇后廟西有隙地，廣三十四步，袤五十四步，可以興建。」制可。仍于正南別創正門，門以坤儀為名。仍留舊有便門，遇禘祫祔享由之。每歲五享並影廟行禮于正南門出入。又於廟外起齋廊房二十三間。

宣孝太子廟。大定二十五年七月，有司奏：「依唐典，故太子置廟，設官屬奉祀。擬於法物庫東建殿三間，南垣及外垣皆一屋三間，東西垣各一屋一門，門設九戟。齋房、神廚，度地之宜。」又奉旨：「太子廟既安神主，宜別建影殿。」有司定擬制度，於見建廟稍西中間，限以磚墉，內建影殿三間。南面一屋三門，垣周以甓，無闕角及東西門。外垣正南建三門一，左右翼廊二十間，神廚、齋室各二屋三間，是歲十月，廟成。十一日奉安神主，十四日奉遷畫像。神主用栗，依唐制諸侯用一尺，刻諡於背。省部遣官於本廟西南隅面北設幄次，監視製造，於行禮前一日製造訖。其日晚，奉神主官奉承以箱，覆以帕，捧詣題神主幄中。次日醜前五刻，題神主官與典儀並禮官詣幄次前，題神主官詣罍洗位，盥手、帨手訖，奉神主官先以香湯奉沐，拭以羅巾。題神主官就褥位，題諡號於背雲「宣孝太子神主」，墨書，用光漆模，訖，授奉神主官，承以箱，覆以梅紅羅帕，藉以素羅帕，詣座置於匱，乃下簾帷，侍衛如式。俟典儀俯伏，跪請，備腰輿傘扇詣神位。導引侍衛皆減昭德廟儀。祭儀，有司言：「當隨祖廟四時祭享。初獻于皇孫皇族、亞獻于皇族或五品以下差。樂用登歌，今量減用二十五人，其接神用無射宮，升降徹豆則歌夾鐘。牲羊、豕各一、籩豆各八，簠簋各二，登鉶各一，其餘祭食亦量減之。」二十六年十一月一日，奏：「神主廟，牲牢樂縣官給。影廟，皇孫奉祀。」

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分類: 金史

發佈: 2024年12月13日

建立: 2024年12月13日

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上尊諡

天會三年六月，諳班勃極烈杲等表請追冊先大聖皇帝。十二月二十五日，奉玉冊、玉寶，恭上尊諡曰大聖武元皇帝，廟號太祖。天會十三年三月七日，遣攝太尉皇叔祖大司空昱奉玉冊、玉寶，上尊諡曰文烈皇帝，廟號太宗。九月，追諡皇考曰景宣皇帝，廟號徽宗。

十四年八月庚戌，文武百僚、太師宗磐等上議曰：「國家肇造區夏，四征弗庭，太祖武元皇帝受命撥亂，光啟大業。太宗文烈皇帝繼志卒伐，奮張惶威。原其積德累功，所由來者遠矣！且禮多為貴，固前籍之美談；德厚流光，實本朝之先務。伏惟皇九代祖，廓君人之量，挺禦世之姿。虞舜生馮，遷于負夏，太王避狄，邑此岐山，聖姥來歸，天原肇發。皇八代祖、皇七代祖，承家襲慶，裕後垂芳，不求赫赫之名，終大振振之族。皇六代祖，徒居得吉，播種是勤，去暴露獲棟宇之安，釋負載興車輿之利。皇五代祖孛堇，雄姿邁世，美略齊時。成百里日辟之功，戎車既飾；著五教在寬之訓，人紀肇修。皇高祖太師，質自天成，德為民望，兼精騎射，往無不摧，始置官師，歸者益眾。皇曾祖太師，威靈震遠，機警絕人，雅善運籌，未嘗衿甲，臨敵愈奮，應變若神。皇曾叔祖太師，機獨運心，公無私物，四方聳動，諸部歸懷，德威兩隆，風俗大定。皇伯祖太師，友于盡愛，國爾惟忠，謀必罔愆，舉無不濟。累代祖妣，婦道警戒，王業艱難，俱殫內助之勞，實著始基之漸。是宜采群臣之僉議，酌故事以遵行，款帝於郊，稱天以誄。謹按諡法，布義行剛曰'景'，主義行德曰'元'，保民耆艾曰'明'，溫柔聖善曰'懿'，請上皇九代祖尊諡曰景元皇帝，廟號始祖，妣曰明懿皇后。中和純備曰'德'，道德純一曰'思'，請上皇八代祖尊諡曰德皇帝，妣曰思皇后。好和不爭曰'安'，好廉自克曰'節'，請上皇七代祖尊諡曰安皇帝，妣曰節皇后。安民治古曰'定'，明德有勞曰'昭'，尊賢讓善曰'恭'，柔德好眾曰'靖'，請上皇六代祖尊諡曰定昭皇帝，廟號獻祖，妣曰恭靖皇后。愛民立政曰'成'，辟土有德曰'襄'，強毅執正曰'威'，慈仁和民曰'順'，請上皇五代祖孛堇尊諡曰成襄皇帝，廟號昭祖，妣曰威順皇后。愛民好與曰'惠'，辟土兼國曰'桓'，明德有勞曰'昭'，執心決斷曰'肅'，請上皇高祖太師尊諡曰惠桓皇帝，廟號景祖，妣曰昭肅皇后。大而化之曰'聖'，剛德克就曰'肅'，思慮深遠曰'翼'，一德不懈曰'簡'，請上皇曾祖太師尊諡曰聖肅皇帝，廟號世祖，妣曰翼簡皇后。申情見貌曰'穆'，博聞多能曰'憲'，柔德好眾曰'靜'，聖善周聞曰'宣'，請上皇曾叔祖太師尊諡曰穆憲皇帝，廟號肅宗，妣曰靜宣皇后。慈愛忘勞曰'孝'，執事有制曰'平'，清白守節曰'貞'，愛民好與曰'惠'，請上皇曾叔祖太師尊諡曰孝平皇帝，廟號穆宗，妣曰貞惠皇后。愛民長悌曰'恭'，一德不懈曰'簡'，夙夜共事曰'敬'，小心畏忌曰'僖'，請上皇伯祖太師尊諡曰恭簡皇帝，廟號康宗、妣曰敬僖皇后。仍請以始祖景元皇帝、景祖惠桓皇帝、世祖聖肅皇帝、太祖武元皇帝、太宗文烈皇帝為永永不祧之廟。須廟室告成，涓日備物，奉上寶冊，藏于天府，施之罔極。」丙辰，奉上九代祖妣尊諡廟號，是日百僚上表稱賀。

皇統五年，增上太祖尊諡，禮官議：「自古辨祀，以南北郊、太社、太稷、太廟為序。若太廟神主造畢，即合題尊諡，擇日奉安，恐在郊社之前於禮未倫。候築郊兆畢，擇日奏告昊天上帝、皇地祇，次奉安社稷神主及奏告，其次恭造太廟神主，題號奉安入室，以此為序。元奉敕旨，候到上京行禮，不見元奏目內，有無指定候修建太廟奉安神主以後行禮，或只于慶元宮奉上諡號。若候奉安太廟神主禮畢，方奉上諡號冊寶，即百官並合法服，兼于皇帝所禦殿合立黃麾仗及殿中省細仗，太廟殿前亦合立黃麾仗，其冊寶在路亦合量設儀仗。若太廟未奉安，只于慶元宮上冊寶，即行事及立班官並用常服，及依例量用大小旗、甲騎、門仗官，供奉官引從冊寶彩服。若奉安後發冊，即禦服通天冠、絳紗袍。若只就慶元宮，即襆頭紅袍。並慶元官上冊寶，即將來題太廟本室神主，便可用新諡。若於太廟先奉安神主，即先題舊諡。及至就本室上冊寶，又須改題新諡。有兩節不同。五月九日擬奏告於太廟，上冊寶，竊慮法物樂舞難辦，只于慶元宮上冊寶。」從之。

十月三日，奉上尊諡冊寶儀：前期，有司供張辰居殿神禦床案。少府監、鉤盾署設燎薪於殿庭西南，掘坎於其側。儀鸞司設小次於辰居殿下東廂，又設冊寶幄殿于景輝門外東仗舍。殿前司、宜徽院量差甲騎、大小旗鼓、門仗官、香輿，自製造冊寶所迎奉冊寶，奉安於幄殿，行事官、製造官皆騎馬引從，門下中書侍郎在前，侍中中書令在後，大禮使又在其後，舉舁奉冊寶官、製造官分左右夾侍，以北為上，皆給人從錦帽衫帶。是日未明，翰林使、大官令丞鋪設香案酒果、供具牲體膳羞於神御前，儀鸞司設皇帝拜褥四：一在阼階上，面西；一在香案南，面北；一在殿上東欄子內，面西；一在燎薪之東，面西。設黃道，自小次至阼階褥位。質明，有司備常行儀仗，駕頭扇筤，常朝官常服騎馬執鞭前導，以北為上，造冊寶官，排辦管勾官常服，于慶元宮門外立班，迎駕再拜。皇帝自宮中服靴袍、禦馬，至景暉門外下馬，步入小次。少頃，禦史台催班，大禮使、行事官自幄殿奉冊寶入正門，置於辰居殿西階下。大禮使歸押班位，閣門使奏：「班齊。」太常卿奏：「請皇帝行奉上冊寶之禮。」宣徽使、太常卿分引前導，皇帝由黃道升阼階上面西褥位立，贊：「請再拜」，閤門使臚傳，在位官皆再拜。乃引皇帝由殿上正門入殿，於香案前褥位再拜，上香，又再拜，退稍東於欄子內面西褥位立定。儀鸞司徹香案前拜褥，設冊寶褥位於香案南，舉冊、舁冊官取冊匣於床，對捧由西階升，中書侍郎分左右前導。奉冊中書令、讀冊中書令並後從，候於褥位。置定，奉冊中書令于褥位南再拜，退就殿階上西南柱外，面東立。讀冊官、中書令稍前，再拜。舁冊官取匣蓋下，置於西階下冊床。舉冊官對舉冊，讀冊官中書令一拜起，跪，搢笏，讀冊文曰：「孝孫嗣皇帝臣某，謹拜手稽首奉玉冊玉寶，恭上尊諡曰應乾興運昭德定功睿神莊孝仁明大聖武元皇帝。」讀冊畢，就拜，興，又再拜，退立于奉冊中書令之次。奉冊官進，與中書侍郎率舉冊、舁冊官奉冊匣由西階下，引從如上儀，複置於冊床。置定，舉寶官以寶盝進，至侍中讀畢，由西階下，複置於床，皆如冊匣之儀。有司徹冊寶褥位，複設香案南拜褥。宣徽使、太常卿導皇帝進就褥位，再拜，上香、茶、酒，樂作，三酹酒，樂止。太祝讀祝文，訖，皇帝再拜，複歸阼階褥位，立定。大禮使升殿，于香案南宣徽使處授福酒台盞，行至皇帝阼階褥位前，宣徽使贊：「皇帝再拜飲福。」閣門臚傳：「賜胙，再拜。」應在位官皆再拜。大禮使跪，以酒盞進授皇帝，樂作，飲訖，又再拜。大禮使受酒盞，複以授宣徽使，訖，由西階下，歸押班位。太祝奉祝版，翰林使酌酒，太官令丞量取牲羞，自西階下，置於燎薪之上。文武班皆回班向燎所立，禮官贊：「請皇帝就望潦位。」宣徽使取酒盞台于翰林使，以進授皇帝。皇帝酹酒于燎薪之上，執事者舉燎，半燎，瘞於坎。宣徽使贊：「皇帝再拜。」閣門喝：「百官皆再拜。」太常卿、宣徽使前導，皇帝歸小次，即御座，簾降。太常卿俯伏，興，跪奏：「太常卿臣某言，禮畢。」百官皆卷班西出。大禮使以下奉冊寶床，納于慶元宮收掌去處。皇帝進膳于別殿，侍食官取旨，有司轉仗由來路，皇帝便服還內，教坊作樂前導。次日，大禮使率百官稱賀。

是歲閏十一月，增上祖宗尊諡，始祖景元皇帝曰懿憲景元皇帝，德皇帝曰淵穆玄德皇帝，安皇帝曰和靖慶安皇帝，獻祖定昭皇帝曰純烈定昭皇帝，昭祖成襄皇帝曰武惠成襄皇帝，景祖惠桓皇帝曰英烈惠桓皇帝，世祖聖肅皇帝曰神武聖肅皇帝，肅宗穆憲皇帝曰明睿穆憲皇帝，穆宗孝平皇帝曰章順孝平皇帝，康宗恭簡皇帝曰獻敏恭簡皇帝，太宗文烈皇帝曰體元應運世德昭功哲惠仁聖文烈皇帝，徽宗景宣皇帝曰允恭克讓孝德玄功佑聖景宣皇帝，已上廟號如故。十二月一日，奏告如儀。

大定三年，增上睿宗尊諡。先是，元年十一月十六日，追冊皇考曰簡肅皇帝，廟號睿宗，皇妣蒲察氏欽慈皇后，皇妣李氏貞懿皇后。二年八月一日，有司奏：「祖宗諡號或十六字，或十四字，或十二字，即今睿宗皇帝更合增上尊諡，於升祔前奉冊寶。」制可。十七日，左平章元宜等奏請增上尊諡曰睿宗立德顯仁啟聖廣運文武簡肅皇帝。有司奏：「睿宗皇帝未經升祔，合無于衍慶宮聖武殿設神禦床案？」奉旨崇聖閣借設正位。又奏：「皇帝親授冊寶，太尉行事。」制可。

九月二十二日，奏告太廟。二十八日，大安殿置大樂，閱習。前一日，自衍慶宮奉迎冊寶，于大安殿安置。

授冊日未明三刻，有司各勒所部，整肅儀衛，群臣集於殿門，行事官各法服，陪位官公服。皇帝自宮中常服乘輿，侍衛如儀，赴大安殿后更衣幄次。禦史台催班，通事舍人引太尉及群臣就位。侍中跪奏：「中嚴。」少頃，又跪奏：「外辦。」皇帝服通天冠、絳紗袍出。太常卿跪奏稱：「太常卿臣某言，請皇帝行奉上冊寶之禮。」奏訖，俯伏，興。宣徽使分左右前導，皇帝步詣冊寶幄次。將至幄次，登歌樂作，至幄次前北向，宣微使贊：「請皇帝再拜。」典儀贊：「在位官再拜。」拜訖，奏：「請皇帝搢圭。」三上香，訖，執圭。奏：「請皇帝再拜。」典儀贊：「在位官再拜。」訖，各分班東西序立。奏：「請皇帝詣稍東褥位。」樂止。中書令、中書侍郎奉引冊，侍中、門下侍郎奉引寶，行，登歌樂作。宣徽使贊導皇帝隨冊寶降自西階，登歌樂止，宮縣樂作，至大安殿下當中褥位。中書令、侍中奉冊寶于皇帝褥位之西，樂止。宣徽使奏：「請皇帝再拜。」典儀贊：「在位官皆再拜。」拜訖，中書令搢笏，奉冊匣，宮縣樂作，至皇帝褥位前，俯伏，跪，奉置訖，執笏，俯伏，興，退稍西立，東向。太常博士引太尉至褥位，北向立。宣徽使奏：「請皇帝搢圭。」跪捧冊匣授太尉，太尉搢笏，跪受訖，執笏，少東立，宣徽使奏：「請執圭。」俯伏，興。舁冊官捧冊匣，中書侍郎奉冊匣置於冊床，樂止。侍中搢笏，奉寶盝，宮縣樂作，至皇帝褥位前，俯伏，跪，奉置訖，執笏，俯伏，興，退稍西立，東向。太常博士引太尉至褥位，北向立。宣徽使奏：「皇帝搢圭。」跪捧寶盝授太尉，太尉搢笏，跪，受訖，執笏，少東立。宣徽使奏：「請執圭。」俯伏，興。舁寶官捧寶盝，門下侍郎奉置於寶床，樂止。宣徽使奏：「皇帝再拜。」典儀贊：「在位官再拜。」皇帝南向立，宮縣樂作。太常博士引太尉奉冊寶出，主節者持節前導，冊床在前，寶床次之，樂止。中書門下侍郎各導于冊寶之前，太尉居其後，至大安門外，太尉以次跪奉冊寶於玉輅中，中書侍郎于輅旁夾侍，所司迎衛如式。太尉奉冊寶訖，步出通天門外，革車用本品鹵簿，導從如儀，鼓吹不振作。俟冊寶出大安門，太常卿跪奏稱：「太常卿臣某言，禮畢。」奏訖，俯伏，興，前導皇帝升自東階，登歌樂作，還大安殿后幄次，樂止。侍中跪奏：「解嚴。」乘輿還內，侍衛如來儀。

十月一日，攝太尉特進平章政事兼太子太師定國公臣完顏宗憲率百官赴衍慶宮行禮。前一日，設冊寶幄次於聖武殿門外，西向。其日質明，太常寺官率所屬，于聖武殿設神禦床案，宣徽院排備茶酒果、時饌、茶食、香花等，並如太祖皇帝忌辰供備之數。大樂署設登歌之樂於殿上前楹間稍南，北向。迎衛冊寶至衍慶宮門外，中書門下侍郎各奉冊寶降幣，各置於床。太尉至門外降車，率中書令以下導從，赴聖武殿門外幄次，奉安如式。其儀仗兵士並退。次引文武百官各服其服，以次就位。大樂令率工人就位，禮直官亦先就位。應執事者並先入殿庭北向立，禮直官贊：「再拜。」訖，升殿。次引太尉就東階下褥位西向立，禮直官贊：「拜。」在位官俱再拜。禮直官曰：「有司謹具，請行事。」禮直官贊：「拜。」在位官俱再拜，訖，引太尉詣罍洗盥手，升殿，詣神座前，搢笏，跪，三上香，樂作，奠茶、奠酒，訖，執笏，俯伏，興，樂止。太尉再拜，訖，還位少立。次引太尉出，率中書門下侍郎等，奉冊寶床入自殿門，中書令侍中等並導從，登歌樂作，冊寶床至殿庭，列於西階之下，承以席褥，樂止。太尉以下各就面北褥位立定，禮直官贊：「拜。」在位官俱再拜，訖，太尉率中書令侍郎奉冊匣升殿，登歌樂作，至殿上，冊匣置於食案之前，仍設褥位，樂止。次引太尉詣神位前，俯伏，跪，稱：「攝太尉臣某言，謹上加尊諡冊，寶。」奏訖，俯伏，興，稍西立。次引中書令立于冊匣南，舉冊官舉冊，中書令俯伏，跪讀冊，訖，俯伏，興。中書令奉冊匣降自西階，置於床，登歌樂作，置訖，樂止。次引侍中門下侍郎奉寶盝升殿，樂作，置於食案之前。仍設褥位，樂止。舉寶官舉寶盝，侍中俯伏，跪讀寶，訖，俯伏，興。侍中奉寶盝降自西階，置於床，登歌樂作，置訖，樂止。太尉詣殿門外褥位，再拜，訖，太尉而下俱降階，以次就位。禮直官贊：「拜。」在位官皆再拜，訖，以次出。寺官、署官率拱衛直，舁冊寶床置於冊寶殿，各退。次日，百官稱賀如常儀。

大定十九年，奉上孝成皇帝諡號。元年十一月十六日，詔曰：「前君乃太祖之長孫，受太宗之遺命，嗣膺神器，十有五年。垂拱仰成，委任勳戚，廢齊國以省徭賦，柔宋人而息兵戈，世格泰和，俗躋仁壽，混車書於南北，一尉候於東西。晚雖淫刑，幾於恣意，冤施弟後，戮及良工，虐不及民，事猶可諫，過之至此，古或有焉。右丞相岐國王亮不務弼諧，反行篡弑，妄加黜廢，抑損徽稱。遠近傷嗟，神人憤怒，天方悔禍，朕乃繼興，受天下之樂推，居域中之有大。將撥亂而反正，務在革非。期事亡以如存，聿思盡禮。宜上諡號曰閔宗武靈皇帝。」十八年，有司言：「本朝祖宗尊諡或十八字，或十四字，或十二字，或四字。今擬增上閔宗尊諡曰弘基纘武莊靖孝成皇帝，仍加諡悼皇后曰悼平皇后。」又言：「大定三年追尊睿宗皇帝禮儀，大安殿前立黃麾仗一千人，應天門外行仗二千人，皇帝服通天冠、絳紗袍，隨冊寶降自西階，搢圭，跪，捧冊寶授太尉。今擬大安殿行禮，及依唐、周典故，降階捧冊寶授太尉。所有冠冕儀仗擬依已行禮例。」上命儀仗人數約量減之，餘略同前儀。明年四月十日，奉上冊寶，升祔太廟。二十六年，敕再議閔宗廟號，禮官擬上「襄、威、敬、定、桓、烈、熙」七字，奉旨用「熙」字，乃以明年四月一日，遣官奏告太廟及閔宗本室，易新廟號。

大定二十九年四月乙丑，諡大行皇帝曰光天興運文德武功聖明仁孝皇帝，廟號世宗。五月丙午，以祔廟禮成，大赦。大定二十九年五月甲午，上皇考尊諡曰體道弘仁英文睿德光孝皇帝，廟號顯宗。大定元年二月丁卯，諡大行皇帝曰憲天光運仁文義武神聖英孝皇帝，廟號章宗。正大元年正月戊戌，諡大行皇帝曰繼天興統述道勤仁英武聖孝皇帝，廟號宣宗。

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分類: 金史

發佈: 2024年12月13日

建立: 2024年12月13日

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奏告儀 皇帝恭謝儀 皇后恭謝儀 皇太子恭謝儀 薦新 功臣配享 寶玉 雜儀

皇帝即位、加元服、受尊號、納後、冊命、巡狩、征伐、封祀、請諡、營修廟寢，凡國有大事皆告。或一室，或遍告及原廟，並一獻禮，用祝幣。皇統以後，凡皇帝受尊號、冊皇后太子、禘祫、升祔、奉安、奉遷等事皆告，郊祀則告配帝之室。大定十四年三月十七日，詔更禦名，命左丞相良弼告天地，平章守道告太廟，左丞石琚告昭德皇后廟，禮部尚書張景仁告社稷，及遣官祭告五嶽。前期二日，太廟令掃除廟內外，設告官以下次所。前一日，行事官赴祀所清齋。告日前三刻，禮直官引太廟令帥其屬，入殿開室戶，掃除鋪筵，設幾於北墉下，如時享儀。禮直官帥祀祭官陳幣篚於室戶之左，陳祝版於室戶之右案上。及設香案祭器，皆藉以席，每位各左一籩實以鹿脯，右一豆實以鹿臡。犧尊一，置於坫，加勺、冪，在殿上室戶之左，北向，實以酒，每位一瓶。設燭於神位前。又設盥爵洗位橫街之南稍東。設告官褥位，于殿下東階之南，西向，餘官在其後稍南。又設望燎位於西神門外之北。告日未明，禮直官引太廟令、太祝、宮闈令入，當階間北面西上立定。奉禮贊：「再拜。」訖，升自西階，太祝、宮闈令各入室，出神主設於座，如常儀。次引告官入，就位。禮直官稍前，贊：「有司謹具，請行事。」又贊：「再拜。」在位者拜，訖，禮直官引告官就盥洗位，盥手，訖，詣神位前，搢笏，跪，三上香。執事者以幣授奉禮郎，西向授告官。告官受幣，奠訖，執笏，俯伏，興，退就戶外位，再拜。詣次位行禮如上儀，訖，降復位。少頃，引告官再詣爵洗位，讀祝、舉祝官後從。至位，北向立，搢笏，洗拭爵，訖，授執事者。執笏升，詣酒尊所，西向立，執爵，執尊者舉冪酌酒，告官以授執事者。詣神位前，北向，搢笏，跪，執爵三祭酒，執笏，俯伏，興，退就戶外位，北向立俟，讀祝文，訖，再拜。詣次位行禮如上儀。訖，與讀祝官皆復位。禮直官贊曰：「再拜。」在位者皆再拜。次引告官以下詣望燎位，執事者取幣帛祝版置於燎，禮直官曰：「可燎。」半柴，禮直官贊：「禮畢。」告官以下退。署令闔廟門，瘞祝於坎。貞元四年正月，上尊號。前三日，遣使奏告天地，于常武殿拜天臺設褥位，昊天上帝居中，皇地祇居西少卻，行一獻禮。

大定七年正月十三日，上尊號。前三日，命皇子判大興尹許王告天地，判宗正英王文告太廟。於自來拜天處設昊天上帝位，當中南向，皇地祇位次西少卻，並用坐褥位牌及香酒脯臡等。祝版三，學士院撰告祝文，書寫訖，進請禦署，訖，以付禮部，移文宣徽院，並差控鶴官用案舁，覆以黃羅帕，隨所差告官詣祀所。前一日，告官等就局所致齋一日。告日質明，宣徽院、太常寺鋪設供具如儀。閣門舍人一員、太常博士一員引告官各服其服，以次就位。禮直官、舍人稍前，贊：「有司謹具，請行事。」贊者曰：「拜。」在位者皆再拜。禮直官先引執事官各就位。舍人博士次引告官詣盥洗、爵洗位，北向立，搢笏，盥手，帨手，洗爵，拭爵。執笏，詣酒尊所，搢笏，執爵，司尊者舉冪酌酒，告官以爵授奉爵酒官，執笏詣昊天上帝，皇地祇神位前再拜，每位三上香，跪奠酒，訖，以爵授奉爵官，執笏，俯伏，興。舉祝官跪舉，讀訖，俯伏，興。告官再拜。告畢。引告官以下降復位，再拜，訖，詣望燎位，燔祝版，再拜。半燎，告官已下皆退。

大定七年正月，世宗受尊號，禮畢恭謝。前三日，太廟令帥其屬，灑掃廟庭之內外及陳設。尚舍于廟南門之西，設饌幔一十一室。殿中監帥尚舍視大次殿，又設皇帝版位於始祖神位前北向，又設飲福位於版位西南少卻，又設隨室奠拜褥位於神座前。大樂令設登歌於殿上，宮縣于殿下。又設皇太之位於阼階東南，又設親王位於其南稍東，宗室王使相位於其後。又設太尉、司徒以下行事官位於殿西階之西，東向，每等異位。又設文武群官位於橫階之南，東、西向。又設禦洗位於阼階之東，又設太尉洗位於西階下橫階之南。又設齋郎位於東班群官之後，又設盥洗等官、並奉禮、贊者、大司樂、協律郎、大樂令等位，各如祫享之儀。又設尊彝祭器等於殿之上下，如時享之儀。前一日，禮官禦史帥其屬，省牲、視濯滌，如常儀。

其日質明，禮官禦史帥太廟官、太祝官、宮闈令出神主，如時享儀。有司列黃麾仗二千人于應天門外。尚輦進金輅于應天門內。午後三刻、宣徽院奏請皇帝赴齋宿殿，文武群官並齋宿于所司。次日質明，俟諸衛各勒所部屯門列仗。導駕官分左右侍立於殿階下，並朝服。通事舍人引侍中詣齋殿，俯伏，跪稱：」臣某言，請中嚴。」俯伏，興。凡侍中奏請，准此。皇帝服通天冠、絳紗袍。少頃，侍中奏：「外辦。」皇帝出齋殿。即御座，群官起居訖，侍中奏：「請升輦。」皇帝升輦以出，侍衛警蹕如常儀。導駕官前導，至應天門，侍中奏：「請降輦升輅。」皇帝升輅，門下侍郎俯伏，跪奏：「請車駕進發。」俯伏，興。凡門下侍郎奏請，准此。車駕動，警蹕如常儀。至應天門外，門下侍郎奏：「請車駕少駐，敕侍臣上馬。」侍中前承旨，退稱曰：「制可。」門下侍郎退，傳制稱：「侍臣上馬。」通事舍人承傳：「敕侍臣上馬。」導駕官分左右前導，門下侍郎奏：「請車駕進發」。車駕動，稱：「警蹕。」不鳴鼓吹。典贊儀引皇太子常服乘馬至廟中幕次，更服遠遊冠、硃明衣，執圭。通事舍人文武群官並朝服於廟門外班迎。車駕至廟門，侍中於輅前奏：「請降輅。」導駕官步入廟門稍東，侍中奏：「請升輦。」皇帝升輦，傘扇侍衛如常儀。至大次，侍中奏：「請降輦，入就大次。」皇帝入大次。

通事舍人分引文武群官由南神東西偏門入廟庭，東西相向立。禮直官引太尉以下行事官詣橫街北向，再拜，訖，禮直官引太尉詣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，執笏，詣爵洗位，北向立，搢笏，洗瓚，拭瓚，以瓚授執事者，執笏，由西階升殿，詣始祖尊彝所，西向立。執事者以瓚奉太尉，太尉搢笏，執瓚酌鬯，詣神位前，以鬯稞地，訖，以虛瓚授執事者，執笏，俯伏，興，出戶外北向，再拜，訖。次詣隨室並如上儀。禮畢，降自西階，復位。禮直官引司徒出詣饌所，引薦俎齋郎奉俎、並薦籩豆簠簋官奉籩豆簠簋，及太官令，以序入自正門，宮縣樂作，至大階，樂止。諸太祝迎於階上，各設於神座前。先薦牛，次薦羊，次薦豕，訖，禮直官引司徒已下降階復位。典贊儀引皇太子，通事舍人引親王，由南神東偏門入，詣褥位。禮直官引中書侍郎、舉冊官等升自西階，詣始祖室前，東西立。通事舍人引侍中詣大次前，奏：「請中嚴。」皇帝服袞冕。少頃，侍中奏：「外辦。」侍中詣廟庭本位立，皇帝將出大次，禮儀使與太常卿贊導。凡禮儀使與太常卿贊導，並博士前引，俯伏，跪稱：「臣某贊導皇帝行禮。」俯伏，興。前導至東神門，撤傘扇，近侍者從入。殿中監跪進鎮圭，禮儀使奏：「請執圭。」皇帝執圭，宮縣樂作。奏：「請詣罍洗位。」至位，樂止。內侍跪取匜，興，沃水。又內侍跪取槃，承水。時寒，預備溫水。禮儀使奏：「請搢鎮圭。」皇帝搢鎮圭，盥手。內侍跪取巾於篚，興，進，皇帝帨手，訖，奉爵官以爵跪進，皇帝受爵，內侍捧匜沃水，又內侍跪捧槃承水，皇帝洗爵，訖，內侍跪奉巾以進，皇帝拭爵，訖，內侍奠槃匜，又奠巾於篚。奉爵官受爵。禮儀使奏：「請執鎮圭。」前導皇帝升殿，左右侍從量人數升，宮縣樂作。皇帝至阼階下，樂止。皇帝升自阼階，登歌樂作。禮儀使前導，皇帝至版位，樂止。奏：「請再拜。」奉禮郎贊：「皇太子已下在位群官皆再拜。」贊者承傳，皆再拜。禮儀使前導，皇帝詣始祖尊彝所，樂作，至尊所，樂止。奉爵官以爵蒞尊，執尊者舉冪，侍中跪酌犧尊之泛齊，訖，禮儀使導皇帝至版位，再拜，訖，禮儀使奏：「請詣始祖神位前褥位。」登歌樂作。禮儀使奏：「請搢圭。」跪，奉爵官以爵授奉爵酒官以進。禮儀使奏：「請執爵。」皇帝執爵，二奠酒，訖，以虛爵授奉爵酒官。禮儀使奏：「請執圭。」俯伏，興，樂止。奉爵酒官以爵授奉爵官。禮儀使奏：「請詣隨室。」並如上儀。禮直官先引司徒升自西階，立於飲福位之側，酌獻將畢，奉胙，酌福酒。太祝從司徒立於其側，酌獻畢，侍

中亦立於其側。禮儀使奏：「請皇帝詣版位。」北向立，登歌樂作，至位樂止。中書侍郎跪讀冊，訖，舉冊官奠，訖，禮儀使奏：「請皇帝再拜。」拜訖，禮儀使奏：「請詣飲福位。」登歌樂作。至位，太祝酌福酒于爵，時寒預備溫酒，以奉侍中，侍中受爵奉以立，禮儀使奏：「請搢圭。」跪，侍中以爵北向跪以進，禮儀使奏：「請執爵。」三祭酒。禮儀使奏：「請飲福。」飲福訖，以虛爵授侍中。禮儀使奏：「請受胙。」司徒跪以黍稷飯籩進，皇帝受以授左右。司徒又跪以胙肉進，皇帝受以授左右。禮儀使奏：「請執圭。」興，再拜訖，樂止。禮儀使前導，皇帝還版位，登歌樂作，至位樂止。太祝各進徹籩豆，登歌樂作。卒徹，樂止。奉禮曰：「賜胙。」贊：「皇太子已下在位群官皆再拜。」贊者承傳，皆再拜，宮縣作，一成止。禮儀使奏：「請皇帝再拜。」奉禮郎贊：「皇太子已下在位官皆再拜。」拜訖，禮儀使奏：「禮畢。」前導皇帝降阼階，登歌樂作，至階下樂止。宮縣作，前導皇帝出東神門，樂止。傘扇侍衛如常儀。禮儀使奏：「請釋圭。」殿中監跪受鎮圭。至大次，轉仗衛於還途，如來儀。禮宮禦史帥其屬，納神主，藏冊如儀。少頃，通事舍人引侍中奏：「請中嚴。」皇帝服通天冠、絳紗袍。少頃，侍中奏：「外辦。」俟尚輦進輦，侍中奏：「請降座升輦。」皇帝升輦，傘扇侍衛如常儀。至南神門稍東，侍中奏：「請降輦步出廟門。」皇帝步出廟門，至輅，侍中奏：「請升輅。」皇帝升輅。門下侍郎奏：「請車駕少駐，敕侍臣上馬。」侍中前承旨，退稱曰：「制可。」門下侍郎退，傳制稱：「侍臣上馬。」通事舍人承傳：「敕侍臣上馬。」車駕還內，鼓吹振作，至應天門外，百官班迎起居，宮縣奏「采茨之曲」。入應天門內，侍中奏：「請降輅乘輦。」皇帝降輅乘輦以入，傘扇侍衛警蹕如常儀。皇帝入宮，至致齋殿，侍中奏：「解嚴。」通事舍人承旨：「敕群臣各還次，將士各還本所。」

皇后既受冊，前一日，齋戒於別殿。內命婦應從入廟者俱齋戒一日。其日未明二刻，有司陳設儀仗于後車之左右，以次排列。外命婦先自太廟後門入，內命婦妃嬪已下俱詣殿庭，起居訖，宜徽使版奏：「中嚴。」少頃，又奏：「外辦。」首飾禕衣，禦肩輿，取便路至車所。內侍奏：「請降輿升車。」既升車，奏：「請進發。」車出元德東偏門，內命婦妃嬪已下自殿門外上車，由左掖門出，從至太廟門外，儀仗止於門外，回車南向。內侍奏：「請降車升輿。」後降車升輿，就東神門外幄次，下簾。內命婦妃嬪已下降車，入就陪列位。內侍引外命婦詣幄次前，起居訖，並赴殿庭陪列位。少頃，宣徽使詣幄次，贊：「行朝謁之禮。」簾卷，宜徽使前導，詣殿庭階下西向褥位立。宣徽使贊：「再拜。」內外命婦皆再拜。宣徽使前導，升東階，詣始祖皇帝神位香案前褥位，宣徽使奏：「請三上香。」又奏：「再拜。」拜訖。宣徽使前導，次詣獻祖已下十室，並如上儀。宣徽使奏：「禮畢。」導歸幄次。宣徽使奏：「請解身體。嚴。」內外命婦還幕次。少頃，轉仗還內如來儀，外命婦退。內侍奏：「請禦輿。」出至車所，奏：「請升車。」既升車，奏：「請進發。」內命婦上車。至元德東偏門，內侍奏：「請降車升輿。」後禦輿，取便路還內，內命婦從入。冊禮畢，百官上表稱賀，並以箋賀中宮。

其日質明，東宮應從官各服朝服，所司陳鹵簿金輅于左掖門外。皇太子服遠遊冠、硃明衣，升輿以出，至金輅所，降輿升輅。左庶子已下夾侍。三帥、三少乘馬導從，餘官亦皆乘馬以從。東行，由太廟西階轉至廟，不鳴鐃吹。至廟西偏門外降輅步進，由東偏門入幄次，改服袞冕。出次，執圭自南神東偏門入，宮官並太常寺官皆從。皇太子入詣殿庭東階之東，西向立，典儀贊：「再拜。」訖，升自西階，詣始祖神位前北向，再拜，訖，以次詣逐室行禮，並如上儀。訖，降自西階，複西向位俟，典儀稱：「禮畢。」出東神北偏門，謁別廟如上儀。訖，歸幄次，改服遠遊冠、硃明衣。出次，步至廟門外升輅，過廟門鳴鐃而行。至左掖門外降輅，升輿以入。將士各還本所。後一日於東宮受群官賀，如元正受賀之儀。

天德二年，命有司議薦新禮，依典禮合用時物，令太常卿行禮。正月，鮪，明昌間用牛魚，無則鯉代。二月，雁。三月，韭，以卵、以葑。四月，薦冰。五月，荀、蒲，羞以含桃。六月，彘肉、小麥仁。七月，嘗雛雞以黍，羞以瓜。八月，羞以芡、以菱、以栗。

九月，嘗粟與稷，羞以棗、以梨。十月，嘗麻與稻，羞以兔。十一月，羞以麕。十二月，羞以魚。從之。大定三年，有司言：「每歲太廟五享，若複薦新，似涉繁數。擬遇時享之月，以所薦物附於籩豆薦之，以合古者'祭不欲數'之義。」制可。牛魚狀似鮪，鮪之類也。

明昌五年閏十月丙寅，以儀同三司代國公歡都、銀青光祿大夫冶訶、特進劾者、開府儀同三司盆納、儀同三司拔達，配享世祖廟庭。天德二年二月，太廟祫享，有司擬上配享功臣，詔以撒改，辭不失、斜也杲、斡魯。阿思魁忠東向，配太祖位。以粘哥宗翰、翰裏不宗望、闍母。婁室、銀朮可西向，配太宗位。大定三年十月，祫享，又以斜也、斡魯、撒改、習不失、阿思魁配享太祖，宗望、闍母、宗翰、婁室、銀朮哥配享太宗。其後，次序屢有更易。八年，上命圖畫功臣于太祖廟，有司第祖宗佐命之臣，勳績之大小、官資之崇卑以次上聞。乃定左廡：開府金源郡王撒改、皇伯太師右副元帥宋王宗望、開府金源郡王斡魯、皇伯太師粱王宗弼、開府金源郡王婁室、皇叔祖元帥左都監魯王闍母、開府隋國公阿離合懣、儀同三司袞國公劉彥宗、右丞相齊國簡懿公韓企先、特進宗人習失；右廡：太師秦王宗翰、皇叔祖遼王杲、開府金源郡王習不失、開府金源郡王完顏希尹、太傅楚王宗雄、開府前燕京留守金源郡王完顏銀朮哥、開府金源郡王完顏忠、金源郡王完顏撒離喝、特進宗人斡魯古、右丞相金源郡王紇石烈志寧。十六年，左廡遷粱王宗弼于斡魯上。十八年，黜習失，而次蒲家奴于阿離合懣下。二十二年，增皇伯太師遼王，斜也、撒改、宗幹、宗翰、宗望，其下以次列。

至明昌四年，次序始定。東廊：皇叔祖遼智烈王斜也杲、皇伯太師遼忠烈王宗幹斡本、皇伯太師右副元帥宋桓肅王訛魯補宗望、開府儀同三司金源郡毅武王習不失、開府儀同三司金源郡貞憲王顏谷神希尹、太傅楚威敏王謀良虎宗雄、開府儀同三司燕京留守金源郡襄武王完顏銀朮可、開府儀同三司金源郡明毅王完顏忠阿思魁、金源郡莊襄王杲撒離喝、特進宗人斡裏古莊翼，特進完顏習失威敬、太師尚書令淄忠烈王徒單克甯、太師尚書令南陽郡文康王張浩。西廊：開府儀同三司金源郡忠毅王撒改、太師秦桓忠王粘罕宗翰、皇伯太師粱忠烈王斡出宗弼、開府儀同三司金源郡剛烈王斡魯、開府儀同三司金源郡莊義王完顏婁室、皇叔祖元師左都監魯莊明王闍母、開府儀同三司隋國剛憲公阿離合懣、開府儀同三司豫國襄毅公蒲家奴昱、開府儀同三司袞國英敏公劉彥宗、右丞相齊國簡懿公韓企先、太保尚書令廣平郡襄簡王李石、開府儀同三司右丞相金源郡武定王紇石烈志寧、開府儀同三司左丞相沂國公僕散忠義、儀同三司左丞相崇國公紇石烈良弼、右丞相莘國公石琚、右丞相申國公唐括安禮、開府儀同三司平章政事徒單合喜、參知政事宗敘。每一朝為一列，著為令。

凡天子大祀，則陳八寶及勝國寶於庭，所以示守也。金克遼、宋所得寶玉，及本朝所制，今並載焉。獲於遼者，玉寶四、金寶二。玉寶：「通天萬歲之璽」一，「受天明命惟德乃昌」之寶一皆方三寸，「嗣聖」寶一，禦封不辨印文寶一。金寶：「御前之寶」一，「書詔之寶」一，二寶金初用之。獲于宋者，玉寶十五，金寶七、印一，金塗銀寶五。玉寶：受命寶一，咸陽所得，三寸六分，文曰「受命於天，既壽永昌」，相傳為秦璽，白玉蓋，螭紐。傳國寶一，螭紐。鎮國寶一，二面並碧色，文曰「承天休，延萬億，永無極」。又受命寶一，文曰「受命於天，既壽永昌」。「天子之寶」一。「天子信寶」一。「天子行寶」一。「皇帝之寶」一。「皇帝信寶」一。「皇帝行寶」一。「皇帝恭膺天命之寶」二。皆四寸八分，螭紐。「禦書之寶」二，一龍紐，一螭紐。「宣和御筆之寶」一，螭紐。金寶並印：「天下同文之寶」一，龍紐。「御前之寶」二。「禦書之寶」一。「宣和殿寶」一。「皇后之寶」一。「皇太子寶」一，龜紐。「皇太子妃」印一，龜紐。金塗銀寶：「皇帝欽崇國祀之寶」一，「天下合同之寶」一，「御前之寶」一，「御前錫賜之寶」一，「書詔之寶」一。外有宋內府圖書印三十八。「內府圖書之印」一、「禦書」三、「御筆」一、「禦畫」一，「禦書玉寶」一、「天子萬年」一、「天子萬壽」一、「龜龍上珍」一、「河洛元瑞」二、「雲漢之章」一、「奎璧之文」一、「華國之瑞」一、「大觀中秘」一、「大觀寶篆」一、「政和」一、「宜和」三、「宜和禦覺」一、「宣和中秘」一、「宣和殿制」一、「宣和大寶」一、「宣和書寶」二、「宣和畫寶」一、「常樂未央」一、古文二、「封」四，共三十五面，並玉。「封」字一、「禦畫」一，二面並馬瑙。「政和御筆」一，系水晶。玄圭一，白玉圭一十九。

本朝所制。國初就用遼寶，皇統五年始鑄金「御前之寶」一、「書詔之寶」一。大定十八年，得美玉，詔作「大金受命萬世之寶」，其制徑四寸八分，厚寸四分，盤龍紐高厚各四寸六分。二十三年，又鑄「宣命之寶」，其徑四寸二厘，厚一寸四分，紐高一寸九分，字深二分。敕有司議所當用，奏：「今所收八寶及皇統五年造'御前之寶'，賜宋國書及常例奏目則用之，'書詔之寶'，賜高麗、夏國詔並頒詔則用之。大定十八年造'大金受命萬世之寶'，奉敕再議。今所鑄金寶宜以進呈為始，一品及王公妃用玉寶，二品以下用金'宣命之寶'。」又有「禮信之寶」，用銅，歲賜三國禮物緘封用之，明昌間更以銀。又有太皇太后、皇太后、皇后、皇太妃寶，又有皇太子及守國寶，皆用金。大定二十四年，皇太子寶，金鑄龜紐，有司定其文曰「監國」，上命以「守」易「監」，比親王印廣長各加一分。

大定三年八月，有司議：「祫享犧牲品物，按唐「開元禮」宋「開寶禮」每室犢一、羊一、豬一，「五禮新儀」每室複加魚十有五尾。天德、貞元例，與唐、宋同，有司行事則不用太牢，七祀功臣羊各二，酒共二百一十瓶。正降減定，通用犢一，兩室共用羊一豕一，酒百瓶，此于禮有闕。今七祀功臣牲酒請依天德制，宗廟每室則用宋制，加魚。然每室一犢恐太豐。」世宗乃命每祭共用一犢，羊豕如舊。又以九月五日祫享，當用鹿肉五十斤、麞肉三十五斤、兔十四頭為臡醢，以貞元、正降時方禁獵，皆以羊代，此禮殊為未備，詔從古制。十年正月，詔宰臣曰：「古禮殺牛以祭，後世有更者否？其檢討典故以聞。」有司謂：「自周以來，下逮唐、宋，祫享無不用牛者。唐「開元禮」時享每室各用太牢一，至天寶六年始減牛數，太廟每享用一犢。宋「政和五禮新儀」時享太廟，親祀用牛，有司行事則不用。宋開寶二年詔，昊天上帝、皇地祇用犢，餘大祀皆以羊豕代之。合二羊五豕足代一犢。今三年一祫乃為親祠，其禮至重，每室一犢後恐難省減。」遂命時享與祭社稷如舊，若親祠宗廟則共用一犢，有司行事則不用。十二年十月，祫享，以攝官行事，詔共用三犢。二十二年十月，詔祫禘共用三犢，有司行事則以鹿代。昭德皇后廟大定十九年禘祭，不用犢。

大定二十九年，章宗即位，禮官言：「自大定二十七年十月袷享，至今年正月世宗升遐，故四月不行禘禮。按「公羊傳」，閔公二年'吉禘于莊公，言吉者未可以吉，謂未三年也'。注：'謂禘祫從先君數，朝聘從今君數，三年喪畢，遇禘則禘，遇祫則祫。'故事，宜於辛亥歲為大祥，三月禫祭，逾月則吉，則四月一日為初吉，適當孟夏禘祭之時，可為親祠。」詔從之。及期，以孝懿皇后崩而止。

五月，禮官言：「世宗升祔已三年，尚未合食於祖宗，若來冬遂行祫禮，伏為皇帝見居心喪，喪中之吉「春秋」譏其速，恐冬祫未可行。然「周禮」王有哀慘則春官攝事，竊以世宗及孝懿皇后升祔以來，未曾躬謁，豈可令有司先攝事哉！況前代攝事者止施于常祀，今乞依故事，三年喪畢，祫則祫，禘則禘，於明昌四年四月一日釋心喪，行禘禮」。上從之。明昌三年十二月，尚書省奏：「明年親禘，室當用犢一。欽懷皇后祔于明德之廟，按大定三年祫享，明德皇后室未嘗用犢。」敕欽懷皇后亦用之。上因問拜數，右丞瑋具對，上曰：「世宗聖壽高，故殺其數，並不立於位，今當從禮而已。」

大定六年，定晨稞行禮，自大次至板位先見神之禮，兩拜。再至板位，又兩拜。稞鬯畢，還板位，再兩拜。還小次，酌獻時，罍洗位盥訖，至板位，先兩拜。酌獻畢還板位，再兩拜。止將始祖祝冊于板位西南安置，讀冊訖，又兩拜。還小次，又至飲福位，先兩拜，飲畢兩拜。凡十六拜。貞祐四年，命參知政事李革為修奉太廟使，七月吉日親行祔享，有司以故事用皇帝時享儀，初至版位兩拜，晨稞及酌獻則每位三拜，飲福五拜，總七十九拜。今升祔則遍及祧廟五室，則為一百九拜也。明昌間嘗減每位酌獻奠爵後一拜，則為九十二拜而已。然大定六年，世宗嘗令禮官通減為十六拜。又皇帝當散齋四日於別殿，致齋三日於大慶殿，今國事方殷，宜權散齋二日，致齋一日。上曰：「拜數從大定例，餘准奏。」禮部尚書張行信言：「近奉詔從世宗十六拜之禮，臣與太常參定儀注，竊有疑焉。謹按唐、宋親祠典禮，皆有通拜及隨位拜禮。世宗大定三年親行奉安之禮，亦通七拜，每室各五拜，合七十二拜。逮六年禘，始敕有司減為十六拜，仍存七十二拜之儀，其意亦可見矣。蓋初年享禮以備，故後從權，更定通拜。今陛下初廟見奉安，而遽從此制，是於隨室神位並無拜禮，此臣之所疑一也；大定間十有二室，姑從十六拜，猶可。今十有七室。而拜數反不及之，此臣之所疑二也；況六年所定儀注，惟于皇帝板位前讀始祖一室祝冊。夫祭有祝辭，本告神明，今諸祝冊各書帝后尊諡，及高曾祖考世次不一，皇帝所自稱亦自不同，而乃止讀一冊，餘皆虛設，恐于禮未安，此臣之所疑三也。先王之禮順時施宜，不可多寡，惟稱而已。今近年禮官酌古今，別定四十四拜之禮。初見神二拜，晨稞通四拜，隨室酌獻讀祝畢兩拜，飲福四拜，似為得中。」上從之，乃定祔享如時享十二室之儀。又以祧廟五主始祖室不能容，止於室戶外東西一列，以西為上。神主闕者以升祔前三日廟內敬造，以享日醜前題寫畢，以次奉升。十月己未，親王百官自明俊殿奉迎祖宗神主於太廟幄次。辛酉行禮，用四十四拜之儀，無宮縣樂，犧牲從儉，十七室用犢三、羊豕九而已。以皇太子為亞獻，濮王守純為終獻。皇帝權服靴袍，行禮日服袞冕，皇太子以下公服，無鹵簿儀仗，禮畢乘馬還宮。