張衡字平子，南陽西鄂人也。世為著姓。祖父堪，蜀郡太守。衡少善屬文，游於三輔，因入京師，觀太學，遂通五經，貫六蓺。雖才高於世，而無驕尚之情。常從容淡靜，不好交接俗人。永元中，舉孝廉不行，連辟公府不就。時天下承平日久，自王侯以下，莫不踰侈。衡乃擬班固「兩都」，作「二京賦」，因以諷諫。
精思傅會，十年乃成。文多故不載。大將軍鄧騭奇其才，累召不應。
衡善機巧，尤致思於天文﹑陰陽﹑歷筭。常耽好玄經，謂崔瑗曰：「吾觀太玄，方知子雲妙極道數，乃與五經相擬，非徒傳記之屬，使人難論陰陽之事，漢家得天下二百歲之書也。復二百歲，殆將終乎？所以作者之數，必顯一世，常然之符也。漢四百歲，玄其興矣。」安帝雅聞衡善術學，公車特徵拜郎中，再遷為太史令。遂乃研核陰陽，妙盡琁機之正，作渾天儀，著靈憲﹑筭罔論，言甚詳明。
順帝初，再轉，復為太史令。衡不慕當世，所居之官，輒積年不徙。自去史職，五載復還，乃設客問，作應閒以見其志云：
有閒餘者曰：蓋聞前哲首務，務於下學上達，佐國理民，有雲為也。朝有所聞，則夕行之。立功立事，式昭德音。是故伊尹思使君為堯舜，而民處唐虞，彼豈虛言而已哉，必旌厥素爾。咎單、巫咸，寔守王家，申伯、樊仲，實干周邦，服袞而朝，介圭作瑞。厥跡不朽，垂烈後昆，不亦丕歟！且學非以要利，而富貴萃之。貴以行令，富以施惠，惠施令行，故易稱以「大業」。質以文美，實由華興，器賴雕飾為好，人以輿服為榮。吾子性德體道，篤信安仁，約己博蓺，無堅不鑽，以思世路，斯何遠矣！曩滯日官。今又原之。雖老氏曲全，進道若退，然行亦以需。必也學非所用，術有所仰，故臨川將濟，而舟鐐不存焉。徒經思天衢，內昭獨智，固合理民之式也？故嘗見謗於鄙儒。深厲淺揭，隨時為義，曾何貪於支離，而習其孤技邪？參輪可使自轉，木雕猶能獨飛，已垂翅而還故棲，盍亦調其機而銛諸？昔有文王，自求多福。人生在勤，不索何獲。曷若卑體屈己，美言以相剋？鳴於喬木，乃金聲而玉振之。用後勳，雪前吝，婞佷不柔，以意誰靳也。應之曰：是何觀同而見異也？君子不患位之不尊，而患德之不崇；不恥祿之不伙，而恥智之不博。是故蓺可學，而行可力也。天爵高懸，得之在命，或不速而自懷，或羨旃而不臻，求之無益，故智者面而不思。阽身以徼幸，固貪夫之所為，未得而豫喪也。枉尺直尋，議者譏之，盈欲虧志，孰云非羞？於心有猜，則簋飧饌餔猶不屑餐，旌瞀以之。意之無疑，則兼金盈百而不嫌辭，孟軻以之。士或解裋褐而襲黼黻，或委臿築而據文軒者，度德拜爵，量績受祿也。輸力致庸，受必有階。渾元初基，靈軌未紀，吉凶紛錯，人用朣朦。黃帝為斯深慘。有風後者，是焉亮之，察三辰於上，跡禍福乎下，經緯歷數，然後天步有常，則風後之為也。當少昊清陽之末，實或亂德，人神雜擾，不可方物，重黎又相顓頊而申理之，日月即次，則重黎之為也。人各有能，因蓺授任，鳥師別名，四叔三正，官無二業，事不並濟。晝長則宵短，日南則景北。天且不堪兼，況以人該之。夫玄龍，迎夏則陵雲而奮鱗，樂時也；涉冬則淈泥而潛蟠，避害也。公旦道行，故制典禮以尹天下，懼教誨之不從，有人［之］不理。仲尼不遇，故論六經以俟來辟，恥一物之不知，有事之無范。所考不齊，如何可一？夫戰國交爭，戎車競驅，君若綴旒，人無所麗。燭武縣縋而秦伯退師，魯連繫箭而聊城□柝。從往則合，橫來則離，安危無常，要在說夫。咸以得人為梟，失士為尤。故樊噲披帷，入見高祖；高祖踞洗，以對酈生。當此之會，乃黿鳴而□應也。故能同心戮力，勤恤人隱，奄受區夏，遂定帝位，皆謀臣之由也。故一介之策，各有攸建，子長諜之，爛然有第。夫女魃北而應龍翔，洪鼎聲而軍容息；溽暑至而鶉火棲，寒冰冱而黿鼉蟄。今也，皇澤宣洽，海外混同，萬方億丑，並質共劑，若修成之不暇，尚何功之可立！立事有三，言為下列；下列且不可庶矣，奚冀其二哉！於茲搢紳如雲，儒士成林，及津者風攄，失塗者幽僻，遭遇難要，趨偶為幸。世易俗異，事埶舛殊，不能通其變，而一度以揆之，斯契船而求□，守株而伺兔也。冒愧逞願，必無仁以繼之，有道者所不履也。越王句踐事此，故厥緒不永。捷徑邪至，我不忍以投步；干進苟容，我不忍以歙肩。雖有犀舟勁鐐，猶人涉卬否，有須者也。姑亦奉順敦篤，守以忠信，得之不休，不獲不吝。不見是而不惛，居下位而不憂，允上德之常服焉。方將師天老而友地典，與之乎高睨而大談，孔甲且不足慕，焉稱殷彭及周聃！與世殊技，固孤是求。子憂朱泙曼之無所用，吾恨輪扁之無所教也。子鶯木雕獨飛，□我垂翅故棲，吾感去□附鴟，悲爾先笑而後號也。斐豹以斃督燔書，禮至以掖國作銘；弦高以牛餼退敵，墨翟以縈帶全城；貫高以端辭顯義，蘇武以禿節效貞；蒱且以飛矰逞巧，詹何以沉鉤致精；弈秋以潟局取譽，王豹以清謳流聲。僕進不能參名於二立，退又不能腢彼數子。愍三墳之既頹，惜八索之不理。庶前訓之可鑽，聊朝隱乎柱史。且韞櫝以待價，踵顏氏以行止。曾不慊夫晉、楚，敢告誠於知己。
陽嘉元年，復造候風地動儀。以精銅鑄成，員徑八尺，合蓋隆起，形似酒尊，飾以篆文山龜鳥獸之形。中有都柱，傍行八道，施關發機。外有八龍，首銜銅丸，下有蟾蜍，張口承之。其牙機巧制，皆隱在尊中，覆蓋周密無際。如有地動，尊則振龍機發吐丸，而蟾蜍銜之。振聲激揚，伺者因此覺知。雖一龍發機，而七首不動，尋其方面，乃知震之所在。驗之以事，合契若神。自書典所記，未之有也。嘗一龍機發而地不覺動，京師學者咸怪其無征，後數日驛至，果地震隴西，於是皆服其妙。自此以後，乃令史官記地動所從方起。
時政事漸損，權移於下，衡因上疏陳事曰：「伏惟陛下宣哲克明，繼體承天，中遭傾覆，龍德泥蟠。今乘雲高躋，盤桓天位，誠所謂將隆大位，必先倥□之也。親履艱難者知下情，備經險易者達物偽。故能一貫萬機，靡所疑惑，百揆允當，庶績咸熙。宜獲福祉神祇，受譽黎庶。而陰陽未和，□眚屢見，神明幽遠，冥鑒在茲。福仁禍淫，景響而應，因德降休，乘失致咎，天道雖遠，吉凶可見，近世鄭、蔡、江、樊、周廣、王聖，皆為效矣。故恭儉畏忌，必蒙祉祚，奢淫諂慢，鮮不夷戮，前事不忘，後事之師也。夫情勝其性，流遯忘反，豈唯不肖，中才皆然。苟非大賢，不能見得思義，故積惡成釁，罪不可解也。向使能瞻前顧後，援鏡自戒，則何陷於凶患乎！貴寵之臣，觿所屬仰，其有愆尤，上下知之。□美譏惡，有心皆同，故怨讟溢乎四海，神明降其禍辟也。頃年雨常不足，思求所失，則「洪範」所謂『僭恆陽若』者也。懼腢臣奢侈，昏踰典式，自下逼上，用速咎徵。又前年京師地震土裂，裂者威分，震者人擾也。君以靜唱，臣以動和，威自上出，不趣於下，禮之政也。竊懼聖思厭倦，制不專己，恩不忍割，與觿共威。威不可分，德不可共。「洪範」曰：『臣有作威作福玉食，害於而家，凶於而國。』天鑒孔明，雖□不失，□異示人，前後數矣，而未見所革，以復往悔。自非聖人，不能無過。願陛下思惟所以稽古率舊，勿令刑德八柄，不由天子。若恩從上下，事依禮制，禮制修則奢僭息，事合宜則無凶咎。然後神望允塞，□消不至矣。」
初，光武善讖，及顯宗、肅宗因祖述焉。自中興之後，儒者爭學圖緯，兼復附以訞言。衡以圖緯虛妄，非聖人之法，乃上疏曰：
臣聞聖人明審律歷以定吉凶，重之以卜筮，雜之以九宮，經天驗道，本盡於此。或觀星辰逆順，寒燠所由，或察龜策之占，巫覡之言，其所因者，非一術也。立言於前，有征於後，故智者貴焉，謂之讖書。讖書始出，蓋知之者寡。自漢取秦，用兵力戰，功成業遂，可謂大事，當此之時，莫或稱讖。若夏侯勝、眭孟之徒，以道術立名，其所述著，無讖一言。劉向父子領校秘書，閱定九流，亦無讖錄。成、哀之後，乃始聞之。「尚書」堯使迺理洪水，九載績用不成，迺則殛死，禹乃嗣興。而「春秋讖」云『共工理水』。凡讖皆云黃帝伐蚩尤，而詩讖獨以為『蚩尤敗，然後堯受命』。春秋元命包中有公輸班與墨翟，事見戰國，非春秋時也。又言『別有益州』。益州之置，在於漢世。其名三輔諸陵，世數可知。至於圖中訖於成帝。一卷之書，互異數事，聖人之言，埶無若是，殆必虛偽之徒，以要世取資。往者侍中賈逵摘讖互異三十餘事，諸言讖者皆不能說。至於王莽篡位，漢世大禍，八十篇何為不戒？則知圖讖成於哀平之際也。且河洛、六蓺，篇錄已定，後人皮傅，無所容篡。永元中，清河宋景遂以歷紀推言水□，而偽稱洞視玉版。或者至於□家業，入山林。後皆無效，而復采前世成事，以為證驗。至於永建復統，則不能知。此皆欺世罔俗，以昧埶位，情偽較然，莫之糾禁。且律歷、卦候、九宮、風角，數有征效，世莫肯學，而競稱不佔之書。譬猶畫工，惡圖犬馬而好作鬼魅，誠以實事難形，而虛偽不窮也。宜收藏圖讖，一禁絕之，則朱紫無所眩，典籍無瑕玷矣。
後遷侍中，帝引在帷幄，諷議左右。嘗問衡天下所疾惡者。宦官懼其毀己，皆共目之，衡乃詭對而出。閹豎恐終為其患，遂共讒之。
衡常思圖身之事，以為吉凶倚伏，幽微難明，乃作「思玄賦」，以宣寄情志。其辭曰：
仰先哲之玄訓兮，雖彌高其弗違。匪仁裡其焉宅兮，匪義多其焉追？潛服膺以永靚兮，綿日月而不衰。伊中情之信修兮，慕古人之貞節。竦余身而順止兮，遵繩墨而不跌。志團團以應懸兮，誠心固其如結。旌性行以制佩兮，佩夜光與瓊枝。□幽蘭之秋華兮，又綴之以江蘺。美襞積以酷裂兮，允塵邈而難虧。既姱麗而鮮雙兮，非是時之攸珍。奮余榮而莫見兮，播餘香而莫聞。幽獨守此仄陋兮，敢怠皇而捨勤。幸二八之遻虞兮，喜傅說之生殷；尚前良之遺風兮，恫後辰而無及。何孤行之煢煢兮，孑不腢而介立？感鸞鷖之特棲兮，悲淑人之稀合。彼無合其何傷兮，患觿偽之冒真。旦獲讟於腢弟兮，啟金縢而乃信。覽蒸民之多僻兮，畏立辟以危身。曾煩毒以迷或兮，羌孰可與言己？私湛憂而深懷兮，思繽紛而不理。願竭力以守義兮，雖貧窮而不改。執雕虎而試象兮，阽焦原而跟止。庶斯奉以周旋兮，要既死而後已。俗遷渝而事化兮，泯規矩之圜方。珍蕭艾於重笥兮，謂蕙芷之不香。斥西施而弗御兮，羈要褭以服箱。行陂僻而獲志兮，循法度而離殃。惟天地之無窮兮，何遭遇之無常！不抑操而苟容兮，譬臨河而無航。欲巧笑以干媚兮，非余心之所嘗。襲溫恭之黻衣兮，披禮義之繡裳。辮貞亮以為鞶兮，雜技蓺以為珩。昭彩藻與雕琢兮，璜聲遠而彌長。淹棲□以恣欲兮，耀靈忽其西藏。恃己知而華予兮，鶗□鳴而不芳。冀一年之三秀兮，遒白露之為霜。時亹亹而代序兮，疇可與乎比伉？咨妒嫮之難並兮，想依韓以流亡，恐漸冉而無成兮，留則蔽而不章。心猶與而狐疑兮，即岐址而攄情。文君為我端蓍兮，利飛遁以保名。歷觿山以周流兮，翼迅風以揚聲。二女感於崇岳兮，或冰折而不營。天蓋高而為澤兮，誰云路之不平！□自強而不息兮，蹈玉階之嶢崢。懼筮氏之長短兮，鑽東□以觀禎。遇九□之介鳥兮，怨素意之不逞。游塵外而瞥天兮，據冥翳而哀鳴。鵰鶚競於貪婪兮，我修絜以益榮。子有故於玄鳥兮，歸母氏而後寧。占既吉而無悔兮，簡元辰而俶裝。旦余沐於清原兮，晞余發於朝陽。漱飛泉之瀝液兮，咀石菌之流英。翾鳥舉而魚躍兮，將往走乎八荒。過少皞之窮野兮，問三丘乎句芒。何道真之淳粹兮，去穢累而票輕。登蓬萊而容與兮，鰲雖抃而不傾。留瀛洲而采芝兮，聊且以乎長生。憑歸雲而遐逝兮，夕余宿乎扶桑。腔青岑之玉醴兮，餐沆瀣以為糧。發昔夢於木禾兮，谷櫫□之高岡。朝吾行於湯谷兮，從伯禹於稽山。集腢神之執玉兮，疾防風之食言。指長沙以邪徑兮，存重華乎南鄰。哀二妃之未從兮，翩儐處彼湘瀕。流目眺夫衡阿兮，睹有黎之圮墳；痛火正之無懷兮，托山陂以孤魂。愁蔚蔚以慕遠兮，越卬州而愉敖。躋日中於昆吾兮，憩炎天之所陶。揚芒熛而絳天兮，水泫沄而湧濤。溫風翕其增熱兮，惄鬱邑其難聊。顝羈旅而無友兮，余安能乎留茲？顧金天而歎息兮，吾欲往乎西嬉。前祝融使舉麾兮，纚朱鳥以承旗。躔建木於廣都兮，拓若華而躊躇。超軒轅於西海兮，跨汪氏之龍魚；聞此國之千歲兮，曾焉足以娛余？思九土之殊風兮，從蓐收而遂徂。欻神化而蟬蛻兮，朋精粹而為徒。蹶白門而東馳兮，雲台行乎中野。亂弱水之潺湲兮，逗華陰之湍渚。號馮夷俾清津兮，棹龍舟以濟予。會帝軒之未歸兮，悵相佯而延佇。呬河林之蓁蓁兮，偉關睢之戒女。黃靈詹而訪命兮，摎天道其焉如。曰近信而遠疑兮，六籍闕而不書。神逵昧其難覆兮，疇克謨而從諸？牛哀病而成虎兮，雖逢昆其必噬。□令殪而屍亡兮，取蜀禪而引世。死生錯而不齊兮，雖司命其不晰。竇號行於代路兮，後膺祚而繁廡。王肆侈於漢庭兮，卒銜恤而絕緒。尉尨眉而郎潛兮，逮三葉而遘武。董弱冠而司袞兮，設王隧而弗處。夫吉凶之相仍兮，恆反側而靡所。穆負天以悅牛兮，豎亂叔而幽主。文斷袪而忌伯兮，閹謁賊而寧後。通人闇於好惡兮，豈愛惑之能剖？嬴擿讖而戒胡兮，備諸外而發內。或輦賄而違車兮，孕行產而為對。慎醋顯於言天兮，占水火而妄誶。梁叟患夫黎丘兮，丁厥子而事刃，親所睇而弗識兮，矧幽冥之可信。毋綿攣以涬己兮，思百憂以自疢。彼天監之孔明兮，用棐忱而佑仁。湯蠲體以禱祈兮，蒙厖禠以拯人。景三慮以營國兮，熒惑次於它辰。魏顆亮以從理兮，鬼亢回以敝秦。咎繇邁而種德兮，德樹茂乎英、六。桑末寄夫根生兮，卉既雕而已毓。有無言而不讎兮，又何往而不復？盍遠多以飛聲兮，孰謂時之可蓄？仰矯首以遙望兮，魂□惘而無疇。偪區中之隘陋兮，將北度而宣游。行積冰之磑磑兮，清泉冱而不流。寒風淒而永至兮，拂穹岫之騷騷。玄武縮於殼中兮，螣蛇蜿而自糾。魚矜鱗而□凌兮，鳥登木而失條。坐太陰之屏室兮，慨含欷而增愁。怨高陽之相寓兮，□顓頊之宅幽。庸織絡於四裔兮，斯與彼其何瘳？望寒門之絕垠兮，縱余增乎不周。迅蹣潚其媵我兮，騖翩躑而不禁。趨谽□之洞穴兮，摽通淵之碄碄。經重陰乎寂寞兮，愍墳羊之潛深。追慌忽於地底兮，軼無形而上浮。出右密之闇野兮，不識蹊之所由。速燭龍令執炬兮，過鐘山而中休。瞰瑤溪之赤岸兮，吊祖江之見劉。聘王母於銀臺兮，羞玉芝以療饑；戴勝憖其既歡兮，又誚余之行□。載太華之玉女兮，召洛浦之宓妃。咸姣麗以蠱媚兮，增嫮眼而蛾眉。舒妙婧之纖□兮，揚雜錯之簹徽。離朱唇而微笑兮，顏的□以遺光。獻環琨與璵縭兮，申厥好以玄黃。雖色艷而賂美兮，志浩蕩而不嘉。雙材悲於不納兮，並詠詩而清歌。歌曰：天地鞭熅，百卉含蘤。鳴鶴交頸，雎鳩相和。處子懷春，精魂回移。如何淑明，忘我實多。將荅賦而不暇兮，爰整駕而亟行。瞻櫫□之巍巍兮，臨縈河之洋洋。伏靈□以負坻兮，□螭龍之飛梁。登閬風之曾城兮，構不死而為默。屑瑤繠以為炮兮，□白水以為漿。抨巫咸以占夢兮，乃貞吉之元符。滋令德於正中兮，*(合)*［含］嘉*(秀)*［禾］以為敷。既垂穎而顧本兮，爾要思乎故居。安和靜而隨時兮，姑純懿之所廬。戒庶寮以夙會兮，僉恭職而並迓。豐隆軯其震霆兮，列缺曄其照夜。雲師□以交集兮，涷雨沛其灑塗。轙琱輿而樹葩兮，擾應龍以服輅。百神森其備從兮，屯騎羅而星布。振余袂而就車兮，修□揭以低昂。冠咢咢其映蓋兮，佩綝纚以輝煌。僕夫儼其正策兮，八乘攄而超驤。氛旄溶以天旋兮，蜺旌飄而飛揚。撫軨軹而還睨兮，心灼藥其如湯。羨上都之赫戲兮，何迷故而不忘？左青琱以揵芝兮，右素威以司鉦。前長離使拂羽兮，委水衡乎玄冥。屬箕伯以函風兮，征淟涊而為清。曳雲旗之離離兮，鳴玉鸞之譻譻。涉清霄而升遐兮，浮蔑蒙而上征。紛翼翼以徐戾兮，焱回回其揚靈。叫帝閽使辟扉兮，覿天皇於瓊宮。聆廣樂之九奏兮，展洩洩以肜肜。考理亂於律鈞兮，意建始而思終。惟盤逸之無斁兮，懼樂往而哀來。素撫弦而餘音兮，大容吟曰念哉。既防溢而靜志兮，迨我暇以□翔。出紫宮之肅肅兮，集大微之閬閬。命王良掌策駟兮，踰高閣之鏘鏘。建罔車之幕幕兮，獵青林之芒芒。彎威弧之撥剌兮，射嶓頤之封狼。觀壁壘於北落兮，伐河鼓之磅硠。乘天潢之泛泛兮，浮雲漢之湯湯。倚招搖、攝提以低回□流兮，察二紀、五緯之綢繆遹皇。偃蹇夭矯彧以連捲兮，雜沓叢□颯以方驤。□汨飂戾沛以罔象兮，爛漫麗靡□以迭逿。凌驚雷之□糝兮，弄狂電之淫裔。踰庬澒於宕冥兮，貫倒景而高厲。廓蕩蕩其無涯兮，乃今窮乎天外。據開陽而俯盼兮，臨舊鄉之暗藹。悲離居之勞心兮，情悁悁而思歸。魂眷眷而屢顧兮，馬倚輈而俳回。雖遨遊以偷樂兮，豈愁慕之可懷。出閶闔兮降天塗，乘蹣忽兮馳虛無。雲霏霏兮繞余輪，風眇眇兮震余旟。繽聯翩兮紛暗曖，倏眩眃兮反常閭。收疇昔之逸豫兮，卷淫放之遐心。修初服之娑娑兮，長余佩之參參。文章煥以粲爛兮，美紛紜以從風。御六蓺之珍駕兮，游道德之平林。結典籍而為□兮，歐儒、墨而為禽。玩陰陽之變化兮，詠雅、頌之徽音。嘉曾氏之歸耕兮，慕歷陵之欽崟。共夙昔而不貳兮，居終始之所服也；夕惕若厲以省□兮，懼余身之未□也。苟中情之端直兮，莫吾知而不恧。墨無為以凝志兮，與仁義乎消搖。不出戶而知天下兮，何必歷遠以劬勞？系曰：天長地久歲不留，俟河之清祗懷憂。願得遠度以自娛，上下無常窮六區。超踰騰躍絕世俗，躑□神舉逞所欲。天不可階仙夫希，□舟悄悄吝不飛。松、喬高跱孰能離？結精遠遊使心攜。回志朅來從玄諆，獲我所求夫何思！
永和初，出為河閒相。時國王驕奢，不遵典憲；又多豪右，共為不軌。衡下車，治威嚴，整法度，陰知奸黨名姓，一時收禽，上下肅然，稱為政理。視事三年，上書乞骸骨，徵拜尚書。年六十二，永和四年卒。
著「周官訓詁」，崔瑗以為不能有異於諸儒也。又欲繼孔子易說彖、象殘缺者，竟不能就。所著詩、賦、銘、七言、靈憲、應閒、七辯、巡誥、懸圖凡三十二篇。
永初中，謁者僕射劉珍、校書郎劉騊駼等著作東觀，撰集漢記，因定漢家禮儀，上言請衡參論其事，會並卒，而衡常歎息，欲終成之。及為侍中，上疏請得專事東觀，收撿遺文，畢力補綴。又條上司馬遷、班固所□與典籍不合者十餘事。又以為王莽本傳但應載篡事而已，至於編年月，紀災祥，宜為元后本紀。又更始居位，人無異望，光武初為其將，然後即真，宜以更始之號建於光武之初。書數上，竟不聽。及後之著述，多不詳典，時人追恨之。
論曰：崔瑗之稱平子曰「數術窮天地，製作侔造化」。斯致可得而言歟！推其圍范兩儀，天地無所蘊其靈；運情機物，有生不能參其智。故*(智)*［知］思引淵微，人之上術。記曰：「德成而上，蓺成而下。」量斯思也，豈夫蓺而已哉？何德之損乎！
贊曰：三才理通，人靈多蔽。近推形筭，遠抽深滯。不有玄慮，孰能昭□？
一八九八頁五行以三十*(五)*［六］蓍揲之按：刊誤謂太玄乃用三十六揲，作「五」誤。今據改。
一八九九頁一一行昔有文王按：刊誤謂「昔有」當作「昔者」。
一九〇〇頁九行枉則*(正)*［直］據汲本、殿本改。按：今本老子作「直」。
一九〇一頁三行金聲而玉振［之］據汲本、殿本補。
一九〇二頁二行不到汲本、殿本「到」作「至」。按：今本孟子作「至」。
一九〇二頁三行趙岐注云按：「岐」原作「歧」，逕改正。下同。
一九〇二頁四行君子固窮按：「固」原作「困」，逕改正。
一九〇二頁四行如何君子不*(得)*［待］其招而妄見也據汲本改，與今本孟子趙注合。
一九〇二頁八行*(也)*［曰］我狐父之人丘也據刊誤改。
一九〇二頁一三行是以貨賄*(所)*取我據刊誤刪。按：今本孟子趙注無「所」字。
一九〇三頁六行有人［之］不理據汲本、殿本補。
一九〇四頁一五行奚冀其二哉按：「冀」原作「異」，逕據汲本、殿本改正。
一九〇五頁九行黿鳴岐野按：「岐」原作「歧」，逕改正。
一九〇五頁一三行黃帝乃下天女曰*(妖)**[□]*集解引沉欽韓說，謂「妖」乃「□」之鬥。按：下雲妖亦魃也，音步末反，則為「□」字之鬥無疑，今據改。下同。
一九〇七頁四行孟子曰阿意事貴脅肩所尊俗之情也按：沉家本謂此疑孟子注家語，或孟子逸文也。
一九〇八頁一一行以牒為械按：御覽三三六引「牒」作「褋」，書鈔引斗作「襟」。孫詒讓墨子閒詁謂作「褋」是。俞樾謂牒、褋皆□字，其本字當作「梜」，梜即箸也，孫氏謂俞說亦通。
一九〇八頁一三行杖節臥起按：汲本「杖」作「持」。校補謂注專就臥起言，故云持節，若改作「杖」，則臥豈能杖，作「杖」非。
一九〇九頁三行孔安國以為三墳*(五典)*三皇之書據校補刪。
一九一〇頁三行宜獲福祉神祇按：集解引蘇輿說，謂「福」「祉」疑衍一字。
一九一〇頁四行冥鑒在茲汲本、殿本「冥」作「宜」。按：嚴可均輯全後漢文作「冥」。
一九一〇頁一〇行僭恆陽若按：汲本「陽」作「暘」。注同。
一九一〇頁一五行□消不至矣按：□消不至，語意重復，疑當依袁宏紀作「□沴不至」。又按：袁宏紀引張衡此疏多異文，今不列舉。
一九一一頁二行揚雄按：前後皆作「楊雄」，「楊」字從木，獨此篇注文皆從□作「揚」，今依原本，不改歸一律。
一九一二頁一五行中央者*(地神)**[北辰]*之所居汲本、殿本「地」作「北」，王先謙謂當作「北辰」，今據改。
一九一三頁二行所以*(從)*［行］半矣據汲本、殿本改。
一九一三頁七行有詔使劉向及子歆於秘書汲本「於」作「為」。按：殿本作「於」。校補引柳從辰說，謂當依前書向傳作「領校秘書」，「為」字即「領」字轉寫之鬥，「於」字又明明「校」字形近之鬥，兩本固皆有脫斗也。
一九一三頁一三行流俗本多作頗傳者汲本「傳」作「傅」。按：集解引洪頤粻說，謂「頗猶偏也，頗傅謂以偏詞相傅會，義亦得通」。則似以作「傅」為是。
一九一四頁一一行志團團以應懸兮按：「文選」「團團」作「摶摶」。
一九一四頁一二行□幽蘭之秋華兮按：「文選」「□」作「纗」。
一九一四頁一二行美襞積以酷裂兮按：「文選」「裂」作「烈」。
一九一四頁一四行喜傅說之生殷按：「文選」「喜」作「嘉」。
一九一五頁三行宅不處仁按：王先謙謂「擇」作「宅」，異文。
一九一六頁三行彼無合其何傷兮按：「文選」「其」作「而」。
一九一六頁三行啟金縢而乃信按：「文選」「乃」作「後」。
一九一六頁四行羌孰可與言己按：「文選」「與」作「為」。
一九一六頁五行阽焦原而跟止按：「文選」「止」作「趾」。
一九一六頁六行要既死而後已按：殿本「要」作「安」，文選作「惡」，校補謂皆「要」字形近之鬥。
一九一六頁七行珍蕭艾於重笥兮按：「文選」「珍」作「寶」。
一九一六頁七行羈要褭以服箱按：「文選」「羈」作「縶」。
一九一六頁一一行恃己知而華予兮按：「予」原作「子」，逕改正。注同。
一九一六頁一二行遒白露之為霜按：「遒」原作「道」，逕改正。
一九一七頁五行中黃伯曰至吾日試之矣按：注引屍子，文有斗奪，幾不可句讀，今錄文選注備考：「中黃伯曰：『余左執太行之獶，而右搏雕虎，唯象之未與，吾心試焉。有力者則又願為牛，欲與象□，以自試。今二三子以為義矣，將惡乎試之？夫貧窮，太行之獶也；疏賤，義之雕虎也。而吾日遇之，亦足以試矣。』」
一九一八頁一行男鞶革*(革)*［女］鞶絲據汲本、殿本改。
一九一八頁八行喻以賢被讒也按：「以」原作「似」，逕據汲本、殿本改正。
一九一八頁一二行即岐址而攄情按：「岐」字原本皆作「歧」，逕改正。「攄」文選作「臚」，集解引惠棟說，謂張衡集亦作「臚」。
一九二〇頁二行問三丘乎句芒按：「文選」「乎」作「於」。
一九二〇頁九行翾飛也按：「翾」原作「□」，逕據汲本、殿本改正。
一九二一頁一二行指長沙以邪徑兮按：「文選」「以」作「之」。
一九二一頁一二行翩儐處彼湘瀕按：「文選」「儐」作「繽」。
一九二一頁一三行托山陂以孤魂按：「文選」「陂」作「阪」。
一九二一頁一三行愁蔚蔚以慕遠兮按：「文選」「蔚蔚」作「鬱鬱」。
一九二一頁一四行越卬州而愉敖「卬」原作「滘」，逕改正。注同。按：「文選」「愉敖」作「游遨」。
一九二一頁一四行憩炎天之所陶按：「文選」「天」作「火」。
一九二一頁一五行顝羈旅而無友兮按：「文選」「羈」作「羇」。
一九二二頁四行俗謂之湘君湘夫人也按：集解引沉欽韓說，謂列女傳無「湘夫人也」四字。
一九二三頁七行其*(不)*［下］壽者八百歲據汲本改。按：「文選」注亦作「不」。考異謂「不」當依范書注作「下」。
一九二三頁一一行悵相佯而延佇按：「文選」「相佯」作「徜徉」。
一九二三頁一三行疇克謨而從諸按：「文選」「謨」作「謀」。
一九二三頁一四行雖司命其不晰「文選」「晰」作「□」。按：此據胡克家本，別本作「□」。
一九二四頁二行穆負天以悅牛兮按：「文選」「負」作「屆」。
一九二四頁三行豈愛惑之能剖按：「文選」「愛」作「昏」，「之」作「而」。
一九二四頁四行慎醋顯於言天兮占水火而妄誶「文選」「於」作「以」，「誶」作「訊」。按：校補謂李注，訊，息對反，疑本「誶」之鬥。
一九二四頁四行丁厥子而事刃按：「文選」「事」作「剚」。
一九二四頁五行親所睇而弗識兮按：「文選」「睇」作「睼」。
一九二四頁五行毋綿攣以涬己兮「毋」原作「母」，逕改正。按：「文選」「涬」作「幸」。
一九二四頁六行用棐忱而佑仁按：「文選」「佑」作「佑」，疑本「佑」之鬥。
一九二四頁七行鬼亢回以敝秦按：「文選」「敝」作「斃」。
一九二四頁八行德樹茂乎英六按：「文選」「德樹」作「樹德」。
一九二四頁一一行［蛻］蟬憨*(蛻)*所解皮也按：汲本作「蟬蛻蟬所解皮也」，殿本作「蟬蛻所解皮也」，並有脫鬥，茲 據說文改。
一九二四頁一三行蹶行處之貌也汲本「處」作「遠」。按：校補引柳從辰說，謂「遠」「處」皆「遽」之鬥，注引鄭注禮記，雖未明指何篇，然曲禮「足毋蹶」注，固作「行 遽貌」也。
一九二四頁一四行［曰］開明之門據汲本、殿本補。
一九二四頁一四行南方［曰］南極之山據汲本、殿本補。
一九二六頁一七行呂甥冀芮謀作亂按：「甥」原作「生」，逕據汲本、殿本改正。
一九二八頁一五行一名寓木按：「木」原作「末」，逕改正。
一九二九頁三行寒風淒而永至兮按：「文選」「淒而」作「淒其」。
一九二九頁四行螣蛇蜿而自糾按：「文選」「螣」作「騰」。
一九二九頁五行□顓頊之宅幽按：「文選」「之」作「而」。
一九二九頁六行迅坎潚其媵我兮按：「坎」原作「蹣」，逕據汲本改，後文「坎忽」同。又按：「文選」「坎」作「焱」，校補謂當作「猋」，後文「焱忽」同。
一九二九頁六行趨谽□之洞穴兮摽通淵之碄碄「文選」「趨」作「越」，「□」作「□」，「摽」作「漂」，「淵」作「川」。按：李慈銘謂蓋此本亦作「通川」，宋以後校者誤以為章懷避諱改川，遂妄改為「通淵」耳。
一九二九頁一〇行有凍寒積*(水)*［冰］雪雹腢冰之野據汲本、殿本改。按：「淮南子」時則訓作「有凍寒積冰、雪雹霜霰、漂潤腢水之野」。此注似有脫鬥，「腢冰」之「冰」應作「水」。
一九三〇頁四行垠音玉巾反按：「玉」原作「五」，逕改正。
一九三〇頁六行*(躑)*［坎］風也據汲本改。
一九三〇頁九行追慌忽於地底兮「底」原作「厎」，逕依汲本、殿本改。按：「慌」「文選」作「荒」。
一九三〇頁九行出右密之闇野兮按：「文選」「右」作「石」。
一九三〇頁一三行獻環琨與璵縭兮按：「文選」「璵」作「琛」。
一九三〇頁一四行志浩蕩而不嘉按：汲本、殿本「蕩」作「蕩」，「文選」同。文選「浩」作「皓」。
一九三〇頁一五行百卉含蘤按：「文選」「蘤」作「葩」。
一九三一頁三行及晦視乃明按：集解引沉欽韓說，謂大荒北經「其暝乃晦，其視乃明」，注誤。
一九三一頁九行*(嗚)*［聽］之別體汲本、殿本「嗚」作「鳴」。集解引沉欽韓說，謂注「鳴」乃「聽」之誤，說文「聽，笑貌」，憖與聽通。今據改。
一九三一頁一〇行服之*(神)*［成］仙據殿本改。
一九三二頁六行抨巫咸以占夢兮按：「文選」「以」作「作」。
一九三二頁六行*(合)*［含］嘉*(秀)*［禾］以為敷汲本作「合嘉禾以為敷」。殿本作「含嘉秀以為敷」，文選同。校補引錢大昭說，謂秀乃光武諱，作「禾」者不誤。又李慈銘謂「合」當是「含」字之誤。今據改 按：沉家本謂此注引說文以解禾字，則章懷所 據本實作「禾」，不作「秀」。
一九三二頁七行爾要思乎故居按：「文選」「爾」作「亦」。
一九三二頁一四行□音*(居)*［古］於反張森楷「校勘記」謂居於鼎□，不為反語，「居」當為「古」之誤。今據改。
一九三三頁七行擾應龍以服輅按：「文選」「輅」作「路」。
一九三三頁八行冠咢咢其映蓋兮按：「文選」「咢咢」作「巖巖」。
一九三三頁九行八乘攄而超驤按：「文選」「攄」作「騰」。
一九三三頁九行蜺旌飄而飛揚按：「文選」「而」作「以」。
一九三三頁一〇行心灼藥其如湯按：「文選」「如」作「若」。
一九三三頁一〇行左青琱以揵芝兮按：「文選」「以」作「之」。
一九三三頁一一行委水衡乎玄冥按：「文選」「委」上有「後」字，「委」下無「水」字。
一九三三頁一二行澄淟涊而為清按：「文選」「澄」作「懲」。
一九三三頁一五行素撫弦而餘音兮按：「文選」「素」下有「女」字。
一九三三頁一五行既防溢而靜志兮按：「文選」「靜」作「靖」。
一九三四頁六行乃今窮乎天外按：「文選」「窮」作「窺」。
一九三五頁七行素威白武也按：汲本、殿本「武」作「虎」，此避唐諱改。下「左青龍而右白武」同。
一九三六頁四行使素女鼓五十弦*(琴)*［瑟］據「史記」改。按：王先謙謂「琴」當作「瑟」。
一九三六頁一七行□糝雷聲也按：「雷」原作「電」，逕改正。
一九三七頁四行據開陽而俯盼兮按：「文選」「盼」作「□」。
一九三七頁五行雖遨遊以偷樂兮按：「文選」「遨遊」作「游娛」。
一九三七頁一六行歐儒墨而為禽「文選」「歐」作「驅」。按：集解引柳從辰說，謂「歐」當讀為「驅」。
一九三八頁一行共夙昔而不貳兮固終始之所服也至懼余身之未□也按：「文選」「共」作「恭」，「昔」作「夜」，無兩「也」字。
一九三八頁九行歔欷歸耕來日安所耕歷山盤乎按：「文選」李注「日」「乎」均作「兮」。
一九三九頁七行能入火自燒按：「文選」遊仙詩注引「自」作「不」，類聚七十八引仍作「自」。
一九三九頁九行果乘白鵠住山顛汲本、殿本「住」作「往」。按：「文選」遊仙詩李注作「駐」，駐住聲近義通。
一九四〇頁一二行清即青陽也按：「青陽」原作「清陽」，逕改正。
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