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作者 Realhistories

分類: 宋史

發佈: 2024年12月13日

建立: 2024年12月13日

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◎樂四

崇寧四年七月，鑄帝鼐、八鼎成。八月，大司樂劉昺言：“大朝會宮架舊用十二熊羆按，金錞、簫、鼓、觱篥等與大樂合奏。今所造大樂，遠稽古製，不應雜以鄭、衛。”詔罷之。又依昺改定二舞，各九成，每三成為一變，執籥秉翟，揚戈持盾，威儀之節，以象治功。庚寅，樂成，列於崇政殿。有旨，先奏舊樂三闕，曲未終，帝曰：“舊樂如泣聲。”揮止之。既奏新樂，天顏和豫，百僚稱頌。九月朔，以鼎樂成，帝御大慶殿受賀。是日，初用新樂，太尉率百僚奉觴稱壽，有數鶴從東北來，飛度黃庭，回翔鳴唳。乃下詔曰：“禮樂之興，百年於此。然去聖愈遠，遺聲弗存。乃者，得隱逸之士於草茅之賤，獲「英莖」之器於受命之邦。適時之宜，以身為度，鑄鼎以起律，因律以製器，按協於庭，八音克諧。昔堯有「大章」，舜有「大韶」，三代之王亦各異名。今追千載而成一代之製，宜賜新樂之名曰「大晟」，朕將薦郊廟、享鬼神、和萬邦，與天下共之。其舊樂勿用。”

先是，端州上古銅器，有樂鍾，驗其窾識，乃宋成公時。帝以端王繼大統，故詔言受命之邦，而隱逸之士謂漢津也。朝廷舊以禮樂掌於太常，至是專置大晟府，大司樂一員、典樂二員並為長貳，大樂令一員、協律郎四員，又有制撰官，為製甚備，於是禮、樂始分為二。

五年九月，詔曰：“樂不作久矣！朕承先誌，述而作之，以追先王之緒；建官分屬，設府庀徒，以成一代之製。二月，嚐詔省內外冗官，大晟府亦並之禮官。夫舜命夔典樂，命伯夷典禮，禮樂異道，各分所守，豈可同職？其大晟府名可復仍舊。”

又詔曰：“樂作已久，方薦之郊廟，施於朝廷，而未及頒之天下。宜令大晟府議頒新樂，使雅正之聲被於四海，先降三京四輔，次帥府。”

大觀二年，詔曰：“自唐以來，正聲全失，無徵角之音，五聲不備，豈足以道和而化俗哉？劉詵所上徵聲，可令大晟府同教坊依譜按習，仍增徵、角二譜，候習熟來上。”初，進士彭幾進樂書，論五音，言本朝以火德王，而羽音不禁，徵調尚闕。禮部員外郎吳時善其說，建言乞召幾至樂府，朝廷從之。至是，詵亦上徵聲，乃降是詔。

三年五月，詔：“今學校所用，不過春秋釋奠，如賜宴辟雍，乃用鄭、衛之音，雜以俳優之戲，非所以示多士。其自今用雅樂。”

四年四月，議禮局言：“國家崇奉感生帝、神州地祇為大祠，以僖祖、太祖配侑，而有司行事不設宮架、二舞，殊失所以尊祖、侑神作主之意。乞皆用宮架、二舞。”詔可。六月，詔近選國子生教習二舞，以備祠祀先聖，本「周官」教國子之製。然士子肄業上庠，頗聞恥於樂舞與樂工為伍、坐作、進退。蓋今古異時，致於古雖有其跡，施於今未適其宜。其罷習二舞，願習雅樂者聽。”

八月，帝親製「大晟樂記」，命太中大夫劉昺編修「樂書」，為八論：

其一曰：樂由陽來，陽之數極於九，聖人攝其數於九鼎，寓其聲於九成。陽之數復而為一，則寶鼎之卦為「坎」；極而為九，則彤鼎之卦為「離」。「離」，南方之卦也。聖人以光明盛大之業，如日方中，向明而治，故極九之數則曰景鍾，大樂之名則曰「大晟」。日王於午，火明於南，乘火德之運。當豐大之時，恢擴規模，增光前烈，明盛之業，永觀厥成。樂名「大晟」，不亦宜乎？

其二曰：後世以黍定律，其失樂之本也遠矣。以黍定尺，起於西漢，蓋承「六經」散亡之後，聞古人之緒餘而執以為法，聲既未協，乃屢變其法而求之。此古今之尺所以至於數十等，而至和之聲愈求而不可得也。「傳」曰：“萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉！”黍雲乎哉？

其三曰：焦急之聲不可用於隆盛之世。昔李照欲下其律，乃曰：“異日聽吾樂，當令人物舒長。”照之樂固未足以感動和氣如此，然亦不可謂無其意矣。自藝祖禦極，和樂之聲高，曆一百五十餘年，而後中正之聲乃定。蓋奕世修德，和氣薰蒸，一代之樂，理若有待。

其四曰：盛古帝王皆以明堂為先務，後世知為崇配、布政之宮，然要妙之旨，秘而不傳，徒區區於形製之末流，而不知帝王之所以用心也。且盛德在木，則居青陽，角聲乃作；盛德在火，則居明堂，徵聲乃作；盛德在金，則居總章，商聲乃作；盛德在水，則居玄堂，羽聲乃作；盛德在土，則居中央，宮聲乃作。其應時之妙，不可勝言。一歲之中，兼總五運，凡麗於五行者，以聲召氣，無不總攝。鼓宮宮動，鼓角角應：彼亦莫知所以使之者。則永膺壽考，曆數過期，不亦宜乎？

其五曰：魏漢津以太極元氣，函三為一，九寸之律，三數退藏，故八寸七分為中聲。正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之。宮架環列，以應十二辰；中正之聲，以應二十四氣；加四清聲，以應二十八宿。氣不頓進，八音乃諧。若立春在歲元之後，則迎其氣而用之，餘悉隨氣用律，使無過不及之差，則所以感召陰陽之和，其法不亦密乎？

其六曰：乾坤交於亥，而子生於黃鍾之宮，故稟於乾，交於亥，任於壬，生於子。自乾至子凡四位，而清聲具焉。漢津以四清為至陽之氣，在二十八宿為虛、昴、星、房，四者居四方之正位，以統十二律。每清聲皆有三統：申、子、辰屬於虛而統於子，巳、酉、醜屬於昴而統於醜，寅、午、戌屬於星而統於寅，亥、卯、未屬於房而統於卯。中正之聲分為二十四宿，統於四清焉。

其七曰：昔人以樂之器有時而弊，故律失則求之於鍾，鍾失則求之於鼎，得一鼎之龠，則權衡度量可考而知。故鼎以全渾淪之體，律呂以達陰陽之情，天地之間，無不統攝，機緘運用，萬物振作，則樂之感人，豈無所自而然耶？

其八曰：聖上稽帝王之製而成一代之樂，以謂帝舜之樂以教胄子，乃頒之於宗學。成周之樂，掌於成均，乃頒之府學、辟雍、太學；而三京藩邸，凡祭祀之用樂者皆賜之，於是中正之聲被天下矣。漢施鄭聲於朝廷，唐升夷部於堂上，至於房中之樂，唯恐淫哇之聲變態之不新也。聖上樂聞平淡之音，而特詔有司製為宮架，施之於禁庭，房中用雅樂，自今朝始雲。

又為圖十二：一曰五聲，二曰八音，三曰十二律應二十八宿，四曰七均應二十八宿，五曰八十四調，六曰十二律所生，七曰十二律應二十四氣，八曰十二律鍾正聲，九曰堂上樂，十曰金鍾玉磬，十一曰宮架，十二曰二舞。圖雖不能具載，觀其所序，亦可以知其旨意矣：

天地相合，五數乃備，不動者為五位，常動者為五行，五行發而為五聲。律呂相生，五聲乃備，布於十二律之間，猶五緯往還於十有二次，五運斡旋於十有二時。其圖五聲以此。

兩儀既判，八卦肇分。氣盈而動，八風行焉。顓帝乃令飛龍效八風之音，命之曰「承雲」。方是時，金、石、絲、竹、匏、土、革、木之音未備，後聖有作，以八方之物全五聲者，製而為八音，以聲召氣，八風從律。其圖八音以此。

上象著明器形，而下以聲召氣，吻合元精。其圖十二律應二十八宿以此。

鬥在天中，周製四方，猶宮聲處中為四聲之綱。二十八舍列在四方，用之於合樂者，蓋樂方七角屬木，南方七徵屬火，西方七商屬金，北方七羽屬水。四方之宿各有所屬，而每方之中，七均備足。中央七宮管攝四氣。故二十八舍應中正之聲者，製器之法也；二十八舍應七均之聲者，和聲之術也。其圖七均應二十八宿以此。

合陰陽之聲而文之以五聲，則九六相交，均聲乃備。黃鍾為宮，是謂天統；林鍾為徵，是謂地統；太簇為商，是謂人統。南呂為羽，於時屬秋；姑洗為角，於時屬春；應鍾為變宮，於時屬冬；蕤賓為變徵，於時屬夏。旋相為宮，而每律皆具七聲，而八十四調備焉。其圖八十四調以此。

自黃鍾至仲呂，則陽數極而為乾，故其位在左；蕤賓至應鍾，則陰數極而為坤，故其位在右。陰窮則歸本，故應鍾自生陰律；陽窮則歸本，故仲呂自歸陽位。律呂相生，起於「復」而成於「乾」，終始皆本於陽，故曰“樂由陽來”，六呂則同之而已。相生之位，分則為「乾」、「坤」之爻，合則為「既濟」、「未濟」之卦。自黃鍾至仲呂為「既濟」，故屬陽而居左；自蕤賓至應鍾為「未濟」，故屬陰而居右。「易」始於「乾」、「坤」而終於「既濟」、「未濟」，天地辨位而水火之氣交際於其中，造化之原皆自此出。其圖十二律所生以此。

二十四氣差之毫厘，則或先天而太過，或後天而不及。在律為聲，在曆為氣。若氣方得節，乃用中聲；氣已及中，猶用正律。其圖十二律應二十四氣以此。

漢津曰：“黃帝、夏禹之法，簡捷徑直，得於自然，故善作樂者以聲為本。若得其聲，則形數、制度當自我出。今以帝指為律，正聲之律十二，中聲之律十二，清聲凡四，共二十有八”雲。其圖十二律鍾正聲以此。

堂上之樂，以人聲為貴，歌鍾居左，歌磬居右。近世之樂，曲不協律，歌不擇人，有先製譜而後命辭。奉常舊工，村野癃老者斥之。升歌之工，選擇惟艱，故堂上之樂鏗然特異焉。其圖堂上樂以此。

金玉之精，稟氣於乾，故堂上之樂，鍾必以金，磬必以玉。「曆代樂儀」曰：“歌磬次歌鍾之西，以節登歌之句。”即「周官」頌磬也，神考肇造玉磬，聖上紹述先誌，而堂上之樂方備，非聖智兼全、金聲而玉振之者，安能與於天道哉？其圖金鍾玉磬以此。

「大晟」之製，天子親祀圓丘，則用景鍾為君圍，鎛鍾、特磬為臣圍，編鍾、編磬為民圍，非親祀則不用君圍。漢津以謂：“宮架總攝四方之氣，故「大晟」之製，羽在上而以四方之禽，虡在下而以四方之獸，以象鳳儀、獸舞之狀。龍簨崇牙，製作華煥。”其圖宮架以此。

新樂肇興，法夏籥九成之數：文舞九成，終於垂衣拱手，無為而治；武舞九成，終於偃武修文，投戈講藝。每成進退疾徐，抑揚顧揖，皆各象方今之勳烈。文武八佾，左執籥，右秉翟。蓋籥為聲之中，翟為文之華，秉中聲而昌文德。武舞八佾，執幹戈而進，以金鼓為節。其圖二舞以此。

又列八音之器，金部有七：曰景鍾，曰鎛鍾，曰編鍾，曰金錞，曰金鐲，曰金鐃，曰金鐸。其說以謂：

景鍾乃樂之祖，而非常用之樂也。黃帝五鍾，一曰景鍾。景，大也。鍾，四方之聲，以象厥成。惟功大者其鍾大，世莫識其義久矣。其聲則黃鍾之正，而律呂由是生焉。平時弗考，風至則鳴，鎛鍾形聲宏大，各司其辰，以管攝四方之氣。編鍾隨月用律，雜比成文，聲韻清越。錞、鐲、鐃、鐸，古謂之四金。鼓屬乎陽，金屬乎陰。陽造始而為之倡，故以金鎛和鼓陽動而不知已，故以金鐲節鼓。陽之用事，有時而終，故以金鐃止鼓。時止則止，時行則行，天之道也，故以金鐸通鼓。金乃「兌」音，「兌」為口舌，故金之屬皆象之。

石部有二：曰特磬，曰編磬。其說以謂：“依我磬聲”，以石有一定之聲，眾樂依焉，則鍾磬未嚐不相須也。往者，國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鍾，惟後廟乃用特磬，若已升祔後廟，遂置而不用。如此，則金石之聲小大不侔。「大晟」之製，金石並用，以諧陰陽。漢津之法，以聲為主，必用泗濱之石，故「禹貢」必曰“浮磬”者，遠土而近於水，取之實難。昔奉常所用，乃以白石為之，其聲沉下，製作簡質，理宜改造焉。

絲部有五：曰一弦琴，曰三弦琴，曰五弦琴，曰七弦琴，曰九弦琴，曰瑟。其說以謂：漢津誦其師之說曰：“古者，聖人作五等之琴，琴主陽，一、三、五、七、九，生成之數也。師延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，蓋陽之數成於三。伏羲作琴有五弦，神農氏為琴七弦，琴書以九弦象九星。五等之琴，額長二寸四分，以象二十四氣；嶽闊三分，以象三才；嶽內取聲三尺六寸，以象期三百六十日：龍齗及折勢四分，以象四時：共長三尺九寸一分，成於三，極於九。九者，究也，復變而為一之義也。「大晟」之瑟長七尺二寸，陰爻之數二十有四，極三才之陰數而七十有二，以象一歲之候。既罷箏、築、阮，絲聲稍下，乃增瑟之數為六十有四，則八八之數法乎陰，琴之數則九十有九而法乎陽。”

竹部有三：曰長笛，曰篪，曰簫。其說以謂：笛以一管而兼律呂，眾樂由焉。三竅成籥，三才之和寓焉。六竅為笛，六律之聲備焉。篪之製，采竹竅厚均者，用兩節，開六孔，以備十二律之聲，則篪之樂生於律。樂始於律而成於簫。律準鳳鳴，以一管為一聲。簫集眾律，編而為器：參差其管，以象鳳翼，簫然清亮，以象鳳鳴。

匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰閏餘匏，曰九星匏，曰七星匏。其說以謂：列其管為簫，聚其管為笙。鳳凰於飛，簫則象之；鳳凰戾止，笙則象之。故內皆用簧，皆施匏於下。前古以三十六簧為竽，十九簧為巢，十三簧為和，皆用十九數，而以管之長短、聲之大小為別。八音之中，匏音廢絕久矣。後世以木代匏，乃更其製，下皆用匏，而並造十三簧者，以象閏餘。十者，土之成數；三者，木之生數，木得土而能生也。九簧者，以象九星。物得陽而生，九者，陽數之極也。七簧者，以象七星。笙之形若鳥斂翼，鳥，火禽，火數七也。

土部有一：曰塤。其說以謂：釋「詩」者以塤、篪異器而同聲，然八音孰不同聲，必以塤、篪為況？嚐博詢其旨，蓋八音取聲相同者，惟塤、篪為然。塤、篪皆六孔而以五竅取聲。十二律始於黃鍾，終於應鍾。二者，其竅盡合則為黃鍾，其竅盡開則為應鍾，餘樂不然。故惟塤、篪相應。

革部十有二：曰晉鼓，曰建鼓，曰鞀鼓，曰雷鼓，曰雷鞀，曰靈鼓，曰路鞀，曰路鼓，曰路鞀，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。其說以謂：凡言樂者，必曰鍾鼓，蓋鍾為秋分之音而屬陰，鼓為春分之音而屬陽。金奏待鼓而後進者，雷發聲而後群物皆鳴也；鼓復用金以節樂者，雷收聲而後蟄蟲坯戶也。「周官」以晉鼓鼓金奏，陽為陰唱也。建鼓，少昊氏所造，以節眾樂。夏加四足，謂之足鼓；商貫之以柱，謂之楹鼓；周縣而擊之，謂之縣鼓。鞀者，鼓之兆也。天子錫諸侯樂，以將之；賜伯、子、男樂，以鞀將之。先眾樂，鞀則先鼓而已。以雷鼓鼓天神，因天聲以祀天也；以靈鼓鼓社祭，以天為神，則地為靈也；以路鼓鼓鬼享，人道之大也。以舞者迅疾，以雅節之，故曰雅鼓。相所以輔相於樂，今用節舞者之步，故曰相鼓。登歌今奏擊拊，以革為之，實之以糠，升歌之鼓節也。

木部有二：曰，曰。其說以謂：之作樂。之止樂，漢津嚐問於李良，良曰：“聖人製作之旨，皆在「易」中。「易」曰：‘「震」，起也。「艮」，止也。’、之義，如斯而已。以木為底，下實而上虛。「震」一陽在二陰之下，象其卦之形也。擊其中，聲出虛，為眾樂倡。「震」為雷，雷出地奮，為春分之音，故為眾樂之倡，而外飾以山林物生之狀。「艮」位寅，為虎，虎伏則以象止樂。背有二十七刻，三九陽數之窮。戛之以竹，裂而為十，古或用十寸，或裂而為十二，陰數。十二者，二六之數，陽窮而以陰止之。”

又有度、量、權、衡四法，候氣、運律、教樂、運譜四議，與律曆、運氣或相表裏，甚精微矣，茲獨采其言樂事顯明者。幾為書二十卷。說者以謂蔡京使昺為緣飾之，以布告天下雲。

政和二年，賜貢士聞喜宴於辟雍，仍用雅樂，罷瓊林苑宴。兵部侍郎劉煥言：“州郡歲貢士，例有宴設，名曰‘鹿鳴’，乞於斯時許用雅樂，易去倡優淫哇之聲。”八月，太常言：“宗廟、太社、太稷並為大祠，今太社、太稷登歌而不設宮架樂舞，獨為未備，請迎神、送神、詣罍洗、歸復位、奉俎、退文舞、迎武舞、亞終獻、望燎樂曲，並用宮架樂，設於北墉之北。”詔皆從之。

三年四月，議禮局上親祠登歌之製：

金鍾一，在東；玉磬一，在西：俱北向。一，在金鍾北，稍西；一，在玉磬北，稍東。搏拊二：一在北，一在北，東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金鍾之南，西上；玉磬之南亦如之，東上。又於午階之東，設笛二、篪一、巢笙二、和笙三，為一列，西上。塤一，在笛南。閏餘匏一，簫一，各在巢笙南。又於午階之西，設笛二、篪一、巢笙二、和笙二，為一列，東上。塤一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在巢笙南。簫一，在九星匏西。鍾、磬、敔、博拊、琴、瑟工各坐於壇上，塤、篪、笙、笛、簫、匏工並立於午階之東西。樂正二人在鍾、磬南，歌工四人在東，俱東西相向。執麾挾仗色掌事一名，在樂虡之西，東向。樂正紫公服，樂工黑介幘，執麾人平巾幘：並緋繡鸞衫、白絹夾褲、抹帶。

又上親祠宮架之製：

四方各設編鍾三、編磬三。東方，編鍾起北，編磬間之，東向。西方，編磬起北，編鍾間之，西向。南方，編磬起西，編鍾間之；北方，編鍾起西，編磬間之：俱北向。設十二鎛鍾、特磬於編架內，各依月律。四方各鎛鍾三、特磬三。東方，鎛鍾起北，特磬間之，東向。西方，特磬起北，鎛鍾間之。西向。南方，特磬起西，鎛鍾間之；北方，鎛鍾起西，特磬間之，皆北向。

植建鼓、鞞鼓、應鼓於四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，應鼓在右。設、於北架內：一，在道東；一，在道西。設瑟五十二，列為四行：二行在東，二行在西。次，一弦琴七，左四右三。次三弦琴一十有八；次五弦琴一十有八。並分左右。次七弦琴二十有三，次九弦琴二十有三，並左各十有二，右各十有一。次巢笙二十有八，分左右。次匏笙三，在巢笙之間，左二、右一。次簫二十有八。次竽二十，次篪二十有八。次塤一十有八。次笛二十有八，並分左右。雷鼓、雷鞀各一，在左；又雷鼓、雷鞀各一，在右。並在三弦、五弦琴之間，東西相向，晉鼓一，在匏笙間，少南北向。

副樂正二人，在、之前，北向。歌工三十有二。次、，東西相向，列為四行，左右各二行。樂師四人，在歌工之南北，東西相向。運譜二人，在晉鼓之左右，北向。執麾挾仗色掌事一名，在樂虡之右，東向。副樂正同樂正服，樂師緋公服，運譜緣公服，樂工執麾人並同登歌執麾人服。

又上親祠二舞之製：

文舞六十四人，執籥翟；武舞六十四人，執干戚，俱為八佾。文舞分立於表之左右，各四佾。引文舞二人，執纛在前，東西相向。舞色長二人，在執纛之前，分東西。引武舞，執旌二人，鞀二人，雙鐸二人，單鐸二人，鐃二人，持金錞四人，奏金錞二人，鉦二人，相二人，雅二人，各立於宮架之東西，北向，北上，武舞在其後。舞色長襆頭、抹額、紫繡袍。引二舞頭及二舞郎，並紫平冕、皂繡鸞衫、金銅革帶、烏皮履引武舞人，武弁、緋繡鸞衫、抹額、紅錦臂韝、白絹褲、金銅革帶、烏皮履。

又上大祠、中祠登歌之製：

編鍾一，在東；編磬一，在西：俱北向。一，在編鍾之北，稍西；一，在編磬之北，稍東。搏拊二：一在北，一在北，俱東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一，在編鍾之南，西上。編磬之南亦如之，東上。壇下午階之東，設笛一、篪一、塤一，為一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在篪南；簫一，在塤南。午階之西亦如之，東上。鍾、磬、、、搏拊、琴、瑟工各坐於壇上，塤、篪、笙、笛、簫工並立於午階東西。樂正二人在鍾、磬南，歌工四人在東，俱東西相向。執麾挾仗色掌事一名，在樂虡之西，東向。樂正公服，執麾挾仗色掌事平巾幘，樂工黑介幘，並緋繡鸞衫、白絹抹帶。

又上太祠宮架、二舞之製：

四方各設鎛鍾三，各依月律。編鍾一，編磬一。北方，應鍾起西，編鍾次之，黃鍾次之，編磬次之，大呂次之，皆北向。東方，太簇起北，編鍾次之，夾鍾次之，編磬次之，姑洗次之，皆東向。南方，仲呂起東，編鍾次之，蕤賓次之，編磬次之，林鍾次之，皆北向。西方，夷則起南，編鍾次之，南呂次之，編磬次之，無射次之，皆西向。設十二特磬，各在鎛鍾之內。

植建鼓、鞞鼓、應鼓於四隅。設、於北架內，在左，在右。雷鼓、雷鞀各二。分東西，在歌工之側。瑟二，在東。次，一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二，各為一列。西亦如之。巢笙、簫、竽、篪、塤、笛各四，為四列，在雷鼓之後。晉鼓一，在笛之後：俱北向。副樂正二人在、之北。歌工八人，左右各四，在、之南，東西相向。執麾挾仗色掌事一名，在宮架西，北向。副樂正本色公服，執麾挾仗色掌事及樂正平巾幘，服同登歌樂工。文武二舞並同親祠，惟二舞郎並紫平冕、皂繡袍、銀褐裙、白絹抹帶，與親祠稍異。

詔並頒行。

五月，帝御崇政殿，親按宴樂，召侍從以上侍立。詔曰：“「大晟之樂」已薦之郊廟，而未施於宴饗。比詔有司，以「大晟」樂播之教坊，試於殿庭，五聲既具，無惉懘焦急之聲，嘉與天下共之，可以所進樂頒之天下，其舊樂悉禁。”於是令尚書省立法，新徵、角二調曲譜已經按試者，並令大晟府刊行，後續有譜，依此。其宮、商、羽調曲譜自從舊，新樂器五聲、八音方全。塤、篪、匏、笙、石磬之類已經按試者，大晟府畫圖疏說頒行，教坊、鈞容直、開封府各頒降二副。開封府用所頒樂器，明示依式造粥，教坊、鈞容直及中外不得違。今輒高下其聲，或別為他聲，或移改增損樂器，舊來淫哇之聲，如打斷、哨笛、呀鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之類與其曲名，悉行禁止，違者與聽者悉坐罪。

八月，大晟府奏，以雅樂中聲播於宴樂，舊闕徵、角二調，及無土、石、匏三音，今樂並已增入。詔頒降天下。九月，詔：“「大晟樂」頒於太學、辟雍，諸生習學，所服冠以弁，袍以素紗、皂緣，紳帶，佩玉。”從劉昺製也。

昺又上言曰：“五行之氣，有生有克，四時之禁，不可不頒示天下。盛德在木，角聲乃作，得羽而生，以徵為相；若用商則刑，用宮則戰，故春禁宮、商。盛德在火，徵聲乃作，得角而生，以宮為相；若用羽則刑，用商則戰，故夏禁商、羽。盛德在土，宮聲乃作，得徵而生，以商為相；若用角則刑，用羽則戰，故季夏土王，宜禁角、羽。盛德在金，商聲乃作，得宮而生，以羽為相；若用徵則刑，用角則戰，故秋禁徵、角。盛德在水，羽聲乃作，得商而生，以角為相；若用宮則刑，用徵則戰，故冬禁宮、徵。此三代之所共行，「月令」所載，深切著明者也。作樂本以導和，用失其宜，則反傷和氣。夫淫哇殽雜，幹犯四時之氣久矣。陛下親灑宸翰，發為詔旨，淫哇之聲轉為雅正，四時之禁亦右所頒，協氣則粹美，繹如以成。”詔令大晟府置圖頒降。

四年正月，大晟府言：“宴樂諸宮調多不正，如以無射為黃鍾宮，以夾鍾為中呂宮，以夷則為仙呂宮之類。又加越調、雙調、大食、小食，皆俚俗所傳，今依月律改定。”詔可。

六年，詔：“先帝嚐命儒臣肇造玉磬，藏之樂府，久不施用，其令略加磨礱，俾與律合。並造金鍾，專用於明堂。”又詔：“「大晟」雅樂，頃歲已命儒臣著樂書，獨宴樂未有紀述。其令大晟府編集八十四調並圖譜，令劉昺撰以為「宴樂新書」。”十月，臣僚乞以崇寧、大觀、政和所得珍瑞名數，分命儒臣作為頌詩，協以新律，薦之郊廟，以告成功。詔送禮製局。

七年二月，典樂裴宗元言：“乞按習「虞書」賡載之歌，夏「五子之歌」，商之「那」，周之「關雎」、「麟趾」、「騶虞」、「鵲巢」、「鹿鳴」、「文王」、「清廟」之詩。”詔可。中書省言：“高麗，賜雅樂，乞習教聲律、大晟府撰樂譜辭。”詔許教習，仍賜樂譜。

三月，議禮局言：“先王之製，舞有小大：文舞之大，用羽、籥；文舞之小，則有羽無籥，謂之羽舞。武舞之大，用幹、戚；武舞之小，則有幹無戚，謂之幹舞。武又有戈舞焉，而戈不用於大舞。近世武舞以戈配幹，未嚐用戚。乞武舞以戚配幹，置戈不用，庶協古製。”

又言：“ 伶州鳩曰：‘大鈞有鎛無鍾，鳴其細也；細鈞有鍾無鎛，昭其大也。’然則鍾，大器也；鎛，小鍾也。以宮、商為鈞，則謂之大鈞，其聲大，故用鎛以鳴其細，而不用鍾；以角、徵、羽為鈞，則謂之小鈞，其聲細，故用鍾以昭其大，而不用鎛。然後細大不逾，聲應相保，和平出焉。是鎛、鍾兩器，其用不同，故周人各立其官。後世之鎛鍾，非特不分大小，又混為一器，復於樂架編鍾、編磬之外，設鎛鍾十二，配十二辰，皆非是。蓋鎛鍾猶之特磬，與編鍾、編磬相須為用者也。編鍾、編磬，其陽聲六，以應律；其陰聲六，以應呂。既應十二辰矣，復為鎛鍾十二以配之，則於義生復。乞宮架樂去十二鎛鍾，止設一大鍾為鍾、一小鍾為鎛、一大磬為特磬，以為眾聲所依。”詔可。

四月，禮製局言：“尊祖配天者，郊祀也；嚴父配天者，明堂也。所以來天神而禮之，其義一也。則明堂宜同郊祀，用禮天神六變之樂，其宮架赤紫，用雷鼓、雷鞀。又圜丘方澤，各有大樂宮架，自來明堂就用大慶殿大朝會宮架。今明堂肇建，欲行創置。”

十月，皇帝御明堂平朔左個，始以天運政治頒於天下。是月也，凡樂之聲，以應鍾為宮、南呂為商、林鍾為角、仲呂為閏徵、姑洗為徵、太簇為羽、黃鍾為閏宮。既而中書省言：“五聲、六律、十二管還相為宮，若以左旋取之，如十月以應鍾為宮，則南呂為商、林鍾為角、仲呂為閏徵、姑洗為徵、太簇為羽、黃鍾為閏宮；若以右旋七均之法，如十月以應鍾為宮，則當用大呂為商、夾鍾為角、仲呂為閏徵、蕤賓為徵、夷則為羽、無射為閏宮。明堂頒朔，用左旋取之，非是。欲以本月律為宮，右旋取七均之法。”從之，仍改正詔書行下。

自是而後，樂律隨月右旋。

仲冬之月，皇帝御明堂，南面以朝百辟，退，坐於平朔，授民時。樂以黃鍾為宮、太簇為商、姑洗為角、蕤賓為閏徵、林鍾為徵、南呂為羽、應鍾為閏宮。調以羽，使氣適平。

季冬之月，禦明堂平朔右個。樂以大呂為宮、夾鍾為商、仲呂為角、林鍾為閏徵、夷則為徽、無射為羽、黃鍾為閏宮。客氣少陰火，調以羽，尚羽而抑徵。

孟春之月，禦明堂青陽左個。樂以太簇為宮、姑洗為商、蕤賓為角、夷則為閏徵、南呂為徵、應鍾為羽、大呂為閏宮。客氣少陽相火，與歲運同，火氣太過，調宜羽，致其和。

仲春之月，禦明堂青陽。樂以夾鍾為宮、仲呂為商、林鍾為角、南呂為閏徵、無射為徵、黃鍾為羽、太簇為閏宮。調以羽。

季春之月，禦明堂青陽右個。樂以姑洗為宮、蕤賓為商、夷則為角、無射為閏徵、應鍾為徵、大呂為羽、夾鍾為閏宮。客氣陽明，尚徵以抑金。

孟夏之月，禦明堂左個。樂以仲呂為宮、林鍾為商、南呂為角、應鍾為閏徵、黃鍾為徵、太簇為羽、姑洗為閏宮。調宜尚徵。

仲夏之月，禦明堂。樂以蕤賓為宮、夷則為商、無射為角、黃鍾為閏徵、大呂為徵、夾鍾為羽、仲呂為閏宮。客氣寒水，調宜尚宮以抑之。

季夏之月，禦明堂右個。樂以林鍾為宮、南呂為商、應鍾為角、大呂為閏徵、太簇為徵、姑洗為羽、蕤賓為閏宮。調宜尚宮，以致其和。

孟秋之月，禦明堂總章左個。樂以夷則為宮、無射為商、黃鍾為角、太簇為閏徵、夾鍾為徵、仲呂為羽、林鍾為閏宮。調宜尚商。

仲秋之月，禦明堂總章。樂以南呂為宮、應鍾為商、大呂為角、夾鍾為閏徵、姑洗為徵、蕤賓為羽、夷則為閏宮。調宜尚商。

季秋之月，禦明堂總章右個。樂以無射為宮、黃鍾為商、太簇為角、姑洗為閏徵、仲呂為徵、林鍾為羽、南呂為閏宮。調宜尚羽，以致其平。閏月，禦明堂，闔左扉。樂以其月之律。

十一月，知永興軍席旦言：“太學、辟雍士人作樂，皆服士服，而外路諸生尚衣衤蘭襆，望下有司考議，為圖式以頒外郡。”

八年八月，宣和殿大學士蔡攸言：“九月二日，皇帝躬祀明堂，合用大樂。按「樂書」：‘正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之。’自八月二十八日，已得秋分中氣，大饗之日當用中聲樂。今看詳古之神瞽考中聲以定律，中聲謂黃鍾也，黃鍾即中聲，非別有一中氣之中聲也。考閱前古，初無中、正兩樂。若以一黃鍾為正聲，又以一黃鍾為中聲，則黃鍾君聲，不當有二。況帝指起律。均法一定，大呂居黃鍾之次，陰呂也，臣聲也。今減黃鍾三分，則入大呂律矣。易其名為黃鍾中聲，不唯紛更帝律，又以陰呂臣聲僭竊黃鍾之名。若依「樂書」‘正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之’，是冬至祀天、夏至祭地，常不用正聲而用中聲也。以黃鍾為正聲，易大呂為中聲之黃鍾，是帝律所起，黃鍾常不用而大呂常用也。抑陽扶陰，退律進呂，為害斯大，無甚於此。今來宗祀明堂，緣八月中氣未過，而用中聲樂南呂為宮，則本律正聲皆不得預。欲乞廢中聲之樂，一遵帝律，止用正聲，協和天人，刊正訛謬，著於「樂書」。”詔可。攸又乞取已頒中聲樂在天下者。

宣和元年四月，攸上書：

奉詔製造太、少二音登歌宮架，用於明堂，漸見就緒，乞報大晟府者凡八條：

一，太、正、少鍾三等。舊制，編鍾、編磬各一十六枚，應鍾之外，增黃鍾、大呂、太簇、夾鍾四清聲。今既分太、少，則四清聲不當兼用，止以十二律正聲各為一架。

其二，太、正、少琴三等。舊制、一、三、五、七、九弦凡五等。今來討論，並依「律書」所載，止用五弦。弦大者為宮而居中央，君也。商張右傍，其餘大小相次，不失其序，以為太、正、少之製，而十二律舉無遺音。其一、三、五、七、九弦，太、少樂內更不製造。其三，太、正、少籥三等。謹按「周官」籥章之職，龡以迎寒暑。王安石曰：“籥，三孔，律呂於是乎生，而其器不行於世久矣。近得古籥，嚐以頒行。”今如「爾雅」所載，製造太、正、少三等，用為樂本，設於眾管之前。

其四，太正少笛、塤、篪、簫各三等。舊制，簫一十六管，如鍾磬之製，有四清聲。今既分太、少，其四清聲亦不合兼用，止用十二管。

其五，大晟匏有三色：一曰七星，二曰九星，三曰閏餘，莫見古製。匏備八音，不可闕數，今已各分太、正、少三等，而閏餘尤無經見，唯「大晟樂書」稱“匏造十三簧者，以象閏餘。十者，土之成數；三者，木之生數；木得土而能生也。”故獨用黃鍾一清聲。黃鍾清聲，無應閏之理，今去閏餘一匏，止用兩色，仍改避七星、九星之名，止曰七管、九管。

其六，舊制有巢笙、竽笙、和笙。巢笙自黃鍾而下十九管，非古制度。其竽笙、和笙並以正律林鍾為宮，三笙合奏，曲用兩調，和笙奏黃鍾曲，則巢笙奏林鍾曲以應之，宮、徵相雜。器本宴樂，今依鍾磬法，裁十二管以應十二律，為太、正、少三等，其舊笙更不用。

其七，、、晉鼓、鎛鍾、特磬，雖無太、少，係作止和樂，合行備設。

其八，登歌宮架有搏拊二器，按「虞書」：“戛擊鳴球，搏拊琴瑟。”王安石解曰：“或戛或擊，或搏或拊。”與「虞書」所載乖戾。今欲乞罷而不用。

詔悉從之。攸之弟絛曰：

初，漢津獻說，請帝三指之三寸，三合而為九，為黃鍾之律。又以中指之徑圍為容盛，度量權衡皆自是而出。又謂：“有太聲、有少聲。太者，清聲，陽也，天道也；少者，濁聲，陰也，地道也；中聲，其間，人道也。合三才之道，備陰陽之奇偶，然後四序可得而調，萬物可得而理。”當時以為迂怪。

劉昺之兄煒以嘵樂律進，未幾而卒。昺始主樂事，乃建白謂：太、少不合儒書。以太史公「書」黃鍾八寸七分琯為中聲，奏之於初氣；班固「書」黃鍾九寸琯為正聲，奏之於中氣。因請帝指時止用中指，又不得徑圍為容盛，故後凡製器，不能成劑量，工人但隨律調之，大率有非漢津之本說者。

及政和末，明堂成，議欲為布政調燮事，乃召武臣前知憲州任宗堯換朝奉大夫，為大晟府典樂。宗堯至，則言：太、少之說本出於古人，雖王樸猶知之，而劉昺不用。乃自創黃鍾為兩律。黃鍾，君也，不宜有兩。

蔡攸方提舉大晟府，不喜佗人預樂。有士人田為者，善琵琶，無行，攸乃奏為大晟府典樂，遂不用中聲八寸七分琯，而但用九寸琯。又為一律長尺有八寸，曰太聲；一律長四寸有半，曰少聲：是為三黃鍾律矣。律與容盛又不翅數倍。黃鍾既四寸有半，則圜鍾幾不及二寸。諸器大小皆隨律，蓋但以器大者為太，小者為少。樂始成，試之於政事堂，執政心知其非，然不敢言，因用之於明堂布政，望鶴愈不至。

絛又曰：“宴樂本雜用唐聲調，樂器多夷部，亦唐律。徵、角二調，其均自隋、唐間已亡。政和初，命大晟府改用大晟律，其聲下唐樂已兩律。然劉昺止用所謂中聲八寸七分琯為之，又作匏、笙、塤、篪，皆入夷部。至於「徵招」、「角招」，終不得其本均，大率皆假之以見徵音。然其曲譜頗和美，故一時盛行於天下，然教坊樂工嫉之如仇。其後，蔡攸復與教坊用事樂工附會，又上唐譜徵、角二聲，遂再命教坊製曲譜，既成，亦不克行而止。然政和「徵招」、「角招」遂傳於世矣。”

二年八月，罷大晟府製造所並協律官。四年十月，洪州奏豐城縣民鋤地得古鍾，大小九具，狀製奇異，各有篆文。驗之「考工記」，其製正與古合。令樂工擊之，其聲中律之無射。繪圖以聞。七年十二月，金人敗盟，分兵兩道入，詔革弊事，廢諸局，於是大晟府及教樂所、教坊額外人並罷。靖康二年，金人取汴，凡大樂軒架、樂舞圖、舜文二琴、教坊樂器、樂書、樂章、明堂布政閏月體式、景陽鍾並虡、九鼎皆亡矣。

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作者 Realhistories

分類: 宋史

發佈: 2024年12月13日

建立: 2024年12月13日

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◎樂三

元豐三年五月，詔秘書監致仕劉幾赴詳定所議樂，以禮部侍郎致仕範鎮與幾參考得失。而幾亦請命楊傑同議，且請如景祐故事，擇人修製大樂。詔可。

初，言大樂七失：一曰歌不永言，聲不依永，律不和聲。蓋金聲舂容，失之則重；石聲溫潤，失之則輕；土聲函胡，失之則下；竹聲清越，失之則高；絲聲纖微，失之則細；革聲隆大，失之則洪；匏聲叢聚，失之則長；木聲無餘，失之則短。惟人稟中和之氣而有中和之聲，八音、律呂皆以人聲為度，言雖永，不可以逾其聲。今歌者或詠一言而濫及數律，或章句已闋而樂音未終，所謂歌不永言也。請節其煩聲，以一聲歌一言。且詩言人誌，詠以為歌。五聲隨歌，是謂依詠；律呂協奏，是謂和聲。先儒以為依人音而製樂，托樂器以寫音，樂本效人，非人效樂者，此也。今祭祀樂章並隨月律，聲不依詠，以詠依聲，律不和聲，以聲和律，非古製也。

二曰八音不諧，鍾磬闕四清聲。虞樂九成，以簫為主；商樂和平，以磬為依；周樂合奏，以金為首。鍾、磬、簫者，眾樂之所宗，則天子之樂用八，鍾、磬、簫，眾樂之本，乃倍之為十六。且十二者，律之本聲；而四者，應聲也。本聲重大為君父，應聲輕清為臣子，故其四聲曰清聲，或曰子聲也。李照議樂，始不用四清聲，是有本而無應，八音何從而諧哉？今巢笙、和笙，其管十九，以十二管發律呂之本聲，以七管為應聲。用之已久，而聲至和，則編鍾、磬、簫宜用四子聲以諧八音。

三曰金石奪倫。樂奏一聲，諸器皆以其聲應，既不可以不及，又不可以有餘。今琴、瑟、塤、篪、笛、簫、笙、阮、箏、築奏一聲，則鎛鍾、特磬、編磬連擊三聲；聲煩而掩眾器，遂至奪倫，則鎛鍾、特磬、編鍾、編磬節奏與眾器同，宜勿連擊。

四曰舞不象成。國朝郊廟之樂，先奏文舞，次奏武舞，而武舞容節六變：一變象六師初舉，所向宜北；二變象上黨克平，所向宜北；三變象維揚底定，所向宜東南；四變象荊湖來歸，所向宜南；五變象邛蜀納款，所向宜西；六變象兵還振旅，所向宜北而南。今舞者發揚蹈厲、進退俯仰，既不足以稱成功盛德，失其所向，而文舞容節尤無法度，則舞不象成也。

五曰樂失節奏。樂之始，則翕然如眾羽之合；縱之，純如也；節奏明白，如也；往來條理，繹如也：然後成。今樂聲不一，混殽無敘，則失於節奏，非所謂成也。

六曰祭祀、饗無分樂之序。蓋金石眾作之謂奏，詠以人聲之謂歌。陽律必奏，陰呂必歌，陰陽之合也。順陰陽之合，所以交神明、致精意。今冬至祀天，不歌大呂；夏至祭地，不奏太簇；春饗祖廟，不奏無射；秋饗後廟，不歌小呂。而四望山川無專祠用樂之製，則何以讚導宣發陰陽之氣而生成萬物哉？

七曰鄭聲亂雅。然朱紫有色而易別，雅、鄭無象而難知，聖人懼其難知也，故定律呂中正之音，以示萬世。今古器尚存，律呂悉備，而學士、大夫不講考擊，奏作委之賤工，則雅、鄭不得不雜。願審調鍾琯用十二律還宮均法，令上下通習，則鄭聲莫能亂雅。

遂為十二均圖，並上之。

其論以為：“律各有均，有七聲，更相為用。協本均則樂調，非本均則樂悖。今黃鍾為宮，則太簇、姑洗、林鍾、南呂、應鍾、蕤賓七聲相應，謂之黃鍾之均。餘律為宮，同之。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。君者，法度號令之所出，故宮生徵；法度號令所以授臣而承行之，故徽生商；君臣一德，以康庶事，則萬物得所，民遂其生，故商生羽，羽生角。然臣有常職，民有常業，物有常形，而遷則失常，故商、角、羽無變聲。君總萬化，不可執以一方；事通萬務，不可滯於一隅：故宮、徵有變聲。凡律呂之調及其宮、樂章，具著於圖。”

帝取所上圖，考其說，乃下鎮、幾參定。而王樸、阮逸之黃鍾乃當李照之太簇，其編鍾、編磬雖有四清聲，而黃鍾、大呂正聲舛誤；照之編鍾、編磬雖有黃鍾、大呂，而全闕四清聲，非古製也。樸之太簇、夾鍾，則聲失之高，歌者莫能追逐，平時設而不用。聖人作樂以紀中和之聲，所以導中和之氣，清不可太高，重不可太下，必使八音協諧、歌者從容而能永其言。鎮等因請擇李照編鍾、編磬十二參於律者，增以王樸無射、應鍾及黃鍾、大呂清聲，以為黃鍾、大呂、太簇、夾鍾之四清聲，俾眾樂隨之，歌工詠之，中和之聲庶可以考。請下樸二律。就太常鍾磬擇其可用者用之，其不可修者別製之。而太常以為大樂法度舊器，乞留樸鍾磬，別製新樂，以驗議者之術。詔以樸樂鍾為清聲，毋得銷毀。

幾等謂：“新樂之成，足以薦郊廟，傳萬世。其明堂、景靈宮降天神之樂六奏：舊用夾鍾之均三奏，謂之夾鍾為宮；夷則之均一奏，謂之黃鍾為角；林鍾之均一奏，謂之太簇為徵。姑洗為羽。而「大司樂」‘凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，太簇為徵，姑洗為羽。’而‘圜鍾者，夾鍾也’。用夾鍾均之七聲，以其宮聲為始終，是謂圜鍾為宮；用黃鍾均之七聲，以其角聲為始終，是謂黃鍾為角；用太簇均之七聲，以其徵聲為始終，是謂太簇為徵；用姑洗均之七聲，以其羽聲為始終，是謂姑洗為羽。今用夷則之均一奏，謂之黃鍾為角，林鍾之均二奏，謂之太簇為徵、姑洗為羽，則祀天之樂無夷則、林鍾而用之，有太簇、姑洗而去之矣。唐典，祀天以夾鍾宮、黃鍾角、太簇徵、姑洗羽，乃周禮也，宜用夾鍾為宮。其黃鍾為角，則用黃鍾均，以其角聲為始終；太簇為徵，則用太簇均，以其徵聲為始終；姑洗為羽，則用姑洗均，以其羽聲為始終。祭地祇，享宗廟，皆視此均法以度曲。”

幾等又以太常磬三等，王樸磬厚，李照磬薄，惟阮逸、胡瑗磬形製精密而聲太高，以磬氏之法摩其旁，輕重與律呂相應。鍾三等，王樸鍾所謂“聲疾而短聞”者也，阮逸、胡瑗鍾所謂“聲舒而遠聞”者也，惟李照鍾有旋蟲之製。鍾磬皆三十有六架，架各十有六，則正律相應，清聲自足。其堂上堂下篪、笛率從新製，而調琴、瑟、阮、築、塤諸器，隨所下律。詔悉從之。乃緝新器用，徙置太常，辟屋以貯藏之。考選樂工，汰其椎鈍癃老，而優募能者補其闕員，立為程度，以時習焉。

初，皇祐中，益州進士房庶論尺律之法，以為嚐得古本「漢書」，言在「律曆志」。範鎮以其說為然，請依法作為尺律，然後別求古樂參考。於是庶奉詔造律管二，尺、量、龠各一，而殿中丞胡瑗以為非。詔鎮與幾等定樂，鎮曰：“定樂當先正律。”帝然之。鎮作律、尺等，欲圖上之。而幾之議律主於人聲，不以尺度求合。其樂大抵即李照之舊而加四清聲，遂奏樂成。第加恩賚，而鎮謝曰：“此劉幾樂也，臣何預焉！”乃復上奏曰：“太常鎛鍾皆有大小、輕重之法，非三代莫能為者。禁中又出李照、胡瑗所鑄銅律及尺付太常，按照黃鍾律合王樸太簇律，仲呂律合王樸黃鍾律，比樸樂才下半律，外有損益而內無損益，鍾聲鬱而不發，無足議者。照之律雖是，然與其樂校，三格自相違戾。且以太簇為黃鍾，則是商為宮也。

方劉幾奏上時，臣初無所預。臣頃造律，內外有損益，其聲和，又與古樂合。今若將臣所造尺律依大小編次太常鎛鍾，可以成一代大典。又太常無雷鼓、靈鼓、路鼓，而以散鼓代之。開元中，有以畫圖獻者，一鼓而為八面、六面、四面，明皇用之。國朝郊廟或考或不考，宮架中惟以散鼓，不應經義。又八音無匏、土二音：笙、竽以木鬥攢竹而以匏裹之，是無匏音也；塤器以木為之，是無土音也。八音不具，以為備樂，安可得哉！”不報。

四年十一月，詳定所言：“‘搏拊、琴、瑟以詠’，則堂上之樂，以象朝廷之治；‘下管、鞀鼓’，‘合止敔’，‘笙、鏞以間’，則堂下之樂，以象萬物之治。後世有司失其傳，歌者在堂，兼設鍾磬；宮架在庭，兼設琴瑟；堂下匏竹，寘之於床：並非其序。請親祠宗廟及有司攝事，歌者在堂，不設鍾磬；宮架在庭，不設琴瑟；堂下匏竹，不寘於床。其郊壇上下之樂，亦以此為正，而有司攝事如之。”又言：“以「小胥」宮縣推之，則天子鍾、磬、鎛十二虡為宮縣明矣。故或以為配十二辰，或以為配十二次，則虡無過十二。先王之製廢，學者不能考其數。隋、唐以來，有謂宮縣當二十虡，甚者又以為三十六虡。方唐之盛日，有司攝事，樂並用宮縣。至德後，太常聲音之工散亡，凡郊廟有登歌而無宮縣，後世因仍不改。請郊廟有司攝事，改用宮架十二虡。”太常以謂用宮架十二虡，則律呂均聲不足，不能成均。請如禮：宮架四面如辰位，設鎛鍾十二虡，而甲、丙、庚、壬設鍾，乙、丁、辛、癸設磬，位各一虡。四隅植建鼓，以象二十四氣。宗廟、郊丘如之。

五年正月，開封布衣葉防上書論樂器、律曲不應古法，復下楊傑議。傑論防增編鍾、編磬二十有四為簨製，管簫視鍾磬數，登歌用玉磬，去樂曲之近清聲者，舞不立表，皆非是。其言均律差互，與劉幾同。請以晉鼓節金奏。考經、禮，製簨虡教國子、宗子舞，用之郊廟，為何所取？而範鎮亦言：“自唐以來至國朝，三大祀樂譜並依「周禮」，然其說有黃鍾為角、黃鍾之角。黃鍾為角者，夷則為宮；黃鍾之角者，姑洗為角。十二律之於五聲，皆如此率。而世俗之說，乃去‘之’字，謂太簇曰黃鍾商，姑洗曰黃鍾角，林鍾曰黃鍾徵，南呂曰黃鍾羽。今葉防但通世俗夷部之說，而不見「周禮」正文，所以稱本寺均差互，其說難行。”帝以樂律絕學，防草萊中習之尤難，乃補防為樂正。

六年春正月，禦大慶殿，初用新樂。二月，太常言：“郊廟樂虡，若遇雨雪，望祭即設於殿上。”三月，禮部言：“有司攝事，祀昊天舞名。請初獻曰「帝臨嘉至」，亞、終獻曰「神矣錫羨」；太廟初獻曰「孝熙昭德」，亞、終獻曰「禮洽儲祥」。”詔可。九月，禮部言：“「周禮」，凡大祭祀，王出入則奏「王夏」，明入廟門已用樂矣。今既移祼在作樂之前，皇帝詣罍洗奏「乾安」，則入門亦當奏「乾安」，庶合古製。其入景靈宮及南郊壝門，乞如之。”

七年正月，詔從協律郎榮谘道請，於奉宸庫選玉造磬，令太常審定音律。六月，禮部言：“親郊之歲，夏至祀皇地祇於方丘，遣塚宰攝事，禮容樂舞謂宜加於常祀。而其樂虡二十、樂工百五十有二、舞者六十有四，與常歲南北郊上公攝事無異，未足以稱欽崇之意。乞自今準親祠用三十六虡，工人三百有六，舞人百二十有四。”詔可。

元祐元年，谘道又言：“先帝詔臣製造玉磬，將用於廟堂之上，依舊同編鍾以登歌。今年親祠明堂，請用之，以章明盛典。”從之。三年，範鎮樂成，上其所製樂章三、鑄律十二、編鍾十二、鎛鍾一、衡一、尺一、斛一，響石為編磬十二、特磬一，簫、笛、塤、篪、巢笙、和笙各二，並書及圖法。帝與太皇太后禦延和殿，詔執政、侍從、台閣、講讀官皆往觀焉。賜鎮詔曰：“朕惟春秋之後，禮樂先亡；秦、漢以來，「韶」、「武」僅在。散樂工於河、海之上，往而不還；聘先生於齊、魯之間，有莫能致。魏、晉以下，曹、鄶無譏。豈徒鄭、衛之音，已雜華、戎之器。間有作者，猶存典刑。然銖、黍之一差，或宮、商之易位。惟我四朝之老，獨知五降之非。審聲知音，以律生尺。覽詩書之來上，閱簨虡之在廷。君臣同觀，父老太息。方詔學士、大夫論其法，工師、有司考其聲。上追先帝移風易俗之心，下慰老臣愛君憂國之誌。究觀所作，嘉歎不忘。”

鎮為「樂論」，其自敘曰：“臣昔為禮官，從諸儒難問樂之差謬，凡十餘事。厥初未習，不能不小牴牾。後考「周官」、「王製」、司馬遷「書」、班氏「志」，得其法，流通貫穿，悉取舊書，去其牴牾。掇其要，作為八論。”其「論律」、「論黍」、「論尺」、「論量」、「論聲器」，言在「律曆志」。

「論鍾」曰：

夫鍾之製，「周官･鳧氏」言之甚詳，而訓解者其誤有三：若云：“帶，所以介，其名也介，在於、鼓、鉦、舞、甬、衡之間。”介於、鼓、鉦、舞之間則然，非在甬、衡之上，其誤一也。又云：“舞，上下促，以橫為修，從為廣，舞廣四分。”今亦去徑之二分以為之間，則舞間之方常居銑之四也。舞間方四，則鼓間六亦其方也。鼓六、鉦六、舞四，即言鼓間與舞佾相應，則鼓與舞皆六，所雲“鉦六、舞四”，其誤二也。又云：“鼓外二，鉦外一。”彼既以鉦、鼓皆六，無厚薄之差，故從而穿鑿，以遷就其說，其誤三也。

今臣所鑄編鍾十二，皆從其律之長，故鍾口十者，其長十六以為鍾之身。鉦者，正也，居鍾之中，上下皆八，下去二以為之鼓，上去二以為之舞，則鉦居四而鼓與舞皆六。是故於、鼓、鉦、舞、篆、景、欒、隧、甬、衡、旋蟲，鍾之文也，著於外者也；廣、長、空徑、厚、薄、大、小，鍾之數也，起於內者也。若夫金錫之齊與鑄金之狀率按諸「經」，差之毫厘則聲有高下，不可不審。其鎛鍾亦以此法而四倍之。

今太常鍾無大小、無厚薄、無金齊，一以黃鍾為率，而磨以取律之合，故黃鍾最薄而輕。自大呂以降，迭加重厚，是以卑陵尊，以小加大，其可乎？且清聲者不見於「經」，惟「小胥」注云：“鍾磬者，編次之，二八十六枚而在一虡謂之堵。”至唐又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉幾用之，與鄭、衛無異。

「論磬」曰：

臣所造編磬，皆以「周官･磬氏」為法，若黃鍾股之博四寸五分，股九寸，鼓一尺三寸五分；鼓之博三寸，而其厚一寸，其弦一尺三寸五分。十二磬各以其律之長而三分損益之，如此其率也。今之十二磬，長短、厚薄皆不以律，而欲求其聲，不亦遠乎？鍾有齊也，磬，石也，天成之物也。以其律為之長短、厚薄，而其聲和，此出於自然，而聖人者能知之，取以為法，後世其可不考正乎？考正而非是，則不足為法矣。

特磬則四倍其法而為之。國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鍾，惟後廟乃用特磬，非也。今已升祔後廟，特磬遂為無用之樂。臣欲乞凡宮架內於鎛鍾後各加特磬，貴乎金石之聲小大相應。

「論八音」曰：

匏、土、革、木、金、石、絲、竹，是八物者，在天地間，其體性不同而至相戾之物也。聖人製為八器，命之商則商，命之宮則宮，無一物不同者。能使天地之間至相戾之物無不同，此樂所以為和而八音所以為樂也。

樂下太常，而楊傑上言：“元豐中，詔範鎮、劉幾與臣詳議郊廟大樂，既成而奏，稱其和協。今鎮新定樂法，頗與樂局所議不同。且樂經仁宗命作，神考睿斷，奏之郊廟、朝廷，蓋已久矣，豈可用鎮一說而遽改之？”遂著「元祐樂議」以破鎮說。其「議樂章」曰：

國朝大樂所立曲名，各有成憲，不相淆雜，所以重正名也。故廟室之樂皆以“大”名之，如「大善」、「大仁」、「大英」之類是也。今鎮以「文明之曲」獻祖廟，以「大成之曲」進皇帝，以「萬歲之曲」進太皇太后，其名未正，難以施於宗廟、朝廷。

「議宮架加磬」曰：

鎮言：“國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鍾，惟後廟乃用特磬，非也。今已升後廟，特磬遂為無用之樂，欲乞凡宮架內於鎛鍾後各加特磬，貴乎金石之聲小大相應。”按「唐六典」：天子宮架之樂，鎛鍾十二、編鍾十二、編磬十二，凡三十有六虡，宗廟與殿庭同。凡中宮之樂，則以大磬代鍾，餘如宮架之製。今以鎛鍾、特磬並設之，則為四十八架，於古無法。皇帝將出，宮架撞黃鍾之鍾，右五鍾皆應；皇帝興，宮架撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應。未聞皇帝出入，以特磬為節。

「議十六鍾磬」曰：

鎮謂：“清聲不見於「經」，惟「小胥」注雲‘鍾磬者，編次之，十六枚而在一虡謂之堵。’至唐又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉幾用之，與鄭、衛無異。” 按編鍾、編磬十六，其來遠矣，豈徒見於「周禮･小胥」之注哉？漢成帝時，犍為郡於水濱得古磬十六枚，帝因是陳禮樂、「雅」「頌」之聲，以風化天下。其事載於「禮樂志」，不為不詳，豈因劉幾然後用哉？且漢承秦，秦未嚐製作禮樂，其稱古磬十六者，乃二帝、三王之遺法也。其王樸樂內編鍾、編磬，以其聲律太高，歌者難逐，故四清聲置而弗用。及神宗朝下三律，則四清聲皆用而諧協矣。「周禮」曰：“鳧氏為鍾，薄厚之所震動，清濁之所由出。”則清聲豈不見於「經」哉？今鎮以簫、笛、塤、篪、巢笙、和笙獻於朝廷，簫必十六管，是四清聲在其間矣。自古無十二管之簫，豈「簫韶」九成之樂已有鄭、衛之聲乎？

禮部、太常亦言“鎮樂法自係一家之學，難以參用”，而樂如舊制。四年十二月，始命大樂正葉防撰朝會二舞儀。武舞曰「威加四海之舞」：

第一變：舞人去南表三步，總幹而立，聽舉樂，三鼓，前行三步，及表而蹲；再鼓，皆舞，進一步，正立；再鼓，皆持幹荷戈，相顧作猛賁速趫之狀；再鼓，皆轉身向裏，以幹戈相擊刺，足不動；再鼓，皆回身向外，擊刺如前；再鼓，皆正立舉手，蹲；再鼓，皆舞，進一步轉麵相向立。幹戈各置腰；再鼓，各前進，以左足在前，右足在後，左手執幹當前，右手執戈在腰為進旅；再鼓，各相擊刺；再鼓，各退身復位，整其幹為退旅；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，各轉麵相向，秉幹持戈坐作；再鼓，各相擊刺；再鼓，皆起，收其幹戈為克捷之象；再鼓，皆正立，遇節樂則蹲。

第二變：聽舉樂，依前蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆正麵，作猛賁趫速之狀；再鼓，皆轉身向裏相擊刺，足不動；再鼓，各轉身向外擊刺如前；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，進一步，陳其幹戈，左右相顧為猛賁趫速之狀；再鼓，皆並入行，以八為四；再鼓，皆兩兩對相擊刺；再鼓，皆回，易行列，左在右，右在左，再鼓，皆舉手，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，各分左右；再鼓，各揚其幹戈；再鼓，交相擊刺；再鼓，皆總幹正立，遇節樂則蹲。

第三變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步轉而相向，再鼓，整幹戈以象登台講武；再鼓，皆擊刺於東南；再鼓，皆按盾舉戈，東南向而望，以象漳、泉奉土；再鼓，皆擊刺於正南；再鼓，皆按盾舉戈，南向而望，以象杭、越來朝，再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆擊刺於西北；再鼓，皆按盾舉戈，西北向而望，以象克殄並、汾；再鼓，皆擊刺於正西；再鼓，皆按盾舉戈，西向而望，以象肅清銀、夏；再鼓，皆舞，進一步正跪，右膝至地，左足微起；再鼓，皆置幹戈於地，各拱其手，象其不用；再鼓，皆左右舞蹈，象以文止武之意；再鼓，皆就拜，收其幹戈，起而躬立；再鼓，皆舞，退，鼓盡即止，以象兵還振旅。

文舞曰「化成天下之舞」：

第一變：舞人立南表之南，聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆稍前而正揖，合手自下而上；再鼓，皆左顧左揖；再鼓，皆右顧右揖；再鼓，皆開手，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆少卻身，初辭，合手自上而下；再鼓，皆右顧，以右手在前、左手推後為再辭；再鼓，皆左顧，以左手在前，右手推出為固辭；再鼓，皆合手，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆俯身相顧，初謙，合手當胸；再鼓，皆右側身、左垂手為再謙；再鼓，皆左側身、右垂手為三謙；再鼓，皆躬而授之，遇節樂則蹲。

第二變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步轉麵相向；再鼓，皆稍前相揖；再鼓，皆左顧左揖；再鼓，開手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步，復相向；再鼓，皆卻身為初辭；再鼓，皆舞，辭如上儀；再鼓，皆再辭；再鼓，皆固辭；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步；再鼓，相向；再鼓，皆顧為初謙；再鼓，皆再謙；再鼓，皆三謙；再鼓，皆躬而授之，正立，遇節樂則蹲。

第三變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步兩兩相向；再鼓，皆相趨揖；再鼓，皆左揖如上；再鼓，皆右揖；再鼓，皆開手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步，復相向；再鼓，皆卻身初辭；再鼓，皆再辭；再鼓，皆固辭；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步兩兩相向；再鼓，皆相顧初謙；再鼓，皆再謙；再鼓，皆三謙，躬而授之，正立，節樂則蹲。

凡二舞綴表器及引舞振作，並與大祭祀之舞同。協律郎陳沂按閱，以謂節奏詳備，自是朝會則用之。

八年，太常博士孫諤言：“臣嚐奉社稷之祠，親睹陳設，初疑其闕略而不備，退而考元祐祀儀，乃與所親見者合焉。其登歌之樂，雖有鍾、磬、簨虡、搏拊、敔之屬，獨陳太社壇上，而太稷闕焉。夫宮架不備，非所以重社稷也。「周官」製祭祀之法，則有靈鼓以鼓之，有幬犮舞以舞之，有太簇、應鍾、「鹹池」以極其歌舞之節，此樂文之備也。唐社稷用二十架，至於開元，亦循三代之遺法，於壇之北，宮架備陳，別異天神，中建靈鼓，歌鍾、歌虡各設二壇，下舞上歌，何其盛也！臣稽考典禮，凡祭太社、太稷，宜仿「周官」及「開元禮」文，於壇之北備設宮架，鍾、匏、竹各列二壇，南架之內，更植靈鼓。”於是集侍從、禮官議增稷壇樂，而添用宮架之說不行。

元符元年十一月，詔登歌、鍾、磬並依元豐詔旨，復先帝樂製也。

二年正月，詔前信州司法參軍吳良輔按協音律，改造琴瑟，教習登歌，以太常少卿張商英薦其知樂故也。初，良輔在元豐中上「樂書」五卷，其書分為四類，以謂：“天地兆分，氣數爰定。律厥氣數，通之以聲。於是撰「釋律」。律為經，聲為緯。律以聲為文，聲以律為質。旋相為宮，七音運生。於是撰「釋聲」。聲生於日，律生於辰，故經之以六律，緯之以五聲。聲律相協，和而無乖。播之八音，八音以生。於是撰「釋音」。四物兼采，八器以成。度數施設，象隱於形。考器論義，道德以明。於是撰「釋器」。”類各有條，凡四十四篇，大抵考之經傳，精以講思，頗益於樂理，文多，故弗著焉。

崇寧元年，詔宰臣置僚屬，講議大政。以大樂之製訛繆殘闕，太常樂器弊壞，琴瑟制度參差不同，簫笛之屬樂工自備，每大合樂，聲韻淆雜，而皆失之太高。箏、築、阮，秦、晉之樂也，乃列於琴、瑟之間；熊羆按，梁、隋之製也，乃設於宮架之外。笙不用匏，舞不象成，曲不協譜。樂工率農夫、市賈，遇祭祀朝會則追呼於阡陌、閭閻之中，教習無成，瞢不知音。議樂之臣以「樂經」散亡，無所據依。秦、漢之後，諸儒自相非議，不足取法。乃博求知音之士，而魏漢津之名達於上焉。

漢津至是年九十餘矣，本剩員兵士，自雲居西蜀，師事唐仙人李良，授鼎樂之法。皇祐中，漢津與房庶以善樂被薦，既至，黍律已成，阮逸始非其說，漢津不得伸其所學。後逸之樂不用，乃退與漢津議指尺，作書二篇，敘述指法。漢津嚐陳於太常，樂工憚改作，皆不主其說。或謂漢津舊嚐執役於範鎮，見其製作，略取之，蔡京神其說而托於李良。

二年九月，禮部員外郎陳暘上所撰「樂書」二百卷，命禮部尚書何執中看詳，以謂暘欲考定音律，以正中聲，願送講議司，令知音律者參驗行之。暘之論曰：“漢津論樂，用京房二變、四清。蓋五聲十二律，樂之正也；二變、四清，樂之蠹也。二變以變宮為君，四清以黃鍾清為君。事以時作，固可變也，而君不可變；太簇、大呂、夾鍾，或可分也，而黃鍾不可分。豈古人所謂尊無二上之旨哉？”壬辰，詔曰：“朕惟隆禮作樂，實治內修外之先務，損益述作，其敢後乎？其令講議司官詳求曆代禮樂沿革，酌古今之宜，修為典訓，以貽永世，致安上治民之至德，著移風易俗之美化，乃稱朕谘諏之意焉。”

三年正月，漢津言曰：“臣聞黃帝以三寸之器名為「鹹池」，其樂曰「大卷」，三三而九，乃為黃鍾之律。禹效黃帝之法，以聲為律，以身為度，用左手中指三節三寸，謂之君指，裁為宮聲之管；又用第四指三節三寸，謂之臣指，裁為商聲之管；又用第五指三節三寸，謂之物指，裁為羽聲之管。第二指為民、為角，大指為事、為徵，民與事，君臣治之，以物養之，故不用為裁管之法。得三指合之為九寸，即黃鍾之律定矣。黃鍾定，餘律從而生焉。臣今欲請帝中指、第四指、第五指各三節，先鑄九鼎，次鑄帝坐大鍾，次鑄四韻清聲鍾，次鑄二十四氣鍾，然後均弦裁管，為一代之樂製。”

其後十三年，帝一日忽夢人言：“樂成而鳳凰不至乎！蓋非帝指也。”帝寤，大悔歎，謂：“崇寧初作樂，請吾指寸，而內侍黃經臣執謂‘帝指不可示外人’，但引吾手略比度之，曰：‘此是也。’蓋非人所知。今神告朕如此，且奈何？”於是再出中指寸付蔡京，密命劉昺試之。時昺終匿漢津初說，但以其前議為度，作一長笛上之。帝指寸既長於舊，而長笛殆不可易，以動人觀聽，於是遂止。蓋京之子絛雲。

秋七月，景鍾成。景鍾者，黃鍾之所自出也。垂則為鍾，仰則為鼎。鼎之大，終於九斛，中聲所極。製煉玉屑，入於銅齊，精純之至，音韻清越。其高九尺，拱以九龍，惟天子親郊乃用之。立於宮架之中，以為君圍。於是命翰林學士承旨張康國為之銘。其文曰：“天造我宋，於穆不已。四方來和，十有二紀。樂象厥成，維其時矣。迪惟有夏，度自禹起。我龍受之，天地一指。於論景鍾，中聲所止。有作於斯，無襲於彼。九九以生，律呂根柢。維此景鍾，非弇非侈。在宋之庭，屹然中峙。天子萬年，既多受祉。維此景鍾，上帝命爾。其承伊何，以燕翼子。永言寶之，宋樂之始。”

細節

作者 Realhistories

分類: 宋史

發佈: 2024年12月13日

建立: 2024年12月13日

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◎樂二

景祐三年七月，馮元等上新修「景祐廣樂記」八十一卷，詔翰林學士丁度、知制誥胥偃、直史館高若訥、直集賢院韓琦取鄧保信、阮逸、胡瑗等鍾律，詳定得失可否以聞。

九月，阮逸言：“臣等所造鍾磬皆稟於馮元、宋祁，其分方定律又出於胡瑗算術，而臣獨執「周禮」嘉量聲中黃鍾之法及「國語」鈞鍾弦準之製，皆抑而不用。臣前蒙召對，言王樸律高而李照鍾下。竊睹御製「樂髓新經曆代度量衡」篇，言「隋書」依「漢志」黍尺製管，或不容千二百，或不啻九寸之長，此則明班「志」已後，曆代無有符合者。惟蔡邕銅龠本得於「周禮」遺範，邕自知音，所以隻傳銅龠，積成嘉量，則是聲中黃鍾而律本定矣。謂管有大小長短者，蓋嘉量既成，即以量聲定尺明矣。今議者但爭「漢志」黍尺無準之法，殊不知鍾有鈞、石、量、衡之製。況「周禮」、「國語」，姬代聖經，翻謂無憑，孰為稽古？有唐張文收定樂，亦鑄銅甌，此足驗周之嘉量以聲定律明矣。臣所以獨執「周禮」鑄嘉量者，以其方尺深尺，則度可見也；其容一鬴，則量右見也；其重鈞，則衡可見也；聲中黃鍾之宮，則律可見也。既律、度、量、衡如此符合，則製管歌聲，其中必矣。臣昧死欲乞將臣見鑄成銅甌，再限半月內更鑄嘉量，以其聲中黃鍾之宮，乃取李照新鍾就加修整，務合周製鍾量法度。文字已編寫次，未敢具進。”詔送度等並定以聞。

十月，度等言：“據鄧保信黍尺二，其一稱用上黨黍圓者一黍之長，累百成尺，與蔡邕合。臣等檢詳前代造尺，皆以一黍之廣為分，唯後魏公孫崇以一黍之長累為寸法，太常劉芳以黍中者一黍之廣即為一分，中尉元匡以一黍之廣度黍二縫以取一分，三家競不能決。而蔡邕銅龠，本誌中亦不明言用黍長廣累尺。今將保信黃鍾管內黍二百粒以黍長為分，再累至尺二條，比保信元尺一長五黍，一長七黍，又律管黃鍾龠一枚，容黍千二百粒，以元尺比量，分寸略同。復將實龠黍再累者校之，即又不同。其龠、合、升、鬥亦皆類此。又阮逸、胡瑗鍾律法黍尺，其一稱用上黨羊頭山黍中者累廣求尺，製黃鍾之聲。臣等以其大黍百粒累廣成尺，復將管內二百粒以黍廣為分，再累至尺二條，比逸等元尺一短七黍，一短三黍。蓋逸等元尺並用一等大黍，其實管之黍大小不均，遂致差異。又其銅律管十二枚，臣等據楚衍等圍九方分之法，與逸等元尺及所實龠黍再累成尺者校之，又各不同。又所製銅稱二量亦皆類此。臣等看詳其鍾、磬各一架，雖合典故，而黍尺一差，難以定奪。”又言：“太祖皇帝嚐詔和峴等用景表尺典修金石，七十年間，薦之郊廟，稽合唐製，以示詒謀。則可且依景表舊尺，俟天下有妙達鍾律之學者，俾考正之，以從周、漢之製。其阮逸、胡瑗、鄧保信並李照所用太府寺等尺及阮逸狀進「周禮」度量法，其說疏舛，不可依用。”

五年五月，右司諫韓琦言：“臣前奉詔詳定鍾律，嚐覽「景祐廣樂記」，睹照所造樂不依古法，皆率己意別為律度，朝廷因而施用，識者非之。今將親祀南郊，不可重以違古之樂上薦天地、宗廟。竊聞太常舊樂見有存者，郊廟大禮，請復用之。”詔資政殿大學士宋綬、三司使晏殊同兩製官詳定以聞。七月，綬等言：“李照新樂比舊樂下三律，眾論以為無所考據。願如琦請，郊廟復用和峴所定舊樂，鍾磬不經鐫磨者猶存三縣奇七虡，郊廟、殿庭可以更用。”太常亦言：“舊樂，宮縣用龍鳳散鼓四面，以應樂節，李照廢而不用，止以晉鼓一面應節。舊樂，建鼓四，並鞞、應共十二面，備而不擊，李照以四隅建鼓與鎛鍾相應擊之。舊樂，雷鼓兩架各八面，止用一人考擊，李照別造雷鼓，每麵各用一人椎鼓，順天左旋，三步一止，又令二人搖鞉以應之。又所造大竽、大笙、雙鳳管、兩儀琴、十二弦琴並行。今既復用舊樂，未審照所作樂器制度，合改與否？”詔：“悉仍舊制，其李照所作，勿復施用。”

康定元年，阮逸上「鍾律製議」並圖三卷。皇祐二年五月，明堂禮儀使言：“明堂所用樂皆當隨月用律，九月以無射為均，五天帝各用本音之樂。”於是內出明堂樂曲及二舞名：迎神曰「誠安」；皇帝升降行止曰「儀安」；昊天上帝、皇地祇、神州地祇位奠玉幣曰「鎮安」，酌獻曰「慶安」；太祖、太宗、真宗位奠幣曰「信安」，酌獻曰「孝安」，司徒奉俎曰「饎安」；五帝位奠玉幣曰「鎮安」，酌獻曰「精安」，皇帝飲福曰「胙安」；退文舞、迎武舞、亞獻、終獻皆曰「穆安」，徹豆曰「歆安」，送神曰「誠安」歸大次曰「憩安」；文舞曰「右文化俗」，武舞曰「威功睿德」。又出禦撰樂章「鎮安」、「慶安」、「信安」、「孝安」四曲，餘詔輔臣分撰。庚戌，詔：“禦所撰樂曲名與常祀同者，更之。’遂更常所用圜丘寓祭明堂「誠安之曲」曰「宗安」，祀感生帝「慶安」之曲曰「光安」，奉慈廟「信安之曲」曰「慈安」。

六月，內出禦撰明堂樂八曲，以君、臣、民、事、物配屬五音，凡二十聲為一曲；用宮變、徵變者，天、地、人、四時為七音，凡三十聲為一曲；以子母相生，凡二十八聲為一曲：皆黃鍾為均。又明堂月律五十七聲為二曲，皆無射為均；又以二十聲、二十八聲、三十聲為三曲，亦無射為均，皆自黃鍾宮入無射。如合用四十八或五十七聲，即依前譜次第成曲，其徹聲自同本律。及禦撰鼓吹、警嚴曲、合宮歌並肄於太常。

是月，翰林學士承旨王堯臣等言：

奉詔與參議阮逸所上編鍾四清聲譜法，請用之於明堂者。竊以律呂旋宮之法既定以管，又製十二鍾準為十二正聲，以律計自倍半。說者云：“半者，準正聲之半，以為十二子聲之鍾，故有正聲、子聲各十二。”子聲即清聲也。其正管長者為均，自用正聲；正管短者為均，則通用子聲而成五音。然求聲之法，本之於鍾，故「國語」所謂“度律均鍾”者也。

其編金石之法，則曆代不同，或以十九為一虡者，蓋取十二鍾當一月之辰，又加七律焉；或以二十一為一虡者，以一均聲更加濁倍；或以十六為一虡者，以一均清、正為十四，宮、商各置一，是謂“縣八用七”也；或以二十四為一虡，則清、正之聲備。故唐製以十六數為小架，二十四為大架，天地、宗廟、朝會各有所施。

今太常鍾縣十六者，舊傳正聲之外有黃鍾至夾鍾四清聲，雖於圖典未明所出，然考之實有義趣。蓋自夷則至應鍾四律為均之時，若盡用正聲，則宮輕而商重，緣宮聲以下，不容更有濁聲。一均之中，宮弱商強，是謂陵僭，故須用子聲，乃得長短相敘。自角而下，亦循茲法。故夷則為宮，則黃鍾為角；南呂為宮，則大呂為角；無射為宮，則黃鍾為商、太簇為角；應鍾為宮，則大呂為商、夾鍾為角。蓋黃鍾、大呂、太簇、夾鍾正律俱長，並當用清聲，如此則音律相諧而無所抗，此四清聲可用之驗也。至他律為宮，其長短、尊卑自序者，不當更以清聲間之。

自唐末世，樂文墜缺，考擊之法久已不傳。今若使匏、土、絲、竹諸器盡求清聲，即未見其法。又據大樂諸工所陳，自磬、簫、琴、和、巢笙五器本有清聲，塤、篪、竽、築、瑟五器本無清聲，五弦阮、九弦琴則有太宗皇帝聖製譜法。至歌工引音極唱，止及黃鍾清聲。

臣等參議，其清、正二聲既有典據，理當施用。自今大樂奏夷則以下四均正律為宮之時，商、角依次並用清聲，自餘八均盡如常法。至於絲、竹等諸器舊有清聲者，令隨鍾石教習；本無清聲者，未可創意求法，且當如舊。惟歌者本用中聲，故夏禹以聲為律，明人皆可及。若強所不至，足累至和。請止以正聲作歌，應合諸器亦自是一音，別無差戾。其阮逸所上聲譜，以清濁相應，先後互擊，取音靡曼，近於鄭聲，不可用。

詔可。

七月，禦撰明堂無射宮樂曲譜三，皆五十七字，五音一曲，奉俎用之；二變七律一曲，飲福用之；七律相生一曲，退文舞、迎武舞及亞獻、終獻、徹豆用之。

是月，上封事者言：“明堂酌獻五帝「精安之曲」，並用黃鍾一均聲，此乃國朝常祀、五時迎氣所用舊法，若於親行大饗，即所未安。且明堂之位，木室在寅，火室在巳，金室在申，水室在亥，蓋木、火、金、水之始也；土室在西南，蓋土王之次也。既皆用五行本始所王之次，則獻神之樂亦當用五行本始月律，各從其音以為曲。其「精安」五曲，宜以無射之均；太簇為角，獻青帝；仲呂為徵，獻赤帝；林鍾為宮，獻黃帝；夷則為商，獻白帝；應鍾為羽，獻黑帝。”詔兩製官同太常議，而堯臣等言：“大饗日迫，事難猝更。”詔俟過大禮，詳定以聞。

九月，帝服靴袍，禦崇政殿，召近臣、宗室、館閣、台諫官閱雅樂，自宮架、登歌、舞佾之奏凡九十一曲遍作之，因出太宗琴、阮譜及禦撰明堂樂曲音譜，並按習大樂新錄，賜群臣。又出新製頌塤、匏笙、洞簫，仍令登歌以八音諸器各奏一曲，遂召鼓吹局按警場，賜大樂、鼓吹令丞至樂工徒吏緡錢有差。帝既閱雅樂，謂輔臣曰：“作樂崇德，薦之上帝，以配祖考。今將有事於明堂，然世鮮知音，其令太常並加講求。”時言者以為鎛鍾、特磬未協音律，詔令鄧保信、阮逸、盧昭序同太常檢詳典禮，別行鑄造。太常薦太子中舍致仕胡瑗曉音，詔同定鍾磬制度。

閏十一月，詔曰：“朕聞古者作樂，本以薦上帝、配祖考，三、五之盛，不相沿襲，然必太平，始克明備。周武受命，至成王時始大合樂；漢初亦沿舊樂，至武帝時始定泰一、後土樂詩；光武中興，至明帝時始改“大予”之名；唐高祖造邦，至太宗時孝孫、文收始定鍾律，明皇方成唐樂。是知經啟善述，禮樂重事，須三四世，聲文乃定。

國初亦循用王樸、竇儼所定周樂，太祖患其聲高，遂令和峴減一律，真宗始議隨月轉律之法，屢加按核。然念「樂經」久墜，學者罕傳，曆古研覃，亦未究緒。頃雖博加訪求，終未有知聲、知經可信之人。嚐為改更，未適茲意。中書門下其集兩製及太常禮樂官，以天地、五方、神州、日月、宗廟、社蠟祭享所用登歌、宮縣，審定聲律是非，按古合今，調諧中和，使經久可用，以發揚祖宗之功德，朕何憚改為？但審聲、驗書，二學鮮並，互詆胸臆，無所援據，慨然希古，靡忘於懷。”

於是中書門下集兩製、太常官，置局於秘閣，詳定大樂。王堯臣等言：天章閣待制趙師民博通今古，願同祥定，及乞借參知政事高若訥所校十五等古尺。並從之。

三年正月，詔徐、宿、泗、耀、江、鄭、淮陽七州軍采磬石，仍令諸路轉運司訪民間有藏古尺律者上之。二月，詔兩製及禮官參稽典制，議定國朝大樂名，中書門下審加詳閱以聞。初，胡瑗請太祖廟舞用干戚，太宗廟兼用幹、羽，真宗廟用羽、龠，以象三聖功德。然議者謂國朝七廟之舞，名雖不同，而幹、羽並用，又廟製與古異。及瑗建言，止降詔定樂名而已。

七月，堯臣等言：“按太常天地、宗廟、四時之祀，樂章凡八十九曲，自「景安」而下七十五章，率以‘安’名曲，豈特本道德、政教嘉靖之美，亦緣神靈、祖考安樂之故。臣等謹上議，國朝樂宜名「大安」。”詔曰：“朕惟古先格王隨代之樂，亦既製作，必有稱謂，緣名以討義，由義以知德，蓋名者，德之所載，有行遠垂久之效焉。故「韶」以紹堯，「夏」以承舜，「」以救民，「武」以象伐，傳之不朽，用此道也。國家舉墜正失，典章交備，獨斯體大而有司莫敢易言之。朕憫然念茲，大懼列聖之休未能昭揭於天下之聽，是用申敕執事，還求博講而考定其衷。今禮官、學士迨三有事之臣，同寅一辭，以「大安」之議來復。且謂：藝祖之戡暴亂也，安天下之未安，其功大；二宗之致太平也，安天下之既安，其德盛；洎朕之承聖烈也，安祖宗之所安，其仁厚。祇覽所議，熟復於懷。恭惟神德之造基，神功之戢武，章聖恢清淨之治，衝人蒙成定之業，雖因世之跡各異，而靖民之道同歸。以之播鍾球、文羽籥、用諸郊廟、告於神明，曰‘大’且‘安’，誠得其正。”

十二月，召兩府及侍臣觀新樂於紫宸殿，凡鎛鍾十二：黃鍾高二尺二寸半，廣一尺二寸，鼓六，鉦四，舞六，甬、衡並旋蟲高八寸四分，遂徑一寸二分，深一寸一厘，篆帶每麵縱者四，橫者四，枚景挾鼓與舞，四處各有九，每麵共三十六，兩欒間一尺四寸，容九斗九升五合，重一百六斤；大呂以下十一鍾並與黃鍾同製，而兩欒間遞減半分；至應鍾容九斗三升五合，而其重加至應鍾重一百四十八斤；並中新律本律。特磬十二：黃鍾、大呂股長二尺，博一尺，鼓三尺，博六寸九分寸之六，弦三尺七寸五分；太簇以下股長尺八寸，博九寸，鼓二尺七寸，博六寸，弦三尺三寸七分半，其聲各中本律。黃鍾厚二寸一分，大呂以下遞加其厚，至應鍾厚三寸五分。詔以其圖送中書。議者以為「周禮」：“大鍾十分其鼓間，以其一為之厚；小鍾十分其鉦間，以其一為之厚。”則是大鍾宜厚，小鍾宜薄。今大鍾重一百六斤，小鍾乃重一百四十八斤，則小鍾厚，非也。又：“磬氏為磬，倨句一矩有半，博為一，股為二，鼓為三。參分其股博，去其一以為鼓博；三分其鼓博，以其一為之厚。”今磬無博厚、無長短，亦非也。

五年四月，命參知政事劉沆、梁適監議大樂。是月，知制誥王洙奏：“黃鍾為宮最尊者，但聲有尊卑耳，不必在其形體也。言鍾磬依律數為大小之製者，經典無正文，惟鄭康成立意言之，亦自雲假設之法。孔穎達作疏，因而述之。據曆代史籍，亦無鍾磬依律數大小之說，其康成、穎達等即非身曾製作樂器。至如言‘ 磬前長三律，二尺七寸；後長二律，一尺八寸，是磬有大小之製’者，據此以黃鍾為律。臣曾依此法造黃鍾特磬者，止得林鍾律聲。若隨律長短為鍾磬大小之製，則黃鍾長二尺二寸半，減至應鍾，則形製大小比黃鍾才四分之一。又九月、十月以無射、應鍾為宮，即黃鍾、大呂反為商聲，宮小而商大，是君弱臣強之象。今參酌其鎛鍾、特磬制度，欲且各依律數，算定長短、大小、容受之數，仍以皇祐中黍尺為法，鑄大呂、應鍾鍾磬各一，即見形製、聲韻所歸。” 奏可。

五月，翰林學士承旨王拱辰言：“奉詔詳定大樂，比臣至局，鍾磬已成。竊緣律有長短，磬有大小，黃鍾九寸最長，其氣陽，其象土，其正聲為宮，為諸律之首，蓋君德之象，不可並也。今十二鍾磬，一以黃鍾為率，與古為異。臣等亦嚐詢逸、瑗等，皆言‘依律大小，則聲不能諧。’故臣竊有疑，請下詳定大樂所，更稽古義參定之。”是月，知諫院李兌言：“曩者紫宸殿閱太常新樂，議者以鍾之形製未中律度，遂斥而不用，復詔近臣詳定。竊聞崇文院聚議，而王拱辰欲更前史之義，王洙不從，議論喧嘖。夫樂之道廣大微妙，非知音入神，豈可輕議？西漢去聖尚近，有制氏世典大樂，但能紀其鏗鏘，而不能言其義。況今又千餘年，而欲求三代之音，不亦難乎？且阮逸罪廢之人，安能通聖明述作之事？務為異說，欲規恩賞。朝廷製樂數年，當國財匱乏之時，煩費甚廣。器既成矣，又欲改為，雖命兩府大臣監議，然未能裁定其當。請以新成鍾磬與祖宗舊樂參校其聲，但取諧和近雅者合用之。”

六月，帝御紫宸殿，奏太常新定「大安之樂」，召輔臣至省府、館閣預觀焉，賜詳定官器幣有差。八月，詔：“ 南郊姑用舊樂，其新定「大安之樂」，常祀及朝會用之。”翰林學士胡宿上言：“自古無並用二樂之理，今舊樂高，新樂下，相去一律，難並用。且新樂未施郊廟，先用之朝會，非先王薦上帝、配祖考之意。”帝以為然。九月，禦崇政殿，召近臣、宗室、台諫、省府推判官觀新樂並新作晉鼓。乃以瑗為大理寺丞，逸復尚書屯田員外郎，保信領榮州防禦使，入內東頭供奉官賈宣吉為內殿承製，並以製鍾律成，特遷之。

至和元年，言者多以陰陽不和由大樂未定。帝曰：“樂之不合於古久矣。水旱之來，係時政得失，豈特樂所召哉？”二年，潭州上瀏陽縣所得古鍾，送太常。初，李照斥王樸樂音高，乃作新樂，下其聲。太常歌工病其太濁，歌不成聲，私賂鑄工，使減銅齊，而聲稍清，歌乃協。然照卒莫之辨。又樸所製編鍾皆側垂，照、瑗皆非之。及照將鑄鍾，給銅於鑄瀉務，得古編鍾一，工人不敢毀，乃藏於太常。鍾不知何代所作，其銘云：“粵朕皇祖寶龢鍾，粵斯萬年，子子孫孫永寶用。”叩其聲，與樸鍾夷則清聲合，而其形側垂。瑗後改鑄，正其鈕，使下垂，叩之弇，鬱而不揚。其鎛鍾又長甬而震掉，聲不和。著作佐郎劉羲叟謂人曰：“此與周景王無射鍾無異，上將有眩惑之疾。”嘉祐元年正月，帝御大慶殿受朝，前一夕，殿庭設仗衛、既具而大雨雪，至壓宮架折，帝於禁中跣而告天，遂暴感風眩，人以羲叟之言為驗。八月，御製恭謝樂章。是月，詔恭謝用舊樂。

四年九月，御製祫享樂舞名：僖祖奏「大基」，順祖奏「大祚」，翼祖奏「大熙」，宣祖奏「大光」，太祖奏「大統」，太宗奏「大昌」，真宗奏「大治」，孝惠皇后奏「淑安」，孝章皇后奏「靜安」，淑德皇后奏「柔安」，章懷皇后奏「和安」，迎神、送神奏「懷安」，皇帝升降奏「肅安」，奠瓚奏「顧安」，奉俎、徹豆奏「充安」，飲福奏「禧安」，亞獻、終獻奏「祐安」，退文舞、迎武舞奏「顯安」，皇帝歸大次奏「定安」，登樓禮成奏「聖安」，駕回奏「采茨」；文舞曰「化成治定」，武舞曰「崇功昭德」。帝自製迎神、送神樂章，詔宰臣富弼等撰「大祚」至「采茨」曲詞十八。七年八月，御製明堂迎神樂章，皆肄於太常。

翰林學士王珪言：“昔之作樂，以五聲播於八音，調和諧合而與治道通，先王用於天地、宗廟、社稷，事於山川鬼神，使鳥獸盡感，況於人乎？然則樂雖盛而音虧，未知其所以為樂也。今郊廟升歌之樂，有金、石、絲、竹、匏、土、革而無木音。夫所謂敔者，聖人用以著樂之始終，顧豈容有缺耶？且樂莫隆於「韶」，「書」曰‘戛擊’，是、之用。既雲下而擊鞀，知鳴球與敔之在堂，故「傳」曰：‘堂上堂下，各有敔也’。今陛下躬祠明堂，宜詔有司考樂之失而合八音之和。”於是下禮官議，而堂上始置敔。

又秘閣校理裴煜奏：“大祠與國忌同者，有司援舊制，禮樂備而不作。忌日必哀，誌有所至，其不有樂，宜也。然樂所以降格神祇非以適一己之私也。謹案開元中禮部建言，忌日享廟應用樂。裴寬立議，廟尊忌卑則作樂，廟卑忌尊則備而不奏。中書令張說以寬議為是。宗廟如此，則天地、日月、社稷之祠用樂明矣。臣以為凡大祠天地、日月、社稷與忌日同者，伏請用樂，其在廟則如寬之議。所冀略輕存重，不失其稱。”下其章禮官，議曰“「傳」稱祭天以禋為歆神之始，以血為陳饌之始；祭地以埋為歆神之始，以血為陳饌之始。宗廟以灌為歆神之始，以腥為陳饒之始。然則天地、宗廟皆以樂為致神之始，故曰大祭有三始，謂此也。天地之間虛豁而不見其形者，陽也。鬼神居天地之間，不可以人道接也。聲屬於陽，故樂之音聲號呼召於天地之間，庶幾神明聞之，因而來格，故祭必求諸陽。商人之祭，先奏樂以求神，先求於陽也；次灌地求神於陰，達於淵泉也。周人尚臭，四時之祭，先灌地以求神，先求諸陰也。然則天神、地祇、人鬼之祀不可去樂明矣。今七廟連室，難分廟忌之尊卑，欲依唐製及國朝故事：廟祭與忌同日，並縣而不作；其與別廟諸後忌同者，作之；若祠天地、日月、九宮、太一及蠟百神，並請作樂；社稷以下諸祠既卑於廟，則樂可不作。”翰林學士王珪等以為：“社稷，國之所尊，其祠日若與別廟諸後忌同者，伏請亦不去樂。”詔可。

英宗治平元年六月，太常寺奏，仁宗配饗明堂，奠幣歌「誠安」，酌獻歌「德安」。二年九月，禮官李育上言：“南郊、太廟二舞郎總六十八，文舞罷，舍羽籥，執干戚，就為武舞。臣謹按舊典，文、武二舞各用八佾，凡祀圜丘、祀宗廟，太樂令率工人以入，就位，文舞入，陳於架北，武舞立於架南。又文舞出，武舞入，有送迎之曲，名曰「舒和」，亦曰「同和」，凡三十一章，止用一曲。是進退同時，行綴先定，步武容體，各應樂節。夫「玄德升聞之舞」象揖讓，「天下大定之舞」象征伐，柔毅舒急不侔，而所法所習亦異，不當中易也。竊惟天神皆降，地祇皆出，八音克諧，祖考來格，天子親執珪幣，‘相維辟公’，‘嚴恭寅畏’，可謂極矣。而舞者紛然縱橫於下，進退取舍，蹙迫如是，豈明有德、象有功之誼哉？國家三年而躬一郊，同殿而享八室，而舞者闕如，名曰二舞，實一舞也。且如大朝會所以宴臣下，而舞者備其數；郊廟所以事天地、祖考，而舞者減其半：殊未為稱。事有近而不可邇，禮有繁而不可省，所係者大，而有司之職不敢廢也。伏請南郊、太廟文武二舞各用六十四人，以備帝王之禮樂，以明祖宗之功德。”奏可。

四年八月，學士院建言：“國朝宗廟之樂，各以功德名舞。洪惟英宗，繼天遵業，欽明勤儉，不自暇逸。踐祚未幾，而恩行威立，固已超軼百王之上。今厚陵復土，祔廟有期，而樂名未立，亡以詔萬世。請上樂章及名廟所用舞曰「大英」之舞。自後禮官、御史有所建明，而詳定朝會及郊廟禮文官於樂節有議論，率以時考正之。”

神宗熙寧九年，禮官以宗廟樂節而有請者三：

其一、今祠太廟「興安之曲」，舉而聲已過，舉而聲不止，則始終之節未明。請祠祭用樂，一奏將終，則戛而聲少止，擊則樂復作，以盡合止之義。

其二、大樂降神之樂，均聲未齊，短長不協，故舞行疾徐亦不能一。請以一曲為一變，六變用六，九變用九，則樂舞始終莫不應節。

其三、周人尚臭，蓋先灌而後作樂；本朝宗廟之禮多從周，請先灌而後作樂。元豐二年，詳定所以朝會樂而有請者十：

其一、唐元正、冬至大朝會，迎送王公用「舒和」，「開元禮」以初入門「舒和之樂」作，至位，樂止。蓋作樂所以待王公，今中書、門下、親王、使相先於丹墀上東西立，皇帝升御坐，乃奏樂引三品以上官，未為得禮。請侍從及應赴官先就立位，中書、門下、親王、使相、諸司三品、尚書省四品及宗室、將軍以上，班分東西入，「正安之樂」作，至位，樂止。

其二、今朝會儀：舉第一爵，宮縣奏「和安之曲」，第二、第三、第四，登歌作「慶雲」、「嘉禾」、「靈芝之曲」。則是合樂在前、登歌在後，有違古義。請第一爵，登歌奏「和安之曲」，堂上之樂隨歌而發；第二爵，笙入奏「慶雲」之曲，止吹笙，餘樂不作；第三爵，堂上歌「嘉禾之曲」，堂下吹笙，「瑞木成文之曲」，一歌一吹相間；第四爵，合樂奏「靈芝之曲」，堂上下之樂交作。

其三、定文舞、武舞各為四表，表距四步為酂綴，各六十四。文舞者服進賢冠，左執籥，右秉翟，分八佾，二工執纛引前，衣冠同之。舞者進蹈安徐，進一步則兩兩相顧揖，三步三揖，四步為三辭之容，是為一成。餘成如之。自南第一表至第二表為第一成，至第三表為再成，至北第一表為三成，覆身卻行至第三表為四成，至第二表為五成，復至南第一表為六成，而武舞入。今文舞所秉翟羽，則集雉尾置於髹漆之柄，求之古製，實無所本。聶崇義圖，羽舞所執類羽葆幢，析羽四重，以結綬係於柄，此纛翳之謂也。請按圖以翟羽為之。

其四、武舞服平巾幘，左執幹，右執戈。二工執旌居前；執鞀、執鐸各二工；金錞二，四工舉；二工執鐲、執鐃；執相在左，執雅在右，亦各二工；夾引舞者，衣冠同之。分八佾於南表前，先振鐸以通鼓，乃擊鼓以警戒，舞工聞鼓聲，則各依酂綴總幹正立定位，堂上長歌以詠歎之。於是播鞀以導舞，舞者進步，自南而北，至最南表，以見舞漸。然後左右夾振鐸，次擊鼓，以金錞和之，以金鐲節之，以相而輔樂，以雅而陔步。舞者發揚蹈厲，為猛賁趫速之狀。每步一進，則兩兩以戈盾相向，一擊一刺為一伐，四伐為一成，成謂之變。至第二表為一變；至第三表為二變；至北第一表為三變；舞者覆身向堂，卻行而南，至第三表為四變；乃擊刺而前，至第二表回易行列，舂、雅節步分左右而跪，以右膝至地，左足仰起，象以文止武為五變；舞蹈而進，為兵還振旅之狀，振鐸、搖鞀、擊鼓，和以金錞，廢鐲鳴鐃，復至南第一表為六變而舞畢。古者，人君自舞「大武」，故服冕執干戚。若用八佾而為擊刺之容，則舞者執幹戈。說者謂武舞戰象樂六奏，每一奏之中，率以戈矛四擊刺。戈則擊兵，矛則刺兵，玉戚非可施於擊刺，今舞執干戚，蓋沿襲之誤。請左執幹，右執戈。

其五、古之鄉射禮，三笙一和而成聲，謂三人吹笙，一人吹和。今朝會作樂，丹墀之上，巢笙、和笙各二人，其數相敵，非也。蓋鄉射乃列國大夫、士之禮，請增倍為八人，丹墀東西各三巢一和。

其六、今宮縣四隅雖有建鼓、鞞、應，相傳不擊。乾德中，詔四建鼓並左右鞞、應合十有二，依李照所奏，以月建為均，與鎛鍾相應。鞞、應在建鼓旁，是亦朔鼙、應鼙之類。請將作樂之時，先擊鼙，次擊應，然後擊建鼓。

其七、今樂縣四隅設建鼓，不擊，別施散鼓於樂縣內代之。乾德中，尹拙奏宜去散鼓，詔可，而樂工積習亦不能廢。李照議作晉鼓，以為樂節。請樂縣內去散鼓，設晉鼓以鼓金奏。

其八、古者，瞽蒙、氐瞭皆掌播鞀，所以節一唱之終。請宮縣設鞀，以為樂節。

其九、以天子禮求之，凡樂事播鞀，擊頌磬、笙磬，以鍾鼓奏「九夏」，是皆在庭之樂；戛擊則敔，球則玉磬，搏拊所以節樂，琴瑟所以詠詩，皆堂上樂也。磬本在堂下，尊玉磬，故進之使在上，若擊石拊石，則當在庭。後世不原於此，以春秋鄭人賂晉俟歌鍾二肆，遂於堂上設歌鍾、歌磬，蓋歌鍾則堂上歌之，堂下以鼓應之耳。歌必金奏相和，名曰歌鍾，則以節歌是已，豈堂上有鍾邪？歌磬之名，本無所出，晉賀循奏置登歌簨虡，采玉造小磬，蓋取舜廟鳴球之製。後周登歌，備錄鍾磬，隋、唐迄今，因襲行之，皆不應禮。請正、至朝會，堂上之樂不設鍾磬。

其十、古者歌工之數：大射工六人，四瑟，則是諸侯鼓瑟以四人，歌以二人；天子八人，則瑟與歌皆四人矣。魏、晉以來，登歌五人，隋、唐四人，本朝因之，是循用周製也。「禮」“登歌下管”，貴人聲也，故「儀禮」瑟與歌工皆席於西階上。隋、唐相承，庭中磬虡之下，係以偶歌琴瑟，非所謂升歌貴人聲之義。今堂上琴瑟，比之周製，不啻倍蓰，而歌工止四人，音高下不相權。蓋樂有八音，所以行八風，是以舞佾與鍾磬俱用八為數。請罷庭中歌者，堂上歌為八，琴瑟之數放此，其箏、阮、築悉廢。

太常以謂：“堂上鍾磬去之，則歌聲與宮縣遠。漢、唐以來，宮室之製浸廣，堂上益遠庭中，其上下樂節苟不相應，則繁亂而無序。況朝會之禮，起於西漢，則後世難以純用三代之製。其堂上鍾磬、庭中歌工與箏、築之器，從舊儀便。”遂如太常議。

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作者 Realhistories

分類: 宋史

發佈: 2024年12月13日

建立: 2024年12月13日

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有宋之樂，自建隆訖崇寧，凡六改作。始，太祖以雅樂聲高，不合中和，乃詔和峴以王朴律準較洛陽銅望臬石尺為新度，以定律呂，故建隆以來有和峴樂。仁宗留意音律，判太常燕肅言器久不諧，復以朴準考正。時李照以知音聞，謂朴準高五律，與古制殊，請依神瞽法鑄編鍾。既成，遂請改定雅樂，乃下三律，鍊白石為磬，範中金為鍾，圖三辰、五靈為器之飾，故景祐中有李照樂。未幾，諫官、御史交論其非，竟復舊制。其後詔侍從、禮官參定聲律，阮逸、胡瑗實預其事，更造鍾磬，止下一律，樂名大安。乃試考擊，鍾聲弇鬱震掉，不和滋甚，遂獨用之常祀、朝會焉，故皇祐中有阮逸樂。神宗御歷，嗣守成憲，未遑制作，間從言者緒正一二。知禮院楊傑條上舊樂之失，召范鎮、劉几與傑參議。几、傑請遵祖訓，一切下王朴樂二律，用仁宗時所制編鍾，追考成周分樂之序，辨正二舞容節；而鎮欲求一稃二米真黍，以律生尺，改修鍾量，廢四清聲。詔悉從几、傑議。樂成，奏之郊廟，故元豐中有楊傑、劉几樂。范鎮言其聲雜鄭、?，請太府銅制律造樂。哲宗嗣位，以樂來上，按試於庭，比李照樂下一律，故元祐中有范鎮樂。楊傑復議其失，謂出於鎮一家之學，卒置不用。徽宗銳意制作，以文太平，於是蔡京主魏漢津之說，破先儒累黍之非，用夏禹以身為度之文，以帝指為律度，鑄帝鼐、景鍾。樂成，賜名大晟，謂之雅樂，頒之天下，播之教坊，故崇寧以來有魏漢津樂。

夫韶、濩之音，下逮戰國，歷千數百年，猶能使人感嘆作興。當是時，桑間、濮上之音已作，而古帝王之樂猶存，豈不以其制作有一定之器，而授受繼承亦代有其人歟？由是論之，鄭?、風雅不異器也。知此道也，則雖百世不易可也。禮樂道喪久矣，故宋之樂屢變，而卒無一定不易之論。考諸家之說，累黍既各執異論，而身為度之說尤為荒唐。方古制作，欲垂萬世，難哉！觀其高二律、下一律之說，雖賢者有所未知，直曰樂聲高下於歌聲，則童子可知矣；八音克諧之說，智者有所未諭，直以歌聲齊簫聲，以簫聲定十六聲而齊八器，則愚者可諭矣。審乎此道，以之制作，器定聲應，自不奪倫，移宮換羽，特餘事耳。去惉懘靡曼而歸之和平澹泊，大雅之音，不是過也。

南渡之後，大抵皆用先朝之舊，未嘗有所改作。其後諸儒朱熹、蔡元定輩出，乃相與講明古今制作之本原，以究其歸極，著為成書，理明義析，具有條制，粲然使人知禮樂之不難行也。惜乎宋祚告終，天下未一，徒亦空言而已。

今集累朝制作損益因革、議論是非，悉著于編，俾來者有考焉。為樂志。

王者致治，有四達之道，其二曰樂，所以和民心而化天下也。歷代相因，咸有制作。唐定樂令，惟著器服之名。後唐莊宗起於朔野，所好不過北鄙鄭、?而已，先王雅樂，殆將掃地。晉天福中，始詔定朝會樂章、二舞、鼓吹十二案。周世宗嘗觀樂縣，問工人，不能答。由是患雅樂凌替，思得審音之士以考正之，乃詔翰林學士竇儼兼判太常寺，與樞密使王朴同詳定，朴作律準，編古今樂事為正樂。

宋初，命儼仍兼太常。建隆元年二月，儼上言曰：「三、五之興，禮樂不相沿襲。洪惟聖宋，肇建皇極，一代之樂，宜乎立名。樂章固當易以新詞，式遵舊典。」從之，因詔儼專其事。儼乃改周樂文舞崇德之舞為文德之舞，武舞象成之舞為武功之舞，改樂章十二「順」為十二「安」，蓋取「治世之音安以樂」之義。祭天為高安，祭地為靜安，宗廟為理安，天地、宗廟登歌為嘉安，皇帝臨軒為隆安，王公出入為正安，皇帝食飲為和安，皇帝受朝、皇后入宮為順安，皇太子軒縣出入為良安，正冬朝會為永安，郊廟俎豆入為豐安，祭享、酌獻、飲福、受胙為禧安，祭文宣王、武成王同用永安，籍田、先農用靜安。

五月，有司上言：「僖祖文獻皇帝室奏大善之舞，順祖惠元皇帝室奏大寧之舞，翼祖簡恭皇帝室奏大順之舞，宣祖昭武皇帝室奏大慶之舞。」從之。

乾德元年，翰林學士承旨陶穀等奉詔撰定祀感生帝之樂章、曲名，降神用大安，太尉行用保安，奠玉幣用慶安，司徒奉俎用咸安，酌獻用崇安，飲福用廣安，亞獻、終獻終獻　原脫，據宋會要樂四之一○補。用文安，送神用普安。五代以來，樂工未具，是歲秋，行郊享之禮，詔選開封府樂工八百三十人，權隸太常習鼓吹。

四年春，遣拾遺孫吉取成都孟昶偽宮縣至京師，太常官屬閱視，考其樂器，不協音律，命毀棄之。六月，判太常寺和峴言：「大樂署舊制，宮縣三十六虡設於庭，登歌兩架設於殿上。望詔有司別造，仍令徐州求泗濱石以充磬材。」許之。先是，晉開運末，禮樂之器淪陷，至是，始令有司復二舞、十二案之制。二舞郎及引舞一百五十人，按視教坊、開封樂籍，選樂工子弟以備其列，冠服準舊制。鼓吹十二案，其制：設氈牀十二，為熊羆騰倚之狀，以承其下；每案設大鼓、羽葆鼓、金錞各一，歌、簫、笳各二，凡九人，其冠服同引舞之制。

十月，峴又言：「樂器中有叉手笛，樂工考驗，皆與雅音相應。按唐呂才歌白雪之琴，馬滔進太一之樂，當時得與宮縣之籍。况此笛足以協十二旋相之宮，亦可通八十四調，其制如雅笛而小，長九寸，與黃鍾管等。其竅有六，左四右二，樂人執持，兩手相交，有拱揖之狀，請名之曰『拱宸管』。望於十二案、十二編磬，登歌兩架各設其一，編於令式。」詔可。

太祖每謂雅樂聲高，近於哀思，不合中和。又念王朴、竇儼素名知樂，皆已淪沒，因詔峴討論其理。峴言：「以朴所定律呂之尺較西京銅望臬古制石尺短四分，樂聲之高，良由於此。」乃詔依古法別創新尺，以定律呂。自此雅音和暢，事具律歷志。

自國初已來，御正殿受朝賀，用宮縣；次御別殿，羣臣上壽，舉教坊樂。是歲冬至，上御乾元殿受賀畢，羣臣詣大明殿行上壽禮，始用雅樂、登歌、二舞。是月，和峴又上言：

郊廟殿庭通用文德、武功之舞，然其綴兆未稱武功、文德之形容。又依古義，以揖讓得天下者，先奏文舞；以征伐得天下者，先奏武舞。陛下以推讓受禪，宜先奏文舞。按尚書，舜受堯禪，玄德升聞，乃命以位。請改殿宇所用文舞為玄德升聞之舞。其舞人，約唐太宗舞圖，用一百二十八人，以倍八佾之數，分為八行，行十六人，皆著履，執拂，服褶，冠進賢冠。引舞二人，各執五采纛，其舞狀、文容、變數，聊更增改。又陛下以神武平一宇內，即當次奏武舞。按尚書，周武王一戎衣而天下大定，請改為天下大定之舞，其舞人數、行列，悉同文舞，其人皆被金甲持戟。引舞二人，各執五采旗。其舞六變：一變象六師初舉，二變象上黨克平，三變象維揚底定，四變象荊湖歸復，五變象邛蜀納款，六變象兵還振旅。乃別撰舞曲、樂章。其鐃、鐸、雅、相、金錞、鼓? 引二舞等工人冠服，即依樂令，而文德、武功之舞，請於郊廟仍舊通用。

又按唐貞觀十四年，景雲見，河水清，張文收採古朱鴈、天馬之義，作景雲河清歌，名燕樂，元會第二奏者是也。伏見今年荊南進甘露，京兆、果州進嘉禾，黃州進紫芝，和州進綠毛龜，黃州進白兔。欲依月律，撰神龜、甘露、紫芝、嘉禾、玉兔五瑞各一曲，每朝會登歌首奏之。

有詔：「二舞人數衣冠悉仍舊制，樂章如所請。」

六年，峴又言：「漢朝獲天馬、赤鴈、神鼎、白麟之瑞，並為郊歌。國朝，合州進瑞木成文，馴象由遠方自至，秦州獲白烏，黃州獲白雀，並合播在筦絃，薦于郊廟。」詔峴作瑞文、馴象、玉烏、皓雀四瑞樂章，以備登歌。未幾，峴復言：「按開元禮，郊祀，車駕還宮入嘉德門，奏采茨之樂；入太極門，奏太和之樂。今郊祀禮畢，登樓肆赦，然後還宮，宮縣但用隆安，不用采茨。其隆安樂章本是御殿之辭，伏詳禮意，隆安之樂自內而出，采茨之樂自外而入，若不並用，有失舊典。今大樂署丞王光裕誦得唐日采茨曲，望依月律別撰其辭，每郊祀畢車駕初入，奏之。御樓禮畢還宮，即奏隆安之樂。」並從之。太常寺又言：「準令，宗廟殿庭宮縣三十虡，郊社二十虡，殿庭加鼓吹十二案。開寶四年，郊祀誤用宗廟之數，今歲親郊，欲用舊禮。」有詔，圜丘增十六虡，餘依前制。

太宗太平興國二年，冬至上壽，復用教坊樂。九年，嵐州獻祥麟；雍熙中，蘇州貢白龜；端拱初，澶州河清，廣州鳳凰集；諸州麥兩穗、三穗者，連歲來上。有司請以此五端為祥麟、丹鳳、河清、白龜、瑞麥之曲，薦于朝會，從之。

淳化二年，太子中允、直集賢院和上言：「兄峴嘗於乾德中約唐志故事，請改殿庭二舞之名，舞有六變之象，每變各有樂章，歌詠太祖功業。今來歲正會之儀，登歌五瑞之曲已從改製，則文武二舞亦當定其名。周易有『化成天下』之辭，謂文德也；漢史有『威加海內』之歌，謂武功也。望改殿庭舊用玄德升聞之舞為化成天下之舞，天下大定之舞為威加海內之舞。其舞六變：一變象登臺講武，二變象漳、泉奉土，三變象杭、越來朝，四變象克殄?、汾，五變象肅清銀、夏，六變象兵還振旅。每變樂章各一首。」詔可。

三年，元日朝賀畢，再御朝元殿，羣臣上壽，復用宮縣、二舞，登歌五瑞曲，自此遂為定制。又請取今朝祥瑞之殊尤者作為四瑞樂章，備郊廟奠獻，以代舊曲，詔從之。有司雖承詔，不能奉行，故今闕其曲。

太宗嘗謂舜作五絃之琴以歌南風，後王因之，復加文武二絃。至道元年，乃增作九絃琴、五絃阮，別造新譜三十七卷。凡造九絃琴宮調、鳳吟商調、角調、徵調、羽調、龍仙羽調、側蜀調、黃鍾調、無射商調、瑟調變弦法各一。制宮調鶴唳天弄、鳳吟商調鳳來儀弄、龍仙羽調八仙操，凡三曲。又以新聲被舊曲者，宮調四十三曲，商調十三曲，角調二十三曲，徵調十四曲，羽調二十六曲，側蜀調四曲，黃鍾調十九曲，無射商調七曲，瑟調七曲。造五弦阮宮調、商調、鳳吟商調鳳吟商調　「商」字原脫，據宋會要樂四之一四補。、角調、徵調、羽調、黃鍾調、無射商調、瑟調、碧玉調、慢角調、金羽調變弦法各一金羽調變弦法各一　「各一」二字原脫，據宋會要樂四之一四補。。制宮調鶴唳天弄、鳳吟商調鳳來儀弄，凡二曲。又以新聲被舊曲者，宮調四十四曲、商調十三曲、角調十一曲、徵調十曲、羽調十曲、黃鍾調黃鍾調　「調」字原脫，據宋會要樂四之一四補。十九曲、無射商調七曲、瑟調七曲、碧玉調十四曲、慢角調十曲、金羽調三曲。阮成，以示中書門下，因謂曰：「雅樂與鄭、?不同，鄭聲淫，非中和之道。朕常思雅正之音可以治心，原古聖之旨，尚存遺美。琴七弦，朕今增之為九，其名曰君、臣、文、武、禮、樂、正、民、心，則九奏克諧而不亂矣。阮四絃，增之為五，其名曰：水、火、金、木、土，則五材並用而不悖矣。」因命待詔朱文濟、蔡裔齎琴、阮詣中書彈新聲，詔宰相及近侍咸聽焉。由是中外獻賦頌者數十人。二年，太常音律官田琮以九弦琴、五弦阮均配十二律，旋相為宮，隔八相生，並協律呂，冠于雅樂，仍具圖以獻。上覽而嘉之，遷其職以賞焉。自是遂廢拱宸管。

真宗咸平四年，太常寺言：「樂工習藝匪精，每祭享郊廟，止奏黃鍾宮一調，未嘗隨月轉律，望示條約。」乃命翰林侍讀學士夏侯嶠、判寺郭贊同按試，擇其曉習月律者，悉增月奉，自餘權停廩給，再俾學習，以奬勵之。雖頗振綱紀，然亦未能精備。蓋樂工止以年勞次補，而不以藝進，至有抱其器而不能振作者，故難於驟變。

景德二年八月，監察御史艾仲孺上言，請修飾樂器，調正音律，乃詔翰林學士李宗諤權判太常寺，及令內臣監修樂器。後復以龍圖閣待制戚綸同判寺事，乃命太樂、鼓吹兩署工校其優劣，黜去濫吹者五十餘人。宗諤因編次律呂法度、樂物名數，目曰樂纂，又裁定兩署工人試補條式及肄習程課。

明年八月，上御崇政殿張宮縣閱試，召宰執、親王臨觀，宗諤執樂譜立侍。先以鍾磬按律準，次令登歌，鍾、磬、塤、箎、琴、阮、笙、簫各二色合奏，箏、瑟、筑三色合奏，迭為一曲，復擊鎛鍾為六變、九變。又為朝會上壽之樂及文武二舞、鼓吹、導引、警夜之曲，頗為精習。上甚悅。舊制，巢笙、和笙每變宮之際，必換義管，然難於遽易，樂工單仲辛遂改為一定之制，不復旋易，與諸宮調皆協。又令仲辛誕唱八十四調曲，遂詔補副樂正，賜袍笏、銀帶，自餘皆賜衣帶、緡錢，又賜宗諤等器幣有差。自是，樂府制度頗有倫理。

是，惟天地、感生帝、宗廟用樂，親祀用宮縣，有司攝事，止用登歌，自餘大祀，未暇備樂。時既罷兵，垂意典禮，至是詔曰：「致恭明神，邦國之重事；升薦備樂，方冊之彝章。矧在尊神，固當嚴奉。舉行舊典，用格明靈。自今諸大祠並宜用樂，皆同感生帝，六變、八變如通禮所載。」

大中祥符元年四月，詳定所言：「東封道路稍遠，欲依故事，山上圜臺及山下封祀壇前俱設登歌兩架，壇下設二十架?二舞，其朝覲壇前亦設二十架，更不設熊羆十二案。」從之。

九月，都官員外郎、判太常禮院孫奭上言：「按禮文，饗太廟終獻降階之後，武舞止，太祝徹豆，豐安之樂作，一成止，然後理安之樂作，是謂送神。論語曰：『三家者以雍徹。』又周禮樂師職曰：『及徹，帥學士而歌徹。』鄭玄曰：『謂歌雍也。』郊祀錄載登歌徹豆一章，奏無射羽。然則宗廟之樂，禮有登歌徹豆，今於終獻降階之後即作理安之樂，誠恐闕失，望依舊禮增用。」詔判太常寺李宗諤與檢討詳議以聞。宗諤等言：「國初撰樂章，有徹豆豐安曲辭，樂署因循不作，望如奭所奏。」從之。時以將行封禪，詔改酌獻昊天上帝禧安之樂為封安，皇地祇禧安之樂為禪安，飲福禧安之樂為祺安，別製天書樂章瑞安、靈文二曲，每親行禮用之。又作醴泉、神芝、慶雲、靈鶴、瑞木五曲，施於朝會、宴享，以紀瑞應。

十月，真宗親習封禪儀于崇德殿，亞獻、終獻皆不作樂，因令檢討故事以聞。有司按開寶通禮，親郊，壇上設登歌，皇帝升降、奠獻、飲福則作樂；壇下設宮縣，降神、迎俎、退文舞、引武舞、迎送皇帝則作。亞獻、終獻、升降在退文舞引武舞之間。有司攝事，不設宮架、二舞，故三獻、升降並用登歌。今山上設登歌，山下設宮縣、二舞，其山上圜臺亞獻、終獻準親祠例，無用樂之文。於是特詔亞、終獻並用登歌。

五年，聖祖降，有司言：「按唐太清宮樂章，皆明皇親製，其崇奉玉皇、聖祖及祖宗配位樂章，並望聖製。」詔可之。聖製薦獻聖祖文舞曰發祥流慶之舞，武舞曰降真觀德之舞。自是，玉清昭應宮、景靈宮親薦皆備樂，用三十六虡。景靈宮以庭狹，止用二十虡。上又取太宗所撰萬國朝天曲曰同和之舞，平晉曲曰定功之舞，親作樂辭，奏于郊廟。自時厥後，仁宗以大明之曲尊真宗，英宗以大仁之曲尊仁宗，神宗以大英之曲尊英宗。

仁宗天聖五年十月，翰林侍講學士孫奭言：「郊廟二舞失序，願下有司考議。」於是翰林學士承旨劉筠等議曰：「周人奏清廟以祀文王，執競以祀武王，漢高帝、文帝亦各有舞。至唐有事太廟，每室樂歌異名。蓋帝王功德既殊，舞亦隨變。屬者，有司不詳舊制，奠獻止登歌而樂舞不作，其失明甚。請如舊制，宗廟酌獻復用文舞，皇帝還版位，文舞退，武舞入。亞獻酌醴已，武舞作，至三獻已奠還位則止。蓋廟室各頌功德，故文舞迎神後各奏逐室之舞。郊祀則降神奏高安之曲，文舞已作及皇帝酌獻，惟登歌奏禧安之樂，而縣樂舞綴不作，亞獻、終獻仍用武舞。」詔從之。是時，仁宗始大朝會，羣臣上壽，作甘露、瑞木、嘉禾之曲。

明道初，章獻皇太后御前殿，見羣臣，作玉芝、壽星、奇木連理之曲，厚德無疆、四海會同之舞。明年，太后躬謝宗廟，帝耕籍田、享先農，率有樂歌。其後親祀南郊、享太廟、奉慈廟、大享明堂、祫享，帝皆親製降神、送神、奠幣、瓚祼、酌獻樂章，餘詔諸臣為之。至於常祀、郊廟、社稷諸祠，亦多親製。

景祐元年八月，判太常寺燕肅等上言：「大樂制器歲久，金石不調，願以周王朴所造律準考按修治，?閱樂工，罷其不能者。」乃命直史館宋祁、內侍李隨同肅等典其事，又命集賢校理李照預焉。於是，帝御觀文殿取律準閱視，親篆之，以屬太常。明年二月，肅等上考定樂器?見工人，帝御延福宮臨閱，奏郊廟五十一曲，因問照樂音高，命詳陳之。照言：「朴準視古樂高五律，視教坊樂高二律。蓋五代之亂，雅樂廢壞，朴意造準，不合古法，用之本朝，卒無福應。又編鍾、鎛、磬無大小、輕重、厚薄、長短之差，銅錫不精，聲韻失美，大者陵，小者抑，非中度之器也。昔軒轅氏命伶倫截竹為律，後令神瞽協其中聲，然後聲應鳳鳴，而管之參差亦如鳳翅。其樂傳之亘古，不刊之法也。願聽臣依神瞽律法，試鑄編鍾一虡，可使度、量、權、衡協和。」乃詔於錫慶院鑄之。既成，奏御。

照遂建議請改制大樂，取京縣秬黍累尺成律，鑄鍾審之，其聲猶高。更用太府布帛尺為法，乃下太常制四律。別詔潞州取羊頭山秬黍上送於官，照乃自為律管之法，以九十黍之量為四百二十星，率一星占九秒，一黍之量得四星六秒，九十黍得四百二十星，以為十二管定法。乃詔內侍鄧保信監視?工。照?引集賢校理聶冠卿為檢討雅樂制度故實官，入內都知閻文應董其事，中書門下總領焉。凡所改制，皆關中書門下詳定以聞。別詔翰林侍讀學士馮元同祁、冠卿、照討論樂理，為一代之典。又詔天下有深達鍾律者，在所亟以名聞。於是，杭州鄭向言阮逸、蘇州范仲淹言胡瑗皆通知古樂，詔遣詣闕。其他以樂書獻者，悉上有司。

五月，照言：「既改制金石，則絲、竹、匏、土、革、木亦當更制，以備獻享。」照乃鑄銅為龠、合、升、斗四物，以興鍾、鎛聲量之法，龠之率六百三十黍為黃鍾之容，合三倍於龠，升十二倍於合，斗十倍於升。乃改造諸器，以定其法。俄又以鎛之容受差大，更增六龠為合，十合為升，十升為斗，銘曰「樂斗」。後數月，潞州上秬黍，照等擇大黍縱累之，檢考長短，尺成，與太府尺合，法乃定。

先時，太常鍾磬每十六枚為虡，而四清聲相承不擊，照因上言：「十二律聲已備，餘四清聲乃鄭、衛之樂，請於編縣止留十二中聲，去四清聲，則哀思邪僻之聲無由而起也。」元等駮之曰：「前聖制樂，取法非一，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，二十五弦之瑟，十三弦之箏，九弦、七弦之琴，十六枚之鍾磬，各自取義，寧有一之於律呂專為十二數者？且鍾磬，八音之首，絲竹以下受之於均，故聖人尤所用心焉。春秋號樂，總言金奏；詩頌稱美，實依磬聲。此二器非可輕改。今照欲損為十二，不得其法，稽諸古制，臣等以為不可。且聖人既以十二律各配一鍾，又設黃鍾至夾鍾四清聲以附正聲之次，原四清之意，蓋為夷則至應鍾四宮而設也。夫五音：宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。不相凌謂之正，迭相凌謂之慢，百王所不易也。聲重濁者為尊，輕清者為卑，卑者不可加於尊，古今之所同也。故列聲之尊卑者，事與物不與焉。何則？事為君治，物為君用，不能尊於君故也。惟君、臣、民三者則自有上下之分，不得相越。故四清聲之設，正謂臣民相避以為尊卑也。今若止用十二鍾旋相考擊，至夷則以下四管為宮之時，臣民相越，上下交戾，則凌犯之音作矣。此甚不可者也。其鍾　磬十六，皆本周、漢諸儒之說及唐家典法所載，欲損為十二，惟照獨見，臣以為且如舊制便。」帝令權用十二枚為一格，且詔曰：「俟有知者，能考四鍾協調清濁，有司別議以聞。」鍾舊飾旋蟲，改為龍。乃遣使採泗濱浮石千餘段以為縣磬。

先是，宋祁上言：「縣設建鼓，初不考擊，又無三，且舊用諸鼓率多陋敝。」於是敕元等詳求典故而言曰：「建鼓四，今皆具而不擊，別設四散鼓於縣間擊之，以代建鼓。乾德四年，祕書監尹拙上言：『散鼓不詳所置之由，且於古無文，去之便。』時雖奏可，而散鼓于今仍在。又雷鼓、靈鼓、路鼓雖擊之皆不成聲，故常賴散鼓以為樂節，而靈?、露?、路?闕而未製。今既修正雅樂，謂宜申敕大匠改作諸鼓，使擊考有聲。及創為三?，如古之制，使先播之，以通三鼓。罷四散鼓，如乾德詔書。」奏可。

時有上言，以為雷鼓八面，前世用以迎神，不載考擊之法，而大樂所製，以柱貫中，故擊之無聲。更令改造，山趺上出雲以承鼓，刻龍以飾柱，面各一工擊鼓，一工左執?以先引。凡圜丘降神六變，初八面皆三擊，推而左旋，三步則止。三者，取陽數也。又載擊以為節，率以此法至六成。靈鼓、路鼓亦如之。植建鼓于四隅，皆有左鞞、右應。乾隅，左鞞應鍾，亥之位也；中鼓黃鍾，子之位也；右應大呂，丑之位也。艮隅，左鞞太簇，寅之位也；中鼓夾鍾，卯之位也；右應姑洗，辰之位也。巽隅，右應仲呂，巳之位也；中鼓蕤賓，午之位也；左鞞林鍾，未之位也。坤隅，右應夷則，申之位也；中鼓南呂，酉之位也；左鞞無射，戍之位也。宜隨月建，依律呂之均擊之。後照等復以殿庭備奏，四隅既隨月協均，顧無以節樂，而周官鼓人「以晉鼓鼓金奏」，應以施用。詔依周官舊法製焉。於是縣內始有晉鼓矣。

古者，鎛鍾擊為節檢，而無合曲之義，大射有二鎛，皆亂擊焉。後周以十二鎛相生擊之。景德中，李宗諤領太常，總考十二鎛鍾，而樂工相承，殿庭習用三調六曲。三調者，黃鍾、太簇、蕤賓也；六曲者，調別有隆安、正安二曲。郊廟之縣則環而擊之。宗諤上言曰：「金部之中，鎛鍾為難和，一聲不及，則宮商失序，使十二鎛工皆精習，則遲速有倫，隨月用律，諸曲無不通矣。」真宗因詔黃鍾、太簇二宮更增文舞、武舞、福酒三曲。至是，詔元等詢考擊之法，元等奏言：「後周嘗以相生之法擊之，音韻克諧，國朝亦用隨均合曲，然但施殿庭，未及郊廟。謂宜使十二鍾依辰列位，隨均為節，便於合樂，仍得?施郊廟。若軒縣以下則不用此制，所以重備樂尊王制也。」詔從焉。

隋制，內宮縣二十虡，以大磬代鎛鍾而去建鼓。唐武后稱制，改用鍾，因而莫革。及是，乃詔訪元等曰：「大磬應何法考擊，何禮應用？」元等具言：「古者，特磬以代鎛鍾，本施內宮，遂及柔祀，隋、唐之代，繼有因改。先皇帝東禪梁甫，西瘞汾陰，並仍舊章，陳於縣奏。若其所用，吉禮則中宮之縣，祀禮則皇地祇、神州地祇、先蠶、今之奉慈廟、后廟，皆應陳設。宮縣則三十六虡，去四隅建鼓，如古便。若考擊之法，謂宜同於鎛鍾。比緣詔旨，不俾循環互擊，而立依均合曲之制，則特磬固應不出本均，與編磬相應，為樂之節也。」詔可。

九月，翰林學士承旨章得象等言：「宋祁所上大樂圖義，其論武舞所執九器，經、禮但舉其凡而不著言其用後先，故旅進輩作而無終始之別。且?者，所謂導舞也；鐸者，所謂通鼓也；錞者，所謂和鼓也；鐃者，所謂止鼓也；相者，所謂輔樂也；雅者，所謂陔步也。寧有導舞方始而參以止鼓，止鼓既搖而亂以通鐸？臣謂當舞入之時，左執干，右執戚，離為八列，別使工人執旌最前，?、鐸以發之，錞以和之，左執相以輔之，右執雅以節之。及舞之將成也，則鳴鐃以退行列，築雅以陔步武，?、鐸、錞、相皆止而不作。如此則庶協舞儀，請如祁所論。」其冬，帝躬款奉慈廟，樂縣罷建鼓，始以磬代鎛鍾。

禮官又言：「春秋隱公五年：『考仲子之宮，初獻六羽。』何休、范等咸謂，不言佾者，明佾則干舞在其中，婦人無武事，獨奏文樂也。江左宋建平、王宏皆據以為說，故章皇后廟獨用文舞。至唐垂拱以來，中宮之縣既用鎛鍾，其後相承，故儀坤等廟獻武舞，備鍾石之樂，尤為失禮。前詔議奉慈之樂，有司援舊典，已用特磬代鎛鍾，取陰教尚柔，以靜為體。今樂去大鍾而舞進干盾，頗戾經旨，請止用文德之舞。」奏可。

大樂塤，舊以漆飾，敕令黃其色，以本土音。或奏言：「柷，舊以方畫木為之，外圖以時卉則可矣，而中設一色，非稱也。先儒之說曰：『有柄，連底挏之。』鄭康成以為設椎其中撞之。今當法垂久，用明制作之意有所本焉。柷之中，東方圖以青，隱而為青龍；南方圖以赤，隱而為丹鳳；西方圖以白，隱而為騶虞；北方圖以黑，隱而為靈龜；中央圖以黃，隱而為神螾。撞擊之法，宜用康成之說。」從之。又詔以新製雙鳳管付大樂局，其制，合二管以足律聲，管端刻飾雙鳳，施兩簧焉。照因自造葦籥、清管、簫管、清笛、雅笛、大笙、大竽、宮琴、宮瑟、大阮、大嵇，凡十一種，求備雅器。詔許以大竽、大笙二種下大樂用之。

時又出兩儀琴及十二弦琴二種，以備雅樂。兩儀琴者，施兩弦、十二柱；十二弦琴者，如常琴之制而增其弦，皆以象律呂之數。又敕更造七弦、九弦琴，皆令圓其首者以祀天，方其首者以祀地。

帝乃親製樂曲，以夾鍾之宮、黃鍾之角、太簇之徵、姑洗之羽，作景安之曲，以祀昊天。更以高安祀五帝、日月，作太安以享景靈宮，罷舊真安之曲。以黃鍾之宮、大呂之角、太簇之徵、應鍾之羽作興安，以獻宗廟，罷舊理安之曲。景安、興安惟乘輿親行則用之。以姑洗之角、林鍾之徵、黃鍾之宮、太簇之角、南呂之羽作祐安之曲，以酌獻五帝。以林鍾之宮、太簇之角、姑洗之徵、南呂之羽作寧安之曲，以祭地及太社、太稷，罷舊靖安之曲。

于時制詔有司，以太祖、太宗、真宗三聖並侑，乃以黃鍾之宮作廣安之曲以奠幣、彰安之曲以酌獻。又詔，躬謁奉慈廟章獻皇后之室，作達安之曲以奠瓚、厚安以酌獻；章懿皇后之室，作報安之曲以奠瓚、衍安以酌獻。皇帝入出作乾安，罷舊隆安之曲。常祀：至日祀圜丘，太祖配，以黃鍾之宮作定安以奠幣、英安以酌獻；孟春祀感生帝，宣祖配，以太簇之宮作皇安以奠幣、肅安以酌獻；祈穀祀昊天，太宗配，作仁安以奠幣、紹安以酌獻；孟夏雩上帝，太祖配，以仲呂之宮作獻安以奠幣、感安以酌獻；夏至祭皇地祇，太祖配，以蕤賓之宮作恭安以奠幣、英安以酌獻；季秋大饗明堂，真宗配，以無射之宮作誠安以奠幣、德安以酌獻；孟冬祭神州地祇，太宗配，以應鍾之宮作化安以奠幣、韶安以酌獻。又造沖安之曲，以七均演之為八十四，皆作聲譜以授有司，沖安之曲獨未施行。親製郊廟樂章二十一曲，財成頌體，告于神明，詔宰臣呂夷簡等分造樂章，參施?祀。

又為景祐樂髓新經，凡六篇：第一，釋十二均；第二，明所主事；第三，辨音聲；第四，圖律呂相生，?祭天地、宗廟用律及陰陽數配；第五，十二管長短；第六，歷代度、量、衡。皆本之於陰陽，配之於四時，建之於日辰，通之於鞮笁，演之於壬式遁甲之法，以授樂府，以考正聲，以賜羣臣焉。

初，照等改造金石所用員程凡七百十四：攻金之工百五十三，攻木之工二百十六，攻皮之工四十九，刮摩之工九十一，搏埴之工十六，設色之工百八十九。起五月，止九月，成金石具七縣。至於鼓吹及十二案，悉修飾之。令冠卿等纂景祐大樂圖二十篇，以載鎔金鑢石之法、歷世八音諸器異同之狀、新舊律管之差。是月，與新樂?獻於崇政殿，詔中書、門下、樞密院大臣預觀焉。自董監而下至工徒凡七百餘人，進秩賞賜各有差。其年十一月，有事南郊，悉以新樂衞聖製及諸臣樂章用之。

先是，左司諫姚仲孫言：「照所製樂多詭異，至如煉白石以為磬，範中金以作鍾，又欲以三辰、五靈為樂器之飾。臣愚，竊有所疑。自祖宗考正大樂，薦之郊廟，垂七十年，一旦黜廢而用新器，臣竊以為不可。」御史曹脩睦亦為言。帝既許照制器，且欲究其術之是非，故不聽焉。