太祖建隆三年夏四月、太常寺博士聶從義上《三禮圖》．先是、周世宗時、將禘於太廟、言事者以宗廟無祧室、不當行禘祫之禮．崇義上言、其略曰：「魏明帝以景初三年正月上僊、至五年二月、祫祭．明年、又禘．自茲後、以五年爲禘．且魏以武帝爲太祖、至明帝始三帝、未有毀主而行禘祫、其證一也．宋文帝元嘉六年、祠部定十月三日大祫．其太學博士議云：『按禘祫之禮、三年一、五年再．』宋高祖至文帝裁亦三帝、未有毀主而行禘祫、其證二也．梁武帝用謝廣議、三年一禘、五年一祫、謂之大祭．禘祭以夏、祫祭以冬．且梁武乃受命之君、裁追尊四朝而行禘祫、則知祭者是追養之道、以時移節變、孝子感而思親、故薦以首時、祭以仲月、間以禘祫、序以昭穆、乃禮之經也、非關宗廟備與未備、其證三也．」終從崇義之議．世宗詔參定郊廟祭玉、崇義因考正三禮、至是、表上之．帝覽而嘉之、詔曰：「禮器、禮圖、相承傳用、浸歷年祀、寧免差違．聶崇義典事國庠、服膺儒業、討尋故實、刊正疑訛、奉職效官、有足嘉者、崇義宜量與酬獎．所進《三禮圖》、宜令太子詹事尹拙集儒學三五人、更同參議、所冀精詳、苟有異同、善爲商搉．」
尹拙駮正三禮、聶崇義復引經釋之、下（禮）［工］部尚書竇儀裁定．儀上奏曰：「伏以聖人制禮、垂之無窮、儒者據經、所傳或異、年祀浸遠、圖繪缺然、踳駮彌深、丹青靡據．聶崇義研求師說、耽味《禮經》、較於舊圖、良有新意．尹拙爰承制旨、能罄所聞．尹拙駮議及聶崇義答義各四卷、臣再加詳閱、隨而裁置、率用增損、列於注釋、共分爲十五卷、以聞．」詔頒行之．拙、崇義復陳「祭玉、鼎釜異同」之說、詔下中書省集議．吏部尚書張昭等奏議曰：「按聶崇義稱祭天蒼璧、九寸圓好、祭地黃琮、八寸無好、圭、璋、琥並長九寸．自言周顯德三年、與田敏等按《周官‧玉人》之職及阮諶、鄭玄舊圖、載其制度．臣等按《周禮‧玉人》之職、只有『璧琮九寸、瑑琮八寸』、及『璧羨度尺好三寸以爲度』之文、卽無蒼璧、黃琮之制、兼引注有《爾雅》『肉倍好』之說、此卽是注『璧羨度』之文、又非蒼璧之制．又詳鄭玄自注《周禮》、不載尺寸、豈復別作畫圖、違經立異．《四部書目》內有《三禮圖》十二卷、是隋開皇中敕禮官修撰、其圖第一、第二題云梁氏、第十後題云鄭氏、又稱不知梁氏、鄭氏名位所出．今書府有《三禮圖》、亦題梁氏、鄭氏、不言名位．厥後有梁正者、集前代圖記、更加詳議、題《三禮圖》曰：『陳留阮士信受禮學於潁川綦册君、取其說爲圖三卷、多不按《禮》文、而引漢事與鄭君之文違錯、正删爲二卷．』其阮士信卽諶也．如梁正之言、可知諶之紕謬、兼三卷《禮圖》删爲二卷、應在今《禮圖》之內、亦無改祭玉之說．臣等參詳、自周公制禮之後、叔孫通重定以來、《禮》有緯書、漢代諸儒頗多著述、討尋祭玉、並無尺寸之說．魏、晉之後、鄭玄、王肅之學、各有生徒、《三禮》、《六經》、無不論說、檢其書亦不言祭玉尺寸．臣等參驗畫圖本書、周公所說正經不言尺寸、設使後人謬爲之說、安得便入周圖？知崇義等以諸侯入朝獻天子、夫人之琮、璧以爲祭玉、又配合羨度肉好之言、彊爲尺寸．古今大禮、順非改作、於理未通．又據尹拙所述、禮神之六玉、稱取梁桂州刺史崔靈恩所撰《三禮義宗》、內昊天及五精帝圭、璧、琮、璜皆長尺二寸、以法十二時．祭地之琮長十寸、以傚地之數．又引《白虎通》云：『方中圓外曰璧、圓中方外曰琮．』崇義非之、以爲靈恩非周公之才、無周公之位、一朝撰述便補六玉闕文、尤不合禮．臣等竊以劉向之論《洪範》、王通之作《元經》、非必挺聖人之姿而居上公之位、有益於敎、亦爲斐然．臣等以靈恩所撰之書、聿稽古訓、祭玉以十二爲數者、蓋天有十二次、地有十二辰、日有十二時、封山之玉牒十二寸、圜丘之籩豆十二列、天子以鎭圭外守、宗后以大琮內守、皆長尺有二寸、又祼圭尺二寸、王者以祀宗廟．若人君親行之郊祭、登壇酌獻、服大裘、搢大圭、行郊奠、而手秉尺二之圭、祼獻九寸之璧、不及禮宗廟祼圭之數、父天母地、情亦奚安？則靈恩議論、理未爲失、所以自《義宗》之出、歷梁、陳、隋、唐垂四百年、言禮者引爲師法、今《五禮精義》、《開元禮》、《郊祀錄》皆引《義宗》爲標準．近代晉、漢兩朝、仍依舊制．周顯德中、田敏等妄作穿鑿、輒有更改．自唐貞觀之後、凡三次大修五禮、並因隋朝典故、或節奏繁簡之間稍有釐革、亦無改祭玉之說．伏望依《白虎通》、《義宗》、《唐禮》之制、以爲定式．又尹拙依舊圖畫釜、聶崇義去釜畫鑊、臣等參詳舊圖、皆有釜無鑊．按《易‧說卦》云：『坤爲釜．』《詩》云：『維錡及釜．』又云：『漑之釜鬵．』《春秋傳》云：『錡釜之器．』《禮記》云：『燔黍捭豚．』解云：『古未有甑釜、所以燔捭而祭．』卽釜之爲用、其來尚矣、故入於《禮圖》．今崇義以《周官》祭祀有『省鼎鑊』、『供鼎鑊』、又以《儀禮》有『羊鑊』、『豕鑊』之文、乃云：『畫釜不如畫鑊．』今諸經皆載釜之用、誠不可去．又《周》、《儀禮》皆有『鑊』之文、請兩圖之．又若觀諸家祭祀之畫、今代見行之禮、於大祀前一日、光祿卿省視鼎、鑊、伏請圖鑊於鼎下．」詔從之．
乾德元年二月、太常竇儼上言曰：「三五之興、禮樂不相沿襲．洪惟聖宋、肇建皇極、一代之樂、宜乎立名．樂章固當易以新詞、式遵舊典．」從之、因詔儼專其事．儼乃改周樂文舞《崇德》之舞爲《文德》之舞、武舞《象成》之舞爲《武功》之舞．改樂章十二順爲十二安、蓋取「治世之音安以樂．」之義：祭天爲《高安》、祭地爲《靜安》、宗廟爲《理安》、天地宗廟登歌爲《嘉安》、皇帝臨軒爲《隆安》、王公出入爲《正安》、皇帝食飲爲《和安》、皇帝受朝、皇后入宮爲《順安》、皇太子軒縣出入爲《良安》、正冬朝會爲《永安》、郊廟俎豆入爲《豐安》、祭享、酌獻、飲福、受胙爲《禧安》、祭文宣王、武成王同用《永安》、耤田、先農用《靜安》．五月、有司上言：「僖祖文獻皇帝室奏《大善》之舞、順祖惠元皇帝室奏《大寧》之舞、翼祖簡恭皇帝室奏《大順》之舞、宣祖昭武皇帝室奏《大慶》之舞．」從之．翰林學士承旨陶穀等奉詔撰定祀感生帝之樂章曲名：降神用《大安》、太尉行用《保安》、奠玉幣用《慶安》、司徒奉俎用《咸安》、酌獻用《崇安》、飲福用《廣安》、亞獻用《文安》、送神用《普安》．五代以來樂工未具、是歲秋行郊享之禮、詔選開封府樂工八百三十人、權隸太常、習鼓吹．
四年春、遣拾遺孫吉取成都孟㫤僞宮縣至京師．太常官屬閱視、考其樂器不協音律、命毀棄之．
六月、判太常寺和峴言：「大樂署舊制、宮縣三十六虡設於庭、登歌兩架設於殿上．望詔有司別造、仍令徐州求泗濱石以充磬材．」許之．先是晉開運末、禮樂之器淪陷、至是、始令有司復二舞、十二案之制．二舞郎及引舞一百五十人、按視敎坊開封樂籍、選樂工子弟以備其列、冠服準舊制．鼓吹十二案、其制、設氈牀十二、爲熊羆騰倚之狀以承其下、每案設大鼓、羽葆鼓、金錞各一、歌簫、笳各二、凡九人、其冠服同引舞之制．
十月、峴又言：「樂器中有叉手笛、樂工考驗皆與雅音相應．按唐呂才歌《白雪》之琴、馬滔進《太一》之樂、當時得與宮縣之籍、況此笛足以協十二旋相爲宮、亦可通八十四調．其制如雅笛而小、長九寸、與黃鍾管等、其竅有六、左四右二、樂人執持、兩手相交、有拱揖之狀、請名之曰拱宸管．望於十二案、十二編磬并登歌兩架、各設其一、編於令式．」詔可．
太祖每謂雅樂聲高、近於哀思、不合中和、又念王朴、竇儀、素名知樂、皆已淪沒、因詔和峴討論其理．峴言：「以朴所定律呂之尺較西京銅望臬古制石尺短四分、樂聲之高良由於此．」乃詔依古法別創新尺以定律呂、自此雅音和暢、事具《律曆志》．
自國初已來、御正殿、受朝賀、用宮縣次；御別殿、羣臣上壽、舉敎坊樂．是歲冬至、上御乾元殿、受賀畢、羣臣詣大明殿、行上壽禮、始用雅樂、登歌二舞．
是月、和峴又上言：「郊廟殿庭、通用《文德》、《武功》之舞、然其綴兆未稱武功、文德之形容．又依古義、以揖讓得天下者、先奏文舞；以征伐得天下者、先奏武舞．陛下以推讓受禪、宜先奏文舞．按《尚書》、舜受堯禪、『玄德升聞、乃命以位．』請改殿宇所用文舞爲《玄德升聞》之舞．其舞人約唐太宗舞圖、用一百二十八人、以倍八佾之數、分爲八行、行十六人、皆着履、執拂、服袴褶、冠進賢冠．引舞（一）［二］人、各執五采纛．其舞狀、文容、變數、聊增更改．又陛下以神武平一宇內、卽當次奏武舞．按《尚書》周武王『一戎衣而天下大定』、請改爲《天下大定》之舞．其舞人數行列、悉同文舞．其人皆被金甲、持戟．引舞二人、各執五采旗．其舞六舞：一變象六師初舉、二變象上黨克平、三變象淮揚厎定、四變象荊、湖歸復、五變象邛蜀納款、六變象兵還振旅．乃別撰舞曲樂章、其鐃鐸、雅相、金錞、鼗鼓、并引二舞等工人冠服、卽依樂令、而《文德》、《武功》之舞、請於郊廟仍舊通用．又按唐貞觀十四年、景雲見、河水清、張文收採古《朱雁》、《天馬》之義、作《景雲河清歌》、名《燕樂元會第二奏》者是也．伏見今年荊南進甘露、京兆、（東）［果］州進嘉禾、黃州進紫芝、和州進綠毛龜、黃州進白兔．欲依月律、撰《神龜》、《甘露》、《紫芝》、《嘉禾》、《玉兔》五瑞各一曲、每朝會登歌、首奏之．」有韶︰「二舞人數、衣冠悉仍舊制、樂章如所請．」
六年、峴又言：「漢朝獲天馬、赤雁、神鼎、白麟之瑞、並爲郊歌．國朝合州進瑞木成文、馴象由遠方自至、秦州獲白烏、黃州獲白雀、並合播在筦絃、薦於郊廟．」詔峴作《瑞文》、《馴象》、《玉烏》、《皓雀》四瑞樂章、以備登歌．
未幾、峴復言：「按《開元禮》、郊祀車駕還宮、入嘉德門、奏《采茨》之樂；入太極門、奏《太和》之樂．今郊祀禮畢、登樓肆赦、然後還宮、宮縣但用《隆安》、不用《采茨》．其《隆安》樂章本是御殿之辭、伏詳禮意、《隆安》之樂自內而出、《采茨》之樂自外而入、若不並用、有失舊典．今大樂署丞王光裕誦得唐日《采茨曲》、望依月律別撰其辭．每郊祀畢、車駕初入、奏之；御樓禮畢、還宮、卽奏《隆安》之樂．」並從之．
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