仁宗天聖（元）［五］年冬十月、翰林侍講學士孫奭言：「郊、廟二舞失序、願下有司考議．」於是學士承旨劉筠等議曰：「周人奏《清廟》以祀文王、《執競》以祀武王．漢高帝、文帝亦各有舞．至唐、有事太廟、每室樂歌異名．蓋帝王功德旣殊、舞亦隨變．屬者、有司不詳舊制、奠獻止登歌而樂舞不作、其失明甚．請如舊制、宗廟酌獻、復用文舞、皇帝還版位、文舞退、武舞入；亞獻酌醴已、武舞作、至三獻已奠還位則止．蓋廟室各頌功德、故文舞迎神後、各奏逐室之舞．郊祀則降神奏《高安》之曲、文舞已作、及皇帝酌獻、惟登歌奏《禧安》之樂、而縣樂舞綴不作、亞獻、終獻、仍用武舞．」詔從之．
景祐元年八月、判太常寺燕肅等上言：「大樂制器歲久、金石不調、願以周王朴所造律準、考按修治、并閱樂工、罷其不能者．」乃命直史館宋祁、內侍李隨同肅等典其事、又命集賢校理李照預焉．於是帝御觀文殿、取律準閱視、親篆之以屬太常．
詔求知音者．范仲淹薦布衣胡瑗、召對崇政殿、與鎭東軍節度推官阮逸同較鐘律、分造鐘、磬各一虡．以一黍之廣爲分、以制尺律、徑三分四釐六毫四絲、圍十分三釐九毫三絲．又以大黍累尺、小黍實龠．丁度以爲非古制、罷之．授試秘書省校書郎．
二年二月、命集賢校理李照重定雅樂．時承平日久、帝留意禮樂之事．判太常寺燕肅等上考定樂器、并見工人．帝御延福宮臨閱、奏郊廟五十一曲、因問李照樂音高、命詳陳之．照言：「王朴所造律準視古樂高五律、視教坊樂高二律．蓋五代之亂、雅樂廢壞、朴剏意造準、不合古法、用之本朝、卒無福應．又編鐘、鎛、磬、無大小、輕重、厚薄、［長短］之差、銅錫不精、聲韻失美．大者陵、小者抑、非中度之器也．昔軒轅氏命伶倫截竹爲律、後令神瞽協其中聲、然後聲應鳳鳴、而管之參差亦如鳳翅、其樂傳之、亙古不刊之法也．願聽臣依神瞽律法、試鑄編鐘一虡、可使度量權衡協和．」乃詔於錫慶院鑄之．旣成、奏御．照遂建議、請改制大樂、取京縣秬黍累尺成律、鑄鐘、審之、其聲猶高．更用太府布帛尺爲法．乃下太常制四律、別詔潞州取羊頭山秬黍上送於官．照乃自爲律管之法、以九十黍之量爲四百二十星、率一星佔九秒、一黍之量得四星六秒、九十黍得四百二十星、以爲十二管定法．乃詔內侍鄧保信監視羣工、照并引集賢校理聶冠卿爲檢討雅樂制度故實官、入內都知閻文應董其事、中書門下總領焉．凡所改制、皆關中書門下詳定以聞．別詔翰林侍讀學士馮元、［同］祁、冠卿、照討論樂理、爲一代之典．又詔天下有深達鐘律者、在所亟以名聞．於是杭州鄭向言阮逸、蘇州范仲淹言胡瑗、皆通知古樂、詔遣詣闕．其他以樂書獻者、悉上有司．時胡瑗所作鐘磬大變古法、徐復笑曰：「聖人寓器以聲、今不先求其聲而更其器、其可用乎？」後瑗制作皆不效．
復字復之、建州人、初遊京師、舉進士不第、退而學《易》、通流衍卦氣法．自筮無祿、遂無進取意．遊學淮、浙間、數年、益通陰陽、天文、地理、遁甲、占射諸家之說．一日、聽其鄕人林鴻範說詩、且言詩之所以用於樂者、忽若有得、因以聲器求之、遂悟七音十二律清濁次序、及鐘磬侈弇匏竹高下制度皆洞達．尋召見、命爲大理評事、固以疾辭．
五月、李照上［言］：「雅樂制度、旣改制金、石、則絲、竹、匏、土、革、木亦當更制．」詔可．照乃鑄銅爲龠、合、升、斗四物、以興鐘鎛聲量之法、龠之率六百三十黍、爲黃鐘之容、合三倍於龠、升十二倍於合、斗十倍於升、乃改造諸器以定其法．俄又以鎛之容受差大、更增六龠爲合、十合爲升、十升爲斗、銘曰樂斗．後數月、潞州上秬黍、照等擇大黍縱累之、檢考長短、尺成、與太府尺合、法乃定．先時、太常鐘、磬每十六枚爲虡、而四清聲相承不擊、照因上言：「十二律聲已備、餘四清聲乃鄭、衞之樂、請於編縣止留十二中聲、去四清聲、則哀思邪僻之聲無由而起也．」馮元等駁之曰：「前聖制樂、取法非一、故有十三管之和、十九管之巢、三十六簧之竽、二十五弦之瑟、十三弦之箏、九弦、七弦之琴、十六枚之鐘、磬、各自取義、寧有一之於律呂、專爲十二數者？且鐘、磬、八音之首、絲、竹以下受之於均、故聖人尤所用心焉．《春秋》號樂、總言金奏、《詩頌》稱美、實依磬聲、此二器非可輕改．今照欲損爲十二、不得其法、稽諸古制、臣等以爲不可．且聖人旣以十二律各配一鐘、又設黃鐘至夾鐘四清聲以附正聲之次、原四清之意、蓋爲夷則至應鐘四宮而設也．夫五音、宮爲君、商爲臣、角爲民、徵爲事、羽爲物、不相淩謂之正、迭相淩謂之慢、百世所不易也．聲、重濁者爲尊、輕清者爲卑、卑者不可加於尊、古今之所同也．故列聲之尊卑者、事與物不與焉、何則？事爲君治、物爲君用、不能尊於君故也．惟君、臣、民三者、則自有上下之分、不得相越、故四清聲之設、正謂臣、民相避以爲尊卑也．今若止用十二鐘旋相考擊、至夷則以下四管爲宮之時、臣、民相越、上下交戾、則淩犯之音作矣、此甚不可者也．其鐘、磬十六、皆本周、漢諸儒之說及唐家典法所載、欲損爲十二、惟照獨見、臣以爲且如舊制便．」帝令權用十二枚爲一格、且詔曰：「俟有知者、能考四鐘協調清濁、有司別議以聞．」
三年二月、命官較阮逸、胡瑗等所定鐘律．
秋七月、馮元等上新修《景祐廣樂記》．詔翰林學士丁度、知制誥胥偃、直史館高若訥、直集賢院韓琦取鄧保信、阮逸、胡瑗等鐘律、詳定得失以聞．
九月、阮逸言：「臣等所造鐘、磬、皆本於馮元、宋祁、其分方定律、又出於胡瑗算術、而臣獨執《周禮》嘉量聲中黃鐘之法及《國語》鈞鐘、弦準之制皆抑而不用．臣前蒙召對、言王朴律高而李照鐘下．竊覩御製《樂髓新經歷代度量衡篇》、言《隋書》依《漢志》黍尺制管、或不容千二百、或不啻九寸之長．此則明《班志》以後、歷代無有符合者、惟蔡邕銅龠、本得於《周禮》遺範、邕自知音、所以只傳銅龠、積成嘉量、則是聲中黃鐘而律本定矣．謂管有大小長短者、蓋嘉量旣成、卽以量聲定尺明矣．今議者但爭《漢志》黍尺無準之法、殊不知鐘有鈞石量衡之制．況《周禮》、《國語》、姬代聖經、翻謂無憑、孰爲稽古．有唐張文收定樂、亦鑄銅（匭）［甌］、此足驗周之嘉量以聲定律明矣．臣所以獨執《周禮》鑄嘉量者、以其方尺、深尺、則度可見也；其容一鬴、則量可見也；其重均、則衡可見也；聲中黃鐘之宮、則律可見也．旣律、度、量、衡如此符合、則制管歌聲其中必矣．臣昧死、欲乞將臣見鑄成銅（匭）［甌］、再限半月內更鑄嘉量、以其聲中黃鐘之宮、乃取李照新鐘、就加修整、務合周制．鐘量法度文字已編寫次、未敢具進．」詔送度等并定以聞．
度等言：「據鄧保信黍尺二、其一稱用上黨秬黍圓者、一黍之長、累百成尺、與蔡邕合．臣等檢詳前代造尺、皆以一黍之廣爲分、唯後魏公孫崇以一黍之長爲寸法、太常劉芳以秬黍中者一黍之廣卽爲一分、中尉元正以一黍之廣度黍二縫以取一分．三家競不能決、而蔡邕銅龠、［本志中］亦不明言用黍長廣累尺．今將保信黃鐘管內秬黍二百粒、以黍長爲分、再累至尺二條、比保信元尺、一長五黍、一長七黍．又律管黃鐘龠一枚、容秬黍千二百粒、以元尺比量、分寸略同、復將實龠秬黍再累者較之、卽又不同．其龠、合、升、斗、亦皆類此．又阮逸、胡瑗鐘律法黍尺、其一稱用上黨羊頭山秬黍中者、累廣求尺、制黃鐘之聲．臣等以其大黍百粒、累廣成尺．復將管內二百粒、以黍廣爲分、再累至二尺、比逸等元尺、一短七黍、一短三黍．蓋逸等元尺並用一等大黍、其實管之黍、大小不均、遂致差異．又其銅律管十二枚、臣等據楚衍等圍九方分之法、與逸等元尺及所實龠秬黍再累成尺者較之、又各不同．又所製銅稱二量、亦皆類此．臣等看詳其鐘、磬各一架、雖合典故、而黍尺一差、難以定奪．」又言：「太祖皇帝嘗詔和峴等用景表尺典修金石、七十年間、薦之郊廟．稽合唐制、以示詒謀、則可且依景表舊尺．俟天下有妙達鐘律之學者、俾考正之、以從周、漢之制．其阮逸、胡瑗、鄧保信并李照所用太府寺等尺及阮逸狀進《周禮》度量法、其說疏舛、不可依用．」
寶元元年五月、右司諫韓琦言：「臣前奉詔詳定鐘律、嘗覽《景祐廣樂記》、覩李照所造樂、不依古法、皆率己意、別爲律度、朝廷因而施用、識者非之．今將親祀南郊、不可重以違古之樂上薦天地、宗廟．竊聞太常舊樂見有存者、郊廟大禮、請復用之．」詔資政殿大學士宋綬、三司使晏殊同兩制官詳定以聞．旣而綬等言：「李照新樂比舊樂下三律、衆論以爲無所考據、願如琦請、郊廟復用和峴所定舊樂．鐘、磬不經鑄磨者猶存三縣奇七虡、郊廟殿庭、可以更用．」太常亦言：「舊樂宮縣、用龍鳳散鼓四面、以應樂節、李照廢而不用、止以晉鼓一面應節．舊樂建鼓四、并鞞應共十二面、備而不擊、李照以四隅建鼓與鎛鐘相應擊之．舊樂雷鼓兩架、各八面、止用一人考擊、李照別造雷鼓、每面各用一人推鼓、順天左旋、三步一止、又令二人搖鞉以應之．又所造大竽、大笙、雙鳳管、兩儀琴、十二弦琴並行．今旣復用舊樂、未審照所作樂器制度合改與否．」詔：「悉仍舊制、其李照所作、勿復施用．」
皇祐二年五月丁亥朔、新作明堂禮神玉．禮儀使言：「明堂所用樂、皆當隨月用律．」
六月己未、內出御製《明堂樂》八曲、以君、臣、民、事、物配屬五音、凡二十聲爲一曲．用宮變、徵變者、天、地、人四時爲七音、凡三十聲爲一曲；以子母相生、凡二十八聲爲一曲；皆黃鐘爲均．又明堂月律五十七聲爲二曲、皆無射爲均；又以二十聲、二十八聲、三十聲爲三曲、亦無射爲均；皆自黃鐘宮入無射．如合用四十八或五十七聲、卽依前譜、次第成曲、其徵聲自同本律及御撰《鼓吹警嚴曲》、《合宮歌》、並肄於太常．
翰林學士承旨王堯臣等言：「奉詔預參議阮逸所上編鐘四清聲譜法、請用之於明堂者．竊以自唐末世、樂文墜缺、考擊之法、久已不傳、今若使匏、土、絲、竹諸器盡求清聲、卽未見其法．又據大樂諸工所陳、自磬、簫、琴、和、巢、笙五器、本有清聲；塤、篪、竽、筑、瑟五器、本無清聲；（三）［五］弦阮、九弦琴、則有太宗皇帝聖制譜法；至歌工引音極唱、止及黃鐘清聲．臣等參議、其清、正二聲旣有典據、理當施用．自今大樂奏夷則以下四均正律爲宮之時、商、角依次並用清聲、自餘八均盡如常法．至於絲、竹等諸器舊有清聲者、令隨鐘石教習；本無清聲者、未可創意求法、且當如舊．惟歌者本用中聲、故夏禹以聲爲律、明人皆可及、若彊所不至、足累至和．請止以正聲作歌、應合諸器、亦自是一音、別無差戾．其阮逸所上聲譜、以清濁相應、先後互擊、取音靡曼、近於鄭聲、不可用．」詔可．
秋七月、御製《明堂無射宮樂曲譜》三、皆五十七字、五音一曲、奉俎用之；二變七律一曲、飲福用之中；七律相生一曲、退文舞、迎武舞及亞獻、終獻、徹豆用之．
閏十一月、詔曰：「朕聞古者作樂、本以薦上帝、配祖考．三五之盛、不相沿襲、然必太平、始克明備．周武受命、至成王時、始大合樂．漢初亦沿舊樂、至武帝時、始定《泰一后土樂詩》．光武中興、至明帝時、始改《大予》之名．唐高祖造邦、至太宗時、孝孫、文收始定鐘律、明皇方成唐樂．是知經啓善述、禮樂重事、須三四世、聲文乃定．國初亦循用王朴、竇儼所定周樂、太祖患其聲高、遂令和峴減一律．眞宗始議隨月轉律之法、屢加按覈、然念《樂經》久墜、學者罕專、歷古研覃、亦未完緒．頃雖博加訪求、終未有知聲知經可信之人、嘗爲改更、未適茲意．中書門下、其集兩制及太常禮樂官、以天地、五方、神州、日月、宗廟、社蜡、祭享所用登歌宮縣、審定聲律是非、按古合今、調諧中和、使經久可用、以發揚祖宗之功德．朕何憚改爲、但審聲驗書、二學鮮並、互詆胸臆、無所援據、慨然希古、靡忘於懷．」於是中書門下集兩制太常官、置局於秘閣、詳定大樂．王堯臣等言、「天章閣待制趙師民、博通今古、願同詳定」、及乞借參政高若訥所校十五等古尺．並從之．
宋祁、田況薦益州鄕貢進士房庶曉音律、祁上其所著《樂書補亡》三卷、召詣闕．庶自言：「嘗得古本《漢志》、云：『度起於黃鐘之長、以子榖秬黍中者、一黍之起、積一千二百黍之廣、度之九十分、黃鐘之長、一爲一分．』今文脫『之起積一千二百黍』八字、故自前世以來、累黍爲尺以制律．是律生於尺、尺非起於黃鐘也．且《漢志》『一爲一分』者、蓋九十分之一、後儒誤以一黍爲一分、其法非是．當以秬黍中者一千二百實管中、黍盡、得九十分、爲黃鐘之長、九寸加一以爲尺、則律定矣．」直秘閣范鎭是之．時胡瑗等制樂已定、故授庶校書郎而遣之．惟集賢校理司馬光不以鎭言爲是、數與論難．然世鮮鐘律之學、竟不能決．
三年春正月、詔徐、宿、泗、耀、江、鄭、淮（揚）［陽］七州軍采磬石、令諸路訪民間有藏古尺律者上之．
秋七月丁巳、兩制禮官王堯臣等言：「太常天地、宗廟、四時之祀、樂章凡八十九曲、自《景安》而下七十五章率以『安』名曲、豈特本道德、政教嘉靖之美、亦緣神靈、祖考安樂之故．臣等謹上議、國朝樂宜名《大安》．」詔曰：「朕惟古先格王隨代之樂、亦旣制作、必有稱謂、緣名以討義、由義以知德．蓋名者、德之所載、而行遠垂久之致焉．故《韶》以紹堯、《夏》以承舜、《濩》以救民、《武》以象伐、傳之不朽、用此道也．國家舉墜正失、典章交備、獨斯體大、而有司莫敢易言之．朕憫然念茲、大懼列聖之休未能照揭於天下之聽、是用申敕執事、遠求博講、而考定其衷．今禮官學士迨三有事之臣、同寅一辭、以《大安》之議來復．且謂藝祖之戡暴亂也、安天下之未安、其功大；二宗之致太平也、安天下之旣安、其德盛；洎朕之承聖烈也、安祖宗之安、其仁厚．祗覽所議、熟復於懷．恭惟神德之造基、神功之戢武、章聖恢清淨之治、沖人蒙成定之業、雖因世之蹟各異、而靖民之道同歸．以之播鐘球、文羽籥、用諸郊廟、告於神明、曰大且安、誠得其正．」
四年五月、戶部員外郎范鎭上言：「陛下制樂三年、有司紛然未決、蓋由不議其本而爭其末也．樂者、和氣也．發和氣者、聲音也．聲音生於無形、故古人以有形之物傳其法、然後無形之聲音得、而和氣可通也．今有形之物皆相戾而不合、則無形之聲音不可得而和也．必得眞黍、然後可爲耳．」鎭自謂得古法、司馬光終不以爲是．
五年夏四月甲午、命劉沆、梁適監議大樂．知制誥王洙奏：「黃鐘爲宮最尊者、但音有尊卑耳、不必在其形體也．言鐘、磬依律數爲大小之制者、經典無正文、惟鄭康成立意言之、亦自云假設之法．孔穎達作《疏》、因而述之、據歷代史籍、亦無鐘、磬依數大小之說．其康成、穎達等卽非身曾制作樂器、至如言磬前長三律二尺七寸、後長二律一尺八寸、是磬有大小者、據此以黃鐘爲律．臣曾依此法造黃鐘特磬者、止得林鐘律聲、若隨律長短爲鐘大小之制、則黃鐘長二尺二寸半、減至應鐘、則形制大小比黃鐘纔四分之一．又九月、十月、以無射、應鐘爲宮、卽黃鐘、大呂反爲商聲、宮小而商大、是君弱臣强之象．今參酌其鎛鐘、特磬制度、欲且各依律數、算定長短、大小、容受之數、仍以皇祐中黍尺爲法、鑄大呂、應鐘鐘、磬各一、卽見形制聲韻所歸．」奏可．
五月、王拱辰言：「奉詔詳定大樂、比臣至局、鐘磬已成．竊緣律有長短、磬有大小．黃鐘九寸最長、其氣陽、其象土、其正聲爲宮、爲諸律之首、蓋君德之象、不可並也．今十二鐘、磬、一以黃鐘爲率、與古爲異．臣等亦嘗詢逸、瑗等、皆言依律大小則聲不能諧．故臣竊有疑、請下詳定大樂所、更稽古義參定之．」是月、知諫院李兌言：「曩者、紫宸殿閱太常新樂、議者以鐘之形制未中律度、遂斥而不用、復詔近臣詳定．竊聞崇文院聚議、而王拱辰欲更前史之義、王洙不從、議論喧嘖．夫樂之道、廣大微妙、非知音入神、豈可輕議！西漢去聖尚近、有制氏世典大樂、但能紀其鏗鏘、而不能言其義．況今又千餘年、而欲求三代之音、不亦難乎！且阮逸罪廢之人、安能通聖明述作之義？務爲異說、欲規恩賞．朝廷制樂數年、當國財匱乏之時、煩費甚廣；器旣成矣、又欲改爲、雖命兩府大臣監議、然未能裁定其當．請以新成鐘、磬與祖宗舊樂參校其聲、但取諧和近雅者合用之．」
六月乙亥、帝御紫宸殿、奏太常新定《大安》之樂、觀宗廟祭器．
八月、詔：「南郊姑用舊樂、其新定《大安》之樂、常祀及朝會用之．」翰林學士胡宿上言：「自古無並用二樂之理．今舊樂高、新樂下、相去一律、難並用．且新樂未施郊廟、先用之朝會、非先王薦上帝、配祖考之意．」帝以爲然．
至和二年二月、潭州上瀏陽縣所得古鐘、送太常．初、李照斥王朴樂音高、乃作新樂、下其聲．太常歌工病其太濁、歌不成聲、私賂鑄工、使減銅齊、而聲稍清、歌乃協、然照卒莫之辨．又朴所制編鐘皆側垂、照與胡瑗皆非之．及照將鑄鐘、給銅於鑄瀉務、得古編鐘一、工人不敢毀、乃藏於太常．鐘不知何代所作、其銘云：「粵朕皇祖寶龢鐘、粵斯萬年、子子孫孫永寶用．」叩其聲、與朴鐘夷則清聲合、而其形側垂．瑗後改鑄、正其鈕使下垂．叩之、弇鬱而不揚．其鎛鐘又長甬而震掉、聲不和．著作佐郎劉羲叟謂人曰：「此與周景王無射鐘無異、上將有眩惑之疾．」
嘉祐元年春正月甲寅朔、帝御大慶殿受朝、暴感風眩、趣行禮而罷．人以劉羲叟之言爲驗．
七年、翰林學士王珪言：「昔之作樂、以五聲播於八音、調和諧合、而與治道通．先王用於天地、宗廟、社稷、事於山川、鬼神、使鳥獸盡感、況於人乎！然則樂雖盛而音虧、未知其所以爲樂也．今郊廟升歌之樂有金、石、絲、竹、匏、土、革而無木音．夫所謂柷敔者、聖人用以著樂之始終、顧豈容有缺耶！且樂莫隆於《韶》、《書》曰『戛擊』、是柷敔之用、旣云『下而擊鼗』、知鳴球與柷敔之在堂．故《傳》曰：『堂上堂下、各有柷敔也．』今陛下躬祠明堂、宜詔有司考樂之失、而合八音之和．」於是下禮官議、而堂上始置柷敔．
神宗元豐三年六月、詔楊傑等議樂．帝自卽位、於禮樂之事、未遑制作．至是、將有事於明堂、知禮院楊傑條上舊樂之失、遂召致仕秘書監劉几、侍郎范鎭與傑參議．几言：「律主於人聲、不以尺度求合．古今異時、聲亦隨變．儒者泥古、致詳於形名度數間、而不知清濁、輕重之用、故求於器雖合、考於聲則不諧．且古樂備四清聲、沿五季亂離而廢．請增之、一切下王朴樂二律、用仁宗時所制編鐘、追考成周分樂之序、辨正二舞容節．」范鎭欲求一稃二米眞黍、以律生尺、改修鐘量、廢四清聲．詔悉從几、傑議．樂成、第加恩賚、鎭謝曰：「此劉几樂也、臣何預焉？」乃復上疏曰：「太常鎛、鐘、皆有大小、輕重之法、非三代莫能爲者．禁中又出李照、胡瑗所鑄銅律及尺付太常．按照黃鐘律合王朴太簇律、仲呂律合王朴黃鐘律、比朴樂纔下半律、外有損益而內無損益、鐘聲鬱而不發、無足議者．照之律雖是、然與其樂校、三格自相違戾、且以太簇爲黃鐘、則是商爲宮也．方劉几奏上時、臣初無所預．臣頃造律、內外有損益、其聲和、又與古樂合．今若將臣所造尺律、依大小編次太常鎛鐘、可以成一代大典．又太常無雷鼓、靈鼓、路鼓,而以散鼓代之．開元中有以畫圖獻者、一鼓而爲八面、六面、四面、明皇用之．國朝郊廟、或考或不考、宮架中惟以散鼓、不應經義．又八音無匏、土二音、笙竽以木斗攢竹而以匏裹之、是無匏音也．塤器以木爲之、是無土音也．八音不具、以爲備樂、安可得哉！」不報．
四年冬十［一］月、詳定所言：「『搏拊琴瑟以詠』、則堂上之樂以象朝廷之治；『下管鼗鼓、合止柷敔、笙鏞以間』、則堂下之樂以象萬物之治．後世有司［失］其傳、歌者在堂、兼設鐘、磬、宮架在庭、兼設琴、瑟、堂下匏、竹、置之於牀、並非其序．請親（祀）［祠］宗廟及有司攝事、歌者在堂、不設鐘、磬、宮架在庭、不設琴、瑟、堂下匏、竹、不置於牀．其郊壇上下之樂、亦以此爲正、而有司攝事如之．」又言：「以小胥宮縣推之、則天子鐘、磬、鎛十二虡爲宮縣明矣．故或以爲配十二辰、或以爲配十二次、則虡無過十二．先王之制廢、學者不能考其數、隋、唐以來、有謂宮縣當二十虡、甚者又以爲三十六虡．方唐之盛日、有司攝事、樂並用宮縣．至德後、太常聲音之工散亡、凡郊廟有登歌而無宮縣、後世因仍不改．請郊廟有司攝事、改用宮架十八虡．」太常以爲：「用宮架十二虡則律呂均聲不足、不能成均、請如禮宮架四面如辰位、設鎛鐘十二虡、而甲、丙、庚、壬設鐘、乙、丁、辛、癸設磬、位各一虡、四隅植建鼓、以象二十四氣．宗廟郊丘如之．」
哲宗元祐三年［閏］十二月甲辰、范鎭定鐘律諸樂器以進、令禮官太常參定．賜鎭詔曰：「朕惟春秋之後、禮、樂先亡、秦、漢以來、《韶》、《武》僅在、散樂工於河海之上、往而不還、聘先生於齊、魯之間、有莫能致．魏、晉以下、曹、鄶無譏、豈徒鄭、衞之音、已雜華、戎之器！間有作者、猶存典刑、然銖、黍之一差、或宮、商之易位．惟我四朝之老、獨知五降之非、審聲知音、以律生尺、覽《詩》、《書》以來上、閱簨簴之在廷、君臣同觀、父老太息．方詔學士大夫論其法、工師有司考其聲、上追先帝移風易俗之心、下忍老臣愛君憂國之志．究觀所作、嘉歎不忘．」（閏月甲辰）詔百官觀新樂．
范鎭樂成、著爲八論、自敍︰「考《周官》、《王制》、司馬遷《書》、班氏《志》、流通貫穿、一無牴牾．」樂下太常、楊傑上言：「元豐中、詔范鎭、劉几與臣詳議、大樂旣成、而奏稱其和協．今鎭新定樂法、與樂局所議不同、且樂經仁宗制作、神考睿斷、奏之郊廟朝廷、蓋已久矣、豈可用鎭一說而遽改之？」遂著《元祐樂議》以破鎭說．禮部、太常亦言：「鎭樂自係一家之學、難以參用．」仍詔樂如舊制．
元符二年春正月、詔前信州司法參軍吳良輔按協音律、改造琴瑟、教習登歌、以太常少卿張商英薦其知樂故也．初、良輔在元豐中、上《樂書》五卷．其書分爲四類、以謂：「天地兆分、氣數爰定、律厥氣數、通之以聲、於是撰《釋律》．律爲經、聲爲緯、律以聲爲文、聲以律爲質、旋相爲宮、七音運生、於是撰《釋聲》．聲生於日、律生於辰、故經之以六律、緯之以五聲、聲律相協和而無乖、播之八音、八音以生、於是撰《釋音》．四物兼采、八器以成、度數施設、象隱於形、考器論義、道德以明、於是撰《釋器》．」類各有條、凡四十四篇、大抵考之經傳、精以講思、頗益於樂［理］．
徽宗崇寧元年、詔以「大樂之制、訛繆殘闕、樂器敝壞、制度不齊．秦、漢之後、《樂經》散亡、箏、筑、阮、秦、晉之樂也、乃列於琴、瑟之間；熊羆按、梁、隋之樂也、乃設於宮架之外．笙不用匏、舞不成象、曲不協譜、諸儒自相非議、不足取法、議樂之臣無所據依」、乃博求知音之士於天下．於是有魏漢津者、本蜀黥卒、自言師事唐仙人李良、授以鼎樂之法、皇祐中、與房庶俱以善樂薦、時阮逸方定黍律、不獲用．漢津至是年九十餘矣、蔡京復薦之、乃得召見、獻《樂議》曰：「聲有太有少、太者清聲、陽也、天道也；少者濁聲、陰也、地道也；中聲在其間、人道也．合三才之道、備陰陽、奇耦、然後四序可得而調、萬物可得而理．」當時以爲迂怪、蔡京獨神之．或言漢津本范鎭之役、稍窺見其制作、而京託之於李良云．
二年九月、禮部員外［郎］陳暘上所撰《樂書》二百卷、命吏部尚書何執中看詳．謂：「暘欲考定音律、以正中聲、願送講議司、令知音律者參驗行之．」暘論曰：「魏漢津論樂、用京房二變四清．蓋五聲十二律、樂之正也；二變四清、樂之蠹也．二變以變宮爲君、四清以黃鐘清爲君．事以時作、固可變也、而君不可變；太簇、大呂、夾鐘或可分也、而黃鐘不可分、豈古人所謂尊無二上之旨哉！」壬辰、詔曰：「朕惟隆禮作樂、實治內修外之先務、損益述作、其敢後乎！其令講議司官詳求歷代禮樂沿革、酌古今之宜、修爲典訓、以貽永世、致安上治民之至德、著移風易俗之美化、迺稱朕咨諏之意焉．」
三年春正月甲辰、命魏漢津定樂、鑄九鼎．時帝銳意制作、以文太平、蔡京復每爲帝言：「方今泉幣所積盈五千萬、和足以廣樂、富足以備禮．」帝惑其說、而制作、營築之事興矣．至是、京以門客劉昺爲大司樂、命魏漢津定樂、鑄九鼎．漢津上言曰：「臣聞黃帝以三寸之器、名爲咸池、其樂曰《大卷》、三三而九、乃爲黃鐘之律．禹郊黃帝之法、以聲爲律、以身爲度、用左手中指三節三寸、謂之君指、裁爲宮聲之管；又用第四指三節三寸、謂之臣指、裁爲商聲之管；又用第五指三節三寸、謂之物指、裁爲羽聲之管；第二指爲民、爲角；大指爲事、爲徵．民與事、君臣治之、以物養之、故不用爲裁管之法、得三指合之爲九寸、卽黃鐘之律定矣．黃鐘定、餘律從而生焉．臣今欲取帝中指、第四指、第五指各三節、先鑄九鼎、以備百物之象、次鑄帝座大鐘、次鑄四韻清聲鐘、次鑄二十四氣鐘、然後均弦裁管、爲一代之樂制．」帝從之．漢津論樂、語多無稽之言、然曉陰陽數術、多奇中、嘗語所知曰：「不三十年、天下亂矣！」
四年八月、九鼎成、奉安於九成宮．以蔡京爲定鼎禮儀使．乙酉、帝幸宮、行酌獻禮．鼎各一殿、周以垣牆、上施埤堄、墁如方色、外築垣環之．中央曰帝鼎、北曰寶鼎、東曰牡鼎、東北曰蒼鼎、東南曰岡鼎、南曰彤鼎、西南曰阜鼎、西曰皛鼎、西北曰魁鼎．又鑄帝座大鐘及二十四氣鐘．時制新樂亦成、大司樂劉昺言：「大朝會、宮架舊用十二熊羆按、金錞、簫、鼓、觱篥等與大樂合奏．今所造大樂、遠稽古制、不應雜以鄭、衞．」詔罷之．又依昺改定二舞、各九成、每三成爲一變、執籥秉翟、揚戈持盾、威儀之節、以象治功．庚寅、樂成、列於崇政殿．有旨、先奏舊樂三闋．曲未終、帝曰：「舊樂如泣聲．」揮止之．旣奏新樂、帝顏和悅、百僚稱頌．
九月朔、以鼎樂成、帝御大慶殿受賀．是日、初用新樂、太尉率百僚奉觴稱壽．有數鶴從東北來、飛度黃庭、回翔鳴唳．乃下詔曰：「禮樂之興、百年於此、然去聖愈遠、遺聲弗存．迺者、得隱逸之士於草茅之賤、獲英莖之器於受命之邦．適時之宜、以身爲度、鑄鼎以起律、因律以制器、按協於庭、八音克諧．昔堯有《大章》、舜有《大韶》、三代之王、亦各異名．今追千載而成一代之制、宜賜新樂之名曰《大晟》．朕將薦郊廟、享鬼神、和萬邦、與天下共之．其舊樂勿用．」先是、端州上古銅器、有樂鐘、驗其款識、乃宋成公時．帝以端王繼大統、故詔言受命之邦、而隱逸之士謂漢魏津也．朝廷舊以禮樂掌於太常、至是、專置大晟府、大司樂一員、典樂二員、並爲長貳、大樂令一員、協律郎四員、又有製撰官、爲制甚備．於是禮、樂始分爲二．加魏漢津虛和沖顯寶應先生．帝幸九成宮酌獻、至北方寶鼎、鼎忽破、水流溢於外、或者以爲北方致亂之兆．
大觀元年五月甲子、詔頒新樂於天下．
二年二月、劉詵上徵聲．詔曰：「自唐以來、正聲全失、無徵、角之音、五聲不備、豈足以道和而化俗哉！劉詵所上徵聲、可令大晟府同教坊依譜按習、仍增徵、角二譜、候習熟來上．」初、進士彭几進《樂書》、論五音、言本朝以火德王而羽音不禁、徵調尚闕．禮部員外郎吳時善其說、建言乞召几至樂府、朝廷從之．至是、乃降是詔．
政和三年五月、帝御崇政殿、親按宴樂、召侍從以上侍立．詔曰：「《大晟》之樂、已薦之郊廟、而未施於宴饗．比令有司、播之教坊、試於殿庭、無惉懘焦急之聲．嘉與天下共之、可以所進新樂頒行、其舊樂悉禁．」
八月、大晟府奏：「以雅樂中聲、播於宴樂、舊闕徵、角二調、及無土、石、匏三音、今樂並已增入．」詔頒降天下．
九月、詔《大晟樂》頒於太學辟廱、諸生習學．所服、冠以弁、袍以素紗皁緣、紳帶佩玉、從劉昺製也．昺又上言曰：「五行之氣、有生有剋、四時之禁、不可不頒示天下．盛德在木、角聲乃作、得羽而生、以徵爲相；若用商則刑、用宮則戰、故春禁宮、商．盛德在火、徵聲乃作、得角而生、以宮爲相；若用羽則刑、用商則戰、故夏禁商、羽．盛德在土、宮聲乃作、得徵而生、以商爲相；若用角則刑、用羽則戰、故季夏土王、宜禁角、羽．盛德在金、商聲乃作、得宮而生、以羽爲相；若用徵則刑、用角則戰、故秋禁徵、角．盛德在水、羽聲乃作、得商而生、以角爲相；若用宮則刑、用徵則戰、故冬禁宮、徵．此三代之所共行、《月令》所載、深切著明者也．作樂本以導和、用失其宜則反傷和氣．夫淫哇淆雜、干犯四時之氣久矣．陛下親灑宸翰、發爲詔旨、淫哇之聲轉爲雅正、四時之禁亦有所頒、協氣則粹美、繹如以成．」詔令大晟府置圖頒降．
四年春正月、大晟府言：「宴樂諸宮調多不正、如以無射爲黃鐘宮、以夾鐘爲中呂宮、以夷則爲仙呂宮之類．又加越調、雙調、大食、小食、皆俚俗所傳．今依月律改定．」詔可．
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