哎，古代的礼仪制度那可是相当复杂，跟天地一样浩瀚，国家建立和君主登基，人伦道德都从这儿开始。夏商周三代留下来的文献，零零散散地记载在一些经书和诰命里，很多都被秦朝给弄丢了。
汉朝初期，叔孙通制定了汉朝的礼仪制度，但是班固的史书里没详细记载。到了东汉，太尉胡广写了《旧仪》，左中郎将蔡邕写了《独断》，应劭、蔡质也各自记录了一些当时的礼仪，但司马彪的书里却没收录这些内容。魏朝的时候，因为汉末大乱，旧的礼仪制度都毁掉了，侍中王粲和尚书卫觊重新制定了朝仪，但是鱼豢、王沈、陈寿、孙盛这些人的书里也没详细写。吴国那边，太史令丁孚收集了一些汉朝的礼仪资料；蜀国那边，孟光、许慈也整理了一些典章制度。
晋朝刚建立的时候，司空荀顗参考魏朝以前的旧例，编写了《晋礼》，既参考了古代的，又结合了现代的，修改了一些内容。羊祜、任恺、庾峻、应贞这些人一起参与修订，最后弄成了165篇。后来挚虞、傅咸继续完善这个制度，还没完成呢，中原就沦陷了，现在我们只能从挚虞的《决疑注》里看到一些残留的信息。到了南朝宋，刁协和荀崧修补了一些旧的文献，光禄大夫蔡谟又继续整理朝堂的旧制。
宋朝初期，礼仪制度也是在不断地改革，很多儒生都参与其中，这里就不再重复那些前朝史书里已经记载的内容了。永明二年，太子步兵校尉伏曼容上奏建议重新制定礼乐制度。于是皇帝下令让尚书令王俭制定新的礼仪，还专门设立了礼乐学士和相关的机构，招募了旧学四人，新学六人，以及相关的文书人员。他们参考前朝的典籍，编撰了五礼——吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼。
很多细节没法一一记录下来。比如郊庙、学校的祭祀仪式，冠婚丧葬的礼节，这些事情都在不断变化，应该把最新的情况记录下来，作为史料保存。至于车马、仪仗、旗帜这些东西，跟以前有什么不同，就另立一篇专门记载。
公元479年七月，有关部门上奏说：“郊祀殷王的仪式，具体哪一年举行还不清楚？应该用哪位祖先来配享殷王？殷王祭祀又应该在什么时候举行？是不是在郊祀之前先祭祀殷王？明堂的祭祀是不是也应该和郊祀在同一年举行？如果要祭祀，有没有配享的？如果不祭祀，明堂和殿宇的官员、设施该如何处理？” 八位丞郎和博士们一起讨论这个问题。
曹郎中裴昭明和仪曹郎中孔逷认为：“今年七月应该祭祀殷王，明年正月应该举行南郊和明堂的祭祀，两者同时举行，并且没有配享的。”殿中郎司马宪认为：“南郊祭祀不用配享，按照以前的惯例进行；明堂祭祀不用配享，应该废除。至于殷王的祭祀，就用今年十月吧。”
右仆射王俭的意见是：
《礼记》里说，天子先祭祖庙再祭天地，诸侯先祭天地再祭祖庙。《春秋》记载，鲁僖公二年祭祖庙，第二年春天祭天，从那以后，五年祭祖庙两次。《礼纬·稽命征》说：“三年祭祖庙一次，五年祭天一次。” 经书和礼记里关于祭天和祭祖庙的记载很详细，一开始并没有说先祭祖庙后祭天有什么不对。
至于祭天配享谁的问题，这得从历代帝王的规矩说起，所以杜林认为汉朝是新建立的王朝，和尧舜没有关系，应该用高祖刘邦配天。魏朝的高堂隆建议用舜帝配天。蒋济说：“汉朝的奏章里说，尧已经禅让给舜，不能作为汉朝的祖先；舜也禅让给禹，不能作为魏朝的祖先。现在应该用武帝配天。”晋朝和宋朝沿袭了这个做法。 另外，《礼记》和《孝经援神契》都说：“明堂有五个房间，天子每月在其中一个房间听取朔日（每月初一）的汇报，颁布教令，祭祀五帝，并配享有功德的君主。”
《大戴礼记》说：“明堂，是用来彰显诸侯尊卑的。”许慎的《五经异义》说：“明堂是发布政令的宫殿，所以叫明堂。明堂，是隆重的意思。”《周官·匠人职》说明堂有五个房间。郑玄解释说：“周朝的明堂有五个房间，其中一个房间是祭祀上帝的。” 一开始并没有听说过明堂里供奉文王的寝宫。《郑志》里记载赵商问郑玄：“有人说天子庙的制度和明堂一样，是不是说明堂就是文庙呢？”郑玄回答说：“明堂主要祭祀上帝，用文王配享，就像郊祭时用后稷配享一样。”
袁孝尼认为：“明堂是仿照天宫建造的，本来是祭祀上帝的，用文王配享是可以的，但把上帝和人鬼放在一起祭祀，就不对了。”太元十三年，孙耆之建议说：“郊祭是祭祀天，所以配享后稷；明堂是祭祀上帝，所以配享文王。这样说来，郊祭是皇天的场所，明堂就是上帝的庙。”徐邈认为：“配享，就一定有神主；郊祭是天坛，那么明堂就不是文庙。”《史记》记载，赵绾、王臧想修建明堂，当时也没有郊祭配享。汉朝又在汾阴祭祀五畤，也就是祭祀五帝，也没有郊祭配享。
有人认为，南郊祭祀那天已经祭祀了上帝，如果再在明堂单独祭祀，没有配享，那就是一天祭祀两次，于礼不合。古代郊祭本来就不是同一天进行的。蔡邕的《独断》说：“祭祀南郊后，接着祭祀北郊，再接着祭祀明堂、高庙、世祖庙，这叫做五供。”马融说：“郊祭，都在夏正（夏历正月）举行，五气（五行之气）主事，有休有王，各按时令，在四方郊祭，一年四季祭祀完成，也在这月份在明堂举行祭祀。” 这说明南郊祭祀和明堂祭祀不是同一天。
近代为了节省，所以和郊祭同一天，也没有什么不妥。为什么呢？因为虽然都是祭祀，但祭祀的对象不同。孔晁说，五帝辅助天帝化育万物，所以有从祀的礼仪，也就是和上帝一起祭祀。至于四郊和明堂，这是主要的祭祀场所，就像功臣一起享用祭祀的食品一样，怎么会废除他们的私庙呢？而且，明堂有配享的时候，南郊也祭祀上帝，这就不怀疑同一天祭祀了，现在为什么又要担心同一天祭祀呢？
《礼记》说：“天子祭祀天地、四方、山川、五祀，一年轮流祭祀一遍。”《尚书·洛诰》说：“都按制度祭祀，没有遗漏。”《诗经》说：“昭告上帝，祈求多福。”根据这些说法，四方、山川也必须祭祀，五帝大神，更不能忽略。魏文帝黄初二年正月，祭祀天地和明堂，明帝太和元年正月，用武帝配天，用文帝配上帝，那么黄初年的南郊和明堂祭祀，都没有配享。
关于郊祭的日子和祭祀用的牲畜颜色，也有不同的说法。《郊特牲》说：“郊祭用辛日，这是周朝开始郊祭的规矩。”卢植说：“辛，意思是自我更新洁净。”郑玄说：“用辛日，是因为人应该斋戒，自我更新洁净。”汉魏以来，有时用丁日，有时用己日，但用辛日的情况比较多。考证典籍，用辛日是合适的。《郊特牲》又说，郊祭用的牲畜和祭品颜色应该用正色。缪袭根据《祭法》说，天地祭祀用赤色的犊牛，这是周朝的制度，魏朝以建丑为正，牲畜应该用白色的。
《白虎通》说，三王祭天，都用夏正，这是因为夏正符合天数。魏朝用不同的朔日，所以牲畜颜色不同。现在齐朝受命，建寅创历，郊庙祭祀用的牲畜，都和晋宋一样。应该在今年十月祭祀宗庙。从今以后，五年祭祀宗庙两次。明年正月上辛，祭祀南郊。应该同一天，再祭祀明堂。再用下一个辛日，祭祀北郊。而都没有配享。牺牲的颜色，都按照旧例。
皇上说：“可以。明堂的事，你们再详细说说。”
官员们又奏道：“关于明堂的祭祀礼仪，典籍里没有明确的规定，只能参考《孝经》。我们私下揣摩设置祭祀的用意，大概是说：文王有配偶就祭祀，没有配偶就停止祭祀。我们认为既然已经祭祀了上帝，那就要以上帝为主。现在虽然没有配偶，也不应该停止祭祀。徐邈是近现代的大儒，他总是能权衡利弊，他说过‘郊祭是天坛，那么明堂就不是文庙’，这就是明确的依据。内外百官已经商议决定了，如果再继续询问，也不会有什么不同的意见。我们这些儒生根据史书，尽了自己的所能。既然圣上的旨意有所怀疑，我们下面的人也不敢妄加揣测，废除还是继续，都仰赖圣上的英明决断。”皇上说：“就按照原来的办法办。”
公元前48年，汉宣帝登基。秋天的时候，有关部门上奏说：“查阅前朝皇帝继位的情况，有的沿用前任皇帝的祭祀年份，有的另起一个新的祭祀周期，从晋朝、宋朝以来，一直没有统一的规定。今年正月已经举行过郊祀了，不知道明年要不要在南北郊和明堂举行祭祀？” 于是，按照惯例，让八座的丞郎博士们一起讨论。
尚书令王俭发表意见说：“秦朝的时候，各个诸侯国祭祀不同的神祇，在不同的场所。秦始皇统一全国后，也没有确定的祭祀场所和制度。汉高祖受命于天，利用雍州的四畤，在北部增设了一座畤，开始祭祀五帝，但郊祀的场所也没有固定下来。文帝六年，新垣平建议在渭阳修建五帝庙。武帝最初到雍州郊外看到五畤后，之后就每三年在雍州举行一次郊祀。元鼎四年，在汾阴建立后土祠，第二年，在甘泉建立太一祠，从那时起，就改为每两年举行一次郊祀，在雍州和别的地方轮流举行。成帝刚即位的时候，丞相匡衡在长安设立南北郊。哀帝、平帝时期，又恢复了甘泉、汾阴的祭祀。平帝元始五年，王莽建议按照匡衡的意见，恢复长安的南北郊祭祀。光武帝建武二年，把郊祀的场所定在了洛阳。魏晋两朝沿袭汉朝的制度，虽然有时会略有差异，但大多是隔年举行祭祀。至于皇帝继位后是否继续沿用前任皇帝的祭祀年份，则并不统一，应该制定一个制度。
我们看看晋朝的情况：明帝太宁三年在南方举行郊祀，同年九月去世，成帝继位，第二年改元后也举行了郊祀；简文帝咸安二年在南方举行郊祀，同年七月去世，孝武帝继位，第二年改元后也举行了郊祀；宋文帝元嘉三十年正月在南方举行郊祀，同年二月去世，孝武帝继位，第二年改元后也举行了郊祀。这三个例子可以作为参考。我认为明年正月应该在南北郊举行祭祀，在明堂举行虞祭，从今以后，就按照隔年举行祭祀的制度执行。”尚书领国子祭酒张绪等十七人也赞同王俭的意见。皇帝下诏同意了。
永明元年，南郊祭天仪式定在立春日之后举行。皇帝想把祭天日期改到立春之前。尚书令王俭给皇帝上奏说：“根据《礼记·郊特牲》记载：‘郊祭是为了迎接一年中白昼最长的一天，以此来感谢上天，并且祭祀太阳。’《易说》中说：‘三代帝王的郊祭，都采用夏正（夏历）。’卢植说：‘夏正是在冬至之后，《春秋传》说“启蛰而郊”，就是这个意思。’也就是说，圜丘祭天和郊祭各有其时间，并不冲突。郑玄说：‘正月（寅月）昼夜平分，白天开始变长了。’王肃说：‘周朝在冬至祭天于圜丘，正月又祭天祈求丰收。’《祭法》中说“燔柴太坛”，指的是圜丘。 《春秋传》说‘启蛰而郊，则祈谷也’，意思是说在惊蛰后郊祭是为了祈求丰收。仔细研究《礼记》和《春秋传》这两篇文章，它们各有各的道理，卢植和王肃的解释也互相吻合。朝廷现在把圜丘和郊祭合二为一，现在的郊祭礼仪，其意义在于报答上天，同时也兼顾了祈求丰收，并不是完全为了祈求农业丰收，所以没有必要等到惊蛰之后才举行。史官只看到了《春秋传》的意思，没有理解《礼记》的精髓。再看看以前的情况，景平元年正月初三辛丑日南郊祭天，立春是正月十一日；元嘉十六年正月初六辛未日南郊祭天，立春是正月八日。这些都是近世的惯例，并没有因为郊祭在立春之前就觉得有什么不妥。如果有人认为元旦合朔（农历初一和朔日合一）有什么问题的话，晋成帝咸康元年正月初一加元服，初二就亲临南郊祭天。加元服是件大事，百官都得列席，虽然当时都在斋戒，但也没人觉得有什么问题。现在郊祭在合朔日举行，也是有先例的。如果皇上过于谨慎，宁可选择更庄重干净的日子，那么在合朔日，可以安排散官在止车门外另设帐篷，如果那天日色有什么异常，就将帐篷移到祭坛前，这样就妥当了，不必更改祭天日期。”皇帝采纳了他的建议。
永明二年，祠部郎中蔡履提出意见说：“郊祭和祭祀明堂，本来应该选择不同的日子。《汉书·东京礼仪志》记载：‘南郊祭祀完毕，接下来是北郊、明堂、高庙、世祖庙，这叫做五供。’蔡邕的记载也是这样。近来为了节省时间，所以郊祭和祭祀明堂都在同一天举行。以后的郊祭，应该有个确定的标准。”
太学博士王祐也提出了自己的意见：“明年正月上辛日，应该祭祀南郊；下一个辛日，祭祀明堂；再下一个辛日，祭祀北郊。”
刘蔓，一个兼任博士的官员，提出了自己的看法：“汉武帝元鼎五年，按照辛巳日举行了祭祀活动，从那以后的郊祀日子，都没有什么违背常规的地方。到了元封元年四月癸卯日，汉武帝登封泰山，并在明堂举行仪式。五年后，也就是甲子年，汉武帝又将高祖皇帝配享祭祀。汉朝的郊祀，并非所有祭祀都在天子指定的日期举行，所以祭祀的月份，有时会有所不同。东汉永平年间以后，明堂建在了都城的南面，而郊祀则选择在丁日举行，因此，供奉天地和祖先的三次祭祀，都安排在了正月。虽然郊祀有固定的日子，但明堂的祭祀日期却并不固定。这是为什么呢？因为郊祀选择丁日，社稷祭祀选择甲日，如果有特殊说法，就按照说法来，但经书礼仪中没有明确的规定，难以凭空臆想，所以必须选择吉日良辰，而不会选择寅日和丑日举行祭祀。而且，各种祭祀活动中，没有哪两种是同时进行的，只有汉朝的朝日祭祀与报天祭祀合二为一。如果按照《汉书》中记载的五种祭祀的顺序，就应该先祭祀北郊，然后再祭祀明堂。但这意味着祭祀土地在祭祀天帝之前，这是不合情理的。”
蔡仲熊，一个兼任太常丞的官员，也发表了自己的意见：“《郑志》记载说：‘正月上辛日，在南郊祭祀后稷，然后回到明堂，以文王配享。’所以宋朝建立明堂后，郊祀回来就紧接着祭祀明堂，这是沿用了《郑志》的说法。我认为《郑志》的说法是错误的，并非符合玄学的道理。玄学家说：‘还不清楚周朝的明堂祭祀是在哪个月份，如果按照《月令》来看，是在季秋。’查阅玄学家对《月令》的注释，‘季秋大飨帝’意思是‘大飨，祭祀五帝’。又说‘在大飨明堂，以文武二帝配享’。这个时候是秋天，距离春天万物复苏的时间已经很久了。《周礼·大司乐》记载‘凡是大祭祀，都要提前准备好祭祀用品’。考察‘宿县’的意思，是为了祭祀活动当天日出时就能进行；如果日落以后再举行祭祀，就不需要提前准备祭祀用品了。如果祭祀活动在日出时进行，又怎么能等到郊祀结束后再进行呢？东京的《礼仪志》没有记载祭祀的具体日期，但是《礼仪志》记载说：‘天郊的祭祀牲畜在晚上，夜漏未尽八刻的时候就送来熟肉；明堂的祭祀牲畜在晚上，夜漏未尽七刻的时候就送来熟肉。’由此可见，明堂的祭祀比郊祀提前一刻钟，而进献祭品和奏乐，都要等到郊祀结束后才能进行。魏朝的高堂隆在奏疏中说：‘九日祭祀南郊，十日祭祀北郊，十一日祭祀明堂，十二日祭祀宗庙。’根据高堂隆的说法，这是当时确定的制度，也就是说，《周礼》、两汉以及魏朝，祭祀日期都不相同。《礼记》规定郊祀用辛日，《尚书》规定祭祀用丁日，辛日和丁日都可以，应该根据具体情况选择合适的日期。”
顾宪之说：“《春秋传》里说正月上辛日要举行郊祀，《礼记》也说郊祀要用辛日，《尚书》却说丁巳日要在郊外祭祀。以前的大儒解释说，辛日是甲日之前三天，丁日是甲日之后三天，这样就可以把祭祀天神的日子安排好。东汉永平二年正月辛未日，在明堂祭祀光武皇帝。既然辛日是常规的郊祀之日，而且郊祀在明堂祭祀之前，那么就不可能先在明堂祭祀，然后再进行郊祀，所以郊祀和明堂祭祀应该在同一天举行。”
梁王说：“《孝经》里郑玄的注释说‘上帝也是天的另一个名称’。按照郑玄的意思，帝和天指的是同一样东西。近些年来，郊祀和明堂祭祀在同一天举行的情况也有先例。魏太和元年正月丁未日，郊祀武帝以配天，在明堂祭祀文帝以配上帝，这已经有了先例。”
江淹说：“郊祀是为了祭祀上天，明堂祭祀是为了祭祀五帝，这并不是说一天要进行两次祭祀的意思，没必要更改原来的做法。”
陆澄说：“以前的典籍里记载着这些事情，郊祀和明堂祭祀的地点离得很近，原则上是可以安排在同一天的。如果安排在不同的一天，那一定是有原因的。《元始五年》正月初六辛未日，郊祀高祖皇帝以配天，二十二日丁亥日，在明堂祭祀孝文帝以配上帝。永平二年正月辛未日，在明堂祭祀五帝，光武皇帝也参与祭祀。章帝元和二年，巡狩岱宗，举行柴祭，第二天，在明堂祭祀五帝。柴祭和明堂祭祀的地点不同，都不在同一天举行，所以郊祀和明堂祭祀安排在不同的一天也是合理的。陈忠在奏章里说：‘延光三年正月十三日南郊，十四日北郊，十五日明堂，十六日宗庙，十七日世祖庙。’这五次祭祀，连续五天进行，这和陈忠的奏章记载是一致的。明堂祭祀非常隆重，两个郊祀和明堂祭祀、宗庙祭祀各占一天，挚虞在《新礼》里也说明了明堂祭祀和南郊祭祀之间间隔三天，祭祀天和祭祀帝是在同一天进行的。再说，上帝和天并不是一回事，以前的人已经解释得很清楚了。现在明堂祭祀的日子，应该按照古制安排在北郊之后。汉朝只有南郊祭祀才用大驾，北郊以下的祭祀，车驾都要简化一些。现在明堂祭祀，不应该用大驾。”
尚书令王俭提议说：“以前汉朝的祭祀时间，后汉朝也没统一过，魏晋两朝的做法，更是没个标准，宋朝建立明堂，只是按照从郊外到宫里的顺序来的，没搞清楚祭天和祭祖先的含义。怎么回事呢？郊坛祭天，从早上就开始，祭完明堂，太阳都偏西了，虽然祭祀有它的道理，但也太繁琐了，以后的讨论，应该更宏大一些。《春秋感精符》里说‘王者父天母地’，那么祭北郊就应该在祭明堂之前。汉朝和魏朝祭北郊，都是皇帝亲自去的，晋朝泰宁年间也下过诏书，但没做到。到咸和八年，才建好，太常顾和主张皇帝亲自去祭祀。康帝时期，就已经开始这么做了。宋朝一直没改，现在应该亲自祭祀北郊，明年正月上辛日祭昊天，下一个辛日祭后土，再下一个辛日祭明堂，皇上都亲自去。车马仪仗，都按照汉朝的制度来。南郊用大驾，北郊和明堂用普通的仪仗。衮冕礼服，所有祭祀都用。”皇上说：“可以。”
建武二年，通直散骑常侍庾昙隆上奏说：“我发现南郊祭坛内外，永明年间建起了瓦屋，规模很大。查阅经史典籍，找不到依据。《周礼》里说，祭天在圜丘，是因为它地势高，祭祀南郊，是选择阳面的位置。所以要高敞明亮，才能体现对上天的崇敬，并影响万物。从秦汉以来，虽然郊祀的具体做法不一样，但祭坛中间，都没有另外建房子。这是为什么呢？就是因为要诚心诚意地祭天，不搞那些花里胡哨的东西，要通透开阔，视野要开阔。宋元嘉年间祭南郊，临时搭个小帐篷休息，泰始年间稍微扩建了一下，永明初年又逐渐变得高大起来，前几年工匠竟然盖起了瓦屋。前朝皇帝，难道会对祭祀上天的事不明智地去大兴土木？他们之所以不做，是有深刻的道理。《礼记》上说‘扫地而祭，这是最质朴的；用陶器和葫芦祭祀，这是顺应天地之性的’，所以‘至诚无华’‘以素为贵’。我认为郊祀应该简朴一些，不必追求高大，这样才能体现谦逊恭敬的意思，这样才能得到上天的认可，也符合百姓的期望。”皇上说：“交给相关部门详细研究。”
徐景嵩，就是国子监的助教，他琢磨着说：“我仔细查阅了《三礼》，关于天地祭祀、南北郊祀的记载，只说了祭祀要用什么牲畜、祭器是陶器和葫芦，并没有记载皇帝在祭祀时要住在哪儿。现在虽然祭祀用的建筑材料不一样，但都不是几百年来的老规矩，咱们还是应该按照老规矩来办吧。”
太学博士贺玚接着说：“《周礼》里写着‘王祭祀上帝，要搭起毡帐，设置行宫’。国家有重大事情才祭祀，这叫‘旅’。毡帐，就是用毡子在帐篷里铺个床，根本没听说过郊祀要建宫殿。” 左丞王摛也跟着说，扫地祭祀在郊外就行了，根本没必要建房子。昙隆也同意他们的意见。
骁骑将军虞炎提出了不同的看法，他说：“其实祭祀的关键，就在于诚心诚意，只要有一个祭坛就够了。汉朝的郊祀，在甘泉祭祀上帝，皇帝自己住在竹宫里遥拜，休息的殿宇离祭坛很远呢。郊祀礼仪结束后，皇帝就回竹宫休息。瓦殿和帷帐宫殿相比，也没什么本质区别。” 祠部郎李撝也发表了他的意见：“《周礼》上说‘凡是祭祀都要搭起行营，设置尸位的帐篷’。尸位就是指祭祀时主持仪式的官员休息更衣的地方。仲师解释说‘尸次，就是祭祀时主持仪式的官员居住和更衣的帐篷’。祭祀的礼仪规范，不光适用于郊祀，‘立尸’的说法也应该适用于宗庙祭祀。古代是用帐篷，现在是用房屋。宗庙的行营可以改成房屋，郊祀的毡帐为什么就不能改成屋顶瓦房呢？” 但是，昙隆最终还是没有采纳他们的意见。
建武二年闹旱灾，有关部门商量着要举行祈雨祭祀，地点选在明堂。 祠部郎何佟提出了自己的意见，他说：“《周礼·司巫》里写着：‘如果国家大旱，就要带领巫祝跳‘雩’舞。’郑玄解释说：‘雩，就是旱天祭祀的意思。天子祭的是上帝，诸侯以下就祭祀上公的神灵。’ 还有《女巫》篇里也说‘旱灾就跳雩舞’，郑玄解释说：‘让女巫跳旱祭的舞，是为了崇尚阴气。’郑众则认为：‘求雨要靠女巫。’
《礼记·月令》里记载：‘命令有关部门为百姓祈祀山川百原，然后举行盛大的雩祭，用隆重的音乐。再命令各县祭祀对百姓有益的百官卿士，祈求五谷丰登。’郑玄解释说：‘阳气盛了就总是干旱。山川百原，能够兴云致雨。众水发源的地方叫百原，必须先祭祀它的源头。雩，就是呼吁祈求降雨的祭祀。雩祭上帝，指的是在南郊坛旁边设坛，祭祀五方天神，并祭祀先帝。从鞉鞞到柷敔的音乐都算盛乐，其他的雩祭只用歌舞就行了。百辟卿士，古代上公以下的官员，指的是像勾龙、后稷这样的人。《春秋传》里说龙出现就祈雨，祈雨的正当时节是四月。’王肃解释说：‘大雩，就是求雨的祭祀。传里说龙出现就祈雨，指的是四月。如果五月六月还大旱，也用雩祭，《礼记》在五月也记载了雩祭的意义。’
晋朝永和年间，中丞上奏说，祈雨祭坛设在国都南边，祈求上帝和百官保佑，舞者分成八列，一共六十四人，演唱《云汉》诗，都在孟夏时节进行，之后都得到了雨水，然后用太牢祭祀感谢上天。当时博士们讨论说，以前是有祭坛的，汉朝、魏朝都各自寻找过。 《月令》里说‘命令有关部门祈祀山川百原，然后举行大雩’，又说‘再命令各县祭祀百官卿士’，那么大雩祭祀的对象，应该只是祭祀五方天神而已。勾芒等五神，是五帝的辅佐，按照郑玄的说法，应该在庭院里祭祀他们。郑玄说‘雩坛在南郊坛旁边’，却没有说明东西方向。按照地理位置尊右的原则，雩坛比郊坛地位轻，理应在左边。应该在郊坛的东边、营地外面筑坛。既然祭祀五帝，那么祭坛形状应该为圆形。
关于雩坛的高低宽窄，《礼记》和《春秋传》里没有明确记载，查阅《觐礼》发现，设方明之祭，祭坛高四尺，用圭璋等六种玉器，祭祀天地四方之神，天子率领诸侯亲自祭祀，以此来教化尊卑。雩祭五帝，大概可以参照这个标准。我认为现在筑坛应该高四尺，宽度也以四为标准，直径四丈，周长十二丈，设四层台阶。设置五帝的座位，各自按照方位，就像在明堂的仪式一样。皇齐把世祖和五方天神一起祭祀在明堂，现在也应该在雩坛一起祭祀。古代，孟春郊祀祈求丰收，孟夏雩祭祈求甘雨，这两个祭祀虽然不同，但目的都是一样的。礼制只有冬至祭天，没有得雨后祭祀上帝的。现在虽然没有冬至祭祀，但南郊祭祀兼有祈求和报答的意思，所以不应该另外举行答谢活动。礼制在郊外祭祀上帝，应该节省开支，周朝祭祀灵威仰和后稷，各用一头牲畜，现在祭祀五帝和世祖，也应该各用一头小牛犊，其他的都和南郊祭祀一样。武帝的遏密祭祀还没结束，所以不必奏乐。至于旱祭跳雩舞，这是呼吁祈求的意思，不是为了娱乐，所以没有问题。其他的祝词，就是祈求上天恩泽而已。礼制规定雩祭要跳舞，不能缺失，现在女巫们都不懂歌舞，正在学习练习，恐怕不能马上进行。可以参考晋朝的做法，用童子来跳舞，根据情况选择。司马彪《礼仪志》里说雩祭要穿黑色衣服，这是崇尚阴气的意思。现在祭祀服装都是黑色的，不必更改。至于演唱的诗歌和其他的祭祀用品，就责成主管人员督促准备吧。”大家同意了他的意见。
隆昌元年，有人建议在明堂祭祀的时候，把世祖列为配享。国子助教谢昙济提出了不同的意见，他说：“根据《祭法》的记载，禘祭和郊祭都要祭祀祖宗，而且要隆重地祭祀。郑玄的注释也支持同时祭祀多位祖先的观点。所以，应该同时祭祀祖宗，文帝和武帝都应该祭祀。” 助教徐景嵩和光禄大夫王逡之则认为应该以世宗文皇帝为配享。祠部郎何佟之也发表了自己的看法：“周朝的时候，文王和武王还推举后稷来配享天帝呢，所以说，祭祀文皇应该推举世祖来配享上帝。这样做既是为了尊崇祖先，也是为了彰显父子的孝悌之义。” 左仆射王晏认为：“如果按照郑玄‘祖宗’的解释，凡是有功德的人，死后都能得到尊崇的称号，历代帝王都可以配享上帝，那郊祭岂止于郊庙？现在殷朝祭祀上帝，理应是世祖，而且祭祀一直延续到后世，这难道不是文庙吗？”皇帝下令同意了。
永元二年，何佟之再次提出建议，他说：“根据《祭法》记载：‘有虞氏禘祭黄帝，郊祭喾，祖祭颛顼，宗祭尧’；‘周人禘祭喾，郊祭稷，祖祭文王，宗祭武王’。郑玄说：‘禘祭、郊祭、祖祭、宗祭，指的是祭祀时配享的对象。禘祭指的是在圜丘祭祀昊天上帝。在南郊祭祀上帝叫做郊祭，在明堂祭祀五帝五神叫做祖宗祭祀’，‘郊祭一位帝王，而明堂祭祀五位帝王，德行小的配享少，德行大的配享多’。王肃说：‘祖宗是庙宇不毁坏的象征’。如果按照王肃的说法，殷朝有三祖三宗，都应该一直祭祀，为什么只祭祀汤和契呢？况且，帝王的子孙后代还在，舜难道不建立尧、颛顼的庙宇，世世代代祭祀他们吗？汉文帝把高祖列为配享，到武帝建立明堂，又把高祖列为配享，一人两次配享，这与圣典不符。从汉明帝以来，都没有改正，所以明堂没有同时配享多位的祭祀。我认为应该把先皇列在文祖的行列，把新庙尊为高宗庙，与世祖一起泛配，以表达对圣主和严父的敬意。先皇对于武皇来说，辈分上是弟弟，伦理上是臣子，如果设置配享的位置，应该在世祖之下，并列，都朝西而坐。”
国子博士王摛说：“《孝经》里写着‘周公在郊外祭祀后稷，把他配享于天，在明堂祭祀文王，把他配享于上帝’。这里没提到武王啊。再说《周颂》里，‘《思文》篇是祭祀后稷配享于天的乐歌’，‘《我将》篇是祭祀文王配享于明堂的乐歌’。只有《执竞》篇提到‘祭祀武王’。所以，从周朝祭祀武王的诗歌来看，明堂里根本就没有祭祀武王。”
接下来，佟之又发表了他的意见：“《孝经》记载的是周公摄政时的礼仪，《祭法》则是成王亲政后实行的礼仪。所以，《孝经》把文王列为宗，《祭法》则把文王列为祖。再说，孝道里最大的事莫过于让父亲配享于天，而周公就是这么做的。按照这个意思来看，这应该归功于成王啊？如果说《孝经》里说的都是成王做的，那文王就成了他的祖宗，怎么能说是父亲呢？而且，《思文》是周公祭祀后稷配享于天的乐歌，《我将》是祭祀文王配享于明堂的乐歌。如果按照王摛的说法，这两篇乐歌都应该在成王亲政之后。请问周公祭祀后稷和文王，唱的是什么歌呢？还有，《国语》里说‘周人祭祀喾在郊外，祭祀后稷，以文王为祖，以武王为宗’。韦昭解释说‘周公时期，以文王为宗，后来又把文王尊为祖，武王为宗’。这是因为文王以文治天下，所以尊为祖；武王以武力平定天下，所以尊为宗。这是为了说明文治也有大功德，武功也有大功劳，所以郑玄在《祭法》的注疏里说‘祖宗这两个词意思相通’。所以《诗经》里说‘上天有明确的命令，两位先王接受了它’，注疏解释说‘两位先王，指文王和武王’。再说，明堂的祭祀，有单独祭祀的，也有合祭的。所以郑玄说‘四季在郊外迎接天地之气，祭祀一位天帝，然后回到明堂，顺带祭祀一位天帝，就用文王来配享’。一次祭祀只能有一个主要祭祀对象，不能有两个。‘在明堂祭祀五帝，就泛指配享文王和武王’。‘泛指’的意思就是没有明确的规定。因为祭祀的礼仪已经很盛大了，所以祖宗就一起配享了。” 大家认为佟之的意见比较合理，于是皇帝下令：“准奏”。
朱元璋当上齐王的时候，就建了五座祖庙。等他当了皇帝，就扩建成了七座祖庙，分别是广陵府君、太中府君、淮阴府君、即丘府君、太常府君、宣皇帝和昭皇后。
建元二年，朱元璋亲自祭祀太庙，六个房间都祭拜到了。按照规矩，他应该跪拜完毕。可轮到昭皇后灵位前的时候，礼仪规定应该站着，朱元璋觉得有点不妥，想让庙里的官员代替他行礼，或者让诸位王爷代替他向昭皇后灵位敬酒。他就去问彭城丞刘瓛该怎么办。刘瓛说：“如果连昭皇后灵位前都不去，我觉得太不重视了。庙里的官员只是代替皇上敬酒祭奠而已，祝令官位卑，恐怕王爷们也不合适代替。以前祭祀祖庙，王爷们可以和三公一起参与祭祀，我觉得这样比较合适。”朱元璋就采纳了他的建议。
后来，太子妃穆妃去世了，办完丧事后，就把她葬在了太庙的阴室里。永明十一年，文惠太子去世了，办完丧事后，也葬在了太庙的阴室里。朱元璋去世后，广陵府君的牌位被撤掉了。他儿子朱标继位后追尊他为文帝，又撤掉了太中主的牌位，只留下淮阴府君的牌位。后来明成祖朱棣即位后，又恢复了原来的样子。朱棣去世后，也把他葬进了太庙，他和朱元璋是兄弟，所以不按世数排列。
史学家说：古代的儒家学者解释宗庙制度的意义，认为从高祖以下，五代亲王都设有庙宇，所以亲庙有四个。周朝从后稷始祖算起，加上文王、武王两个祖先的庙宇，所以说周朝的王室有七个庙宇。而夏朝的禹没有始祖，商朝的汤不祭祀契，夏朝五个庙，商朝六个庙，数量上各有不同。汉朝建立宗庙制度，违背了经书，背离了古代的规矩。匡衡、贡禹、蔡邕这些人，只是空谈着迁建和毁坏宗庙的议论，几百年过去了，最终也没有形成固定的制度。
魏朝初期，亲庙只设到四代，吴国、蜀国的祭祀，已经有很多不合礼制的地方了。晋朝采用王肃的观点，把文帝和景帝算作同一时代，往上追溯到征西将军的庙宇，实际上是六个庙宇。仔细想想这个说法，并不是把兄弟作为继承人来计算，而是根据立庙的原则，可以容纳七个庙宇。等到杨元后去世后，征西将军的庙宇没有被毁掉，这就说明没有把皇后算作是世数。庙宇有七个，祭祀的君王却有八个。江左的贺循在制定制度后提出，弟弟不能继承哥哥的庙位，所以世数必须限制在七代，而祭祀的君王数量则没有限制。
宋朝初期设立了五个庙宇，把臧皇后也列为一室。如果按照礼制的要求，亲庙也只有四个。按照郑玄的解释，这并不是说一定要按照王室的世系来计算。从那时起，就沿用了旧的制度。夫妻关系虽然情投意合，但并非世世代代相承，就像祭祀夭折的嫡子一样，与庙宇的数量无关，与祖先的祭祀一样，其意义还难以明确。如果按照伊尹的说法，一定要到七代，那么子昭孙穆，就不能列入妇人。如果按照郑玄的说法，庙宇有亲属的称呼，妻子则称齐，难道可以随意地进行祭祀吗？况且，皇陵的德行，周朝七庙并非固定的数量，杨元后的祭祀，晋朝八庙也没什么问题。现在称之为七庙，而实际上只祭祀六位君主，使得受命于天的君主，光荣的典章制度显得不足。如果说太祖还没被列入，那么昭穆的排列顺序又该如何继续呢？所以，这正是礼官应该仔细研究的问题。
宋朝泰豫元年，皇帝驾崩了，有个叫周洽的博士就提议说：“按照规矩，在服丧期间，皇帝不应该亲自参加祭祀活动。”
过了几年，到了泰豫四年，尚书令王俭参考了晋朝以前关于服丧期间祭祀问题的讨论，上奏说：“丧葬礼仪既然已经执行了，那祭祀活动就应该停止。这事儿啊，从汉朝就有了，历史悠久。殷商时期，皇帝死后服丧期间不举行祭祀，这没什么好说的；周朝的国君死后，新君继位，只顾着吃喝玩乐，这就不对了。《春秋》里讲，新君继位超过一年，就可以参加朝会和各种祭祀活动了。《左传》上说：‘国君即位，大臣们要一起前去祝贺，以巩固旧日的友好关系。’又说：‘诸侯即位，小国要派使臣去祝贺，以增进友好，建立信任，商讨政务，弥补不足，这是礼仪中的大事。’ 像齐国国君的丧事期间还照样打猎，杞国国君死了还照样奏乐，这些都受到了批评，以此来警示后人。从这些例子来看，朝聘、祭祀这些典礼，在出殡后就可以举行了，而婚嫁、祭祀、打猎这些活动，则要等三年服丧期满之后才能举行，这些都有它的道理。
再看看《大戴礼记》和《孔子家语》，它们都记载武王死了，成王继位，第二年六月武王下葬后，周公带着成王去祖庙祭祀，并会见诸侯，还让祝雍作颂。 《左传》记载，晋悼公死后，平公继位，改换服饰，整顿官职，然后在曲沃祭祀。 《礼记·曾子问》里孔子说：‘天子死了，诸侯死了，就要把各个庙宇的神主牌位放到祖庙里，这是礼仪。出殡后，各项仪式完成之后，神主牌位再分别送回各自的庙宇。’《春秋左传》说：‘国君出殡后要合葬，合葬之后再单独在寝宫祭祀新亡者，然后在庙宇进行祭祀。’ 以前的大儒解释说：‘单独祭祀新亡者，是在寝宫用丧礼祭祀新亡者的神主，这和古代不同。在庙宇进行祭祀，是在出殡后，各项仪式完成之后，把各个庙宇的神主牌位送回各自的庙宇，然后进行祭祀，所以四时祭祀，都可以照常进行。三年丧期结束后，在庙宇举行祭祀，把新亡者的神主牌位放到一起，以确定新亡者的地位。’ 这些道理，都在经书和史册上记载得很清楚，晋朝和宋朝都是遵循前朝的典例，出殡后就恢复祭祀，这都是符合礼仪的，也是大家心服口服的。
可是到了泰豫元年，礼官们却认为不应该亲自祭祀，他们引用了‘三年之丧，从天子到百姓都一样’的说法，还引用了《周礼·王制》中‘三年丧期内不祭祀，只祭祀天地社稷，其余的活动可以照常进行’的记载。他们不知道，‘三年之丧，从天子到百姓都一样’是讲的至情至理，下葬后就应该停止祭祀，这是权宜之计，而不是说要一直停止祭祀。 他们还引用了范宣、杜预、谯周等人的说法，但这些都不是明确的依据。晋武帝在服丧期间，虽然想念念不忘宁戚，但也没有完全遵守服丧期间不祭祀的规定，他之所以没有参加四时祭祀，是因为悲伤过度，身体不适，而不是要轻易改变旧的制度。江左地区自古以来，有很多通晓经义的大儒，他们都坚持旧制，没有改变，这难道是偶然的吗？再说，从实际情况来看，公卿大夫们都要亲自参加朝会，每三年都要举行大规模的朝会，即使金石乐器停止演奏，但朝堂上还是人声鼎沸，虽然哀痛之情很深，但行动上还是遵循了常规，这都是为了国家安定。宗庙祭祀是孝敬祖先的大事，怎么能因为服丧就停止呢？就算一定要停止祭祀，也应该三年都不祭祀，而不是像现在这样，一会儿这样一会儿那样，礼官们一会儿进一会儿退，越来越背离了礼仪的根本。所以应该继续按照旧例，亲自参加祭祀。” 皇帝最终采纳了王俭的建议。
永明九年正月，皇上下了道旨，规定太庙一年四季都要祭祀。祭祀宣帝，要用面起饼和烤鸭；祭祀孝皇后，要用笋、鸭蛋、酱肉和烤白肉；祭祀高皇帝，要用肉脍和菹羹；祭祀昭皇后，要用茶、米糕和烤鱼。这些都是他们生前最爱吃的。
早些时候，世祖皇帝做了个梦，梦见太祖皇帝说：“宋家的那些皇帝老是在太庙里，跟着我要吃的。你应该另外给我建个祠堂。”皇上就下令，让豫章王妃庾氏一年四季都去青溪宫旧宅，在内堂里设个祠堂，祭祀两位皇帝和两位皇后，祭祀用的牲畜、祭品和礼服，都按照家人的礼仪来办。
史官评论说：汉朝的宗庙，遍布各地郡县，祭祀已经太滥了，而且跟实际情况也不相符。那些重檐高屋的宗庙寝殿，不可能每个地方都建，所以以前的大儒们都反对这种做法，认为应该迁走或拆毁。光武帝继承皇位后，南顿君以及他之前的四代皇帝，都另建了祠堂在舂陵。建武三年，光武帝去舂陵园庙祭祀，就是这个原因。《南都赋》里张衡写道：“清庙肃穆，气氛庄严”。从明帝到章帝、和帝，每次去章陵，都会祭拜旧宅。建安年间快结束的时候，魏国建立了宗庙，都在邺都。魏文帝黄初二年，洛阳的宗庙还没建好，他就亲自在建始殿祭祀武帝，用的也是家人的礼仪。世祖皇帝梦见太祖皇帝，才开始在旧宫里设祠堂祭祀，这种孝敬先祖的做法，符合以前的典例，也算是当时的一件盛事。
永明六年，有个叫何諲的太常丞（相当于古代的礼部官员）提了个建议：现在祭祀要用一条活鱼，五条干鱼。可是《少牢馈食礼》上写着：“司士要呈上鱼、腊鱼和肤鱼，一共十五条鲋鱼”。上面写着“腊鱼”，下面肯定指的是“鲜鱼”，数量应该一样才对。“肤鱼”说明鱼鳞鱼皮都不能损坏。《礼记》上说：“晒干的鱼叫‘商祭’，鲜鱼叫‘脡祭’”。郑玄注解释说：“‘商’指的是量，‘脡’指的是完整”。你看“商”的意思是裁剪，而“脡”的意思是完整。贺循在《祭义》里还用的是十五条鱼呢！现在鲜鱼数量大大减少了，干鱼却都用上了。我觉得应该鲜鱼、干鱼各两条，干鱼稍微切断头尾，意思意思表示一下古代的规矩。
国子助教桑惠度不同意他的意见，说：《礼记》上说祭祀要用玄酒和腥鱼。玄酒不能太多，鲜鱼自然也应该少。干鱼五条，是因为它经过加工，可以比作五味，象征着酒的五齐（古代祭祀用的五种调味品）。现在想鲜鱼干鱼各两条，这没有依据啊。所以何諲的建议没被采纳。
十年后，朝廷下诏，追封褚渊、王俭、柳世隆、王敬则、陈显达、李安民这六位功臣，让他们在太祖庙里一起接受祭祀。祠部郎（掌管祭祀礼仪的官员）何諲又提了个建议：功臣配享太祖庙，宋朝就一直有这个传统，查查他们的功劳，确定他们的座位，把他们的官职、爵位、谥号和名字都写清楚，但不要写上“主”字，就像设置祭祀用的牌位一样。《白虎通》里说：“祭祀要有‘主’，这是孝子表达思念之情的方式”。所以说，既然要让他们在太祖庙里配享，就不能写上“主”字。宋朝的牌位样式现在已经没有了，现在做的牌位，大小厚薄都跟尚书召见官员用的那种牌位差不多，这样才符合礼制。负责太庙祭祀的人也说，他们见过宋朝功臣配享的牌位，跟尚书召见用的牌位很像，这件事《仪注》里也有记载。
话说十一年的时候，右仆射王晏、吏部尚书徐孝嗣、侍中何胤这三位大臣上奏说：“咱们要追封已故太子到太庙去祭祀，这事儿以前可没这么干过啊！查查宋元两朝的旧例，都是太尉来主持祭祀仪式，太子则要跪拜着陪着太尉一起进行。我们几个商量了一下，觉得这次也应该按照以前的规矩来办。就让太常寺的人负责太庙里的祭祀位置安排，太尉来主祭，太孙则要跪拜着陪祭，和太尉一起完成仪式。等正式的祭祀仪式结束后，还要到地宫去祭奠，这个环节，太孙应该亲自去献祭。” 皇上看了奏章后，批示道：“准奏！”
公元26年，有人向朝廷建议，说要按照隆重的仪式把景懿皇后迁入新庙。 负责祭祀礼仪的官员何佟提出了自己的意见：“《周礼》规定，天子有六种等级的服装，大裘是最尊贵的，衮冕次之。天子出行用的五辆车，玉辂是最尊贵的，金辂次之。皇后也有六种等级的服装，袆衣是最尊贵的，褕翟次之。皇后的首饰有三种，副是最尊贵的，编次之。皇后出行的五辆车，重翟车是最尊贵的，厌翟车次之。上公（高级官员）没有大裘和玉辂，但上公夫人却有副和袆衣，所以《祭统》里说‘夫人穿着副和袆衣站在东房’。郑玄也说‘皇后六种服装，只有上公夫人也有袆衣’。《诗经》里说‘穿着翟茀去朝见’。郑玄认为翟茀就是厌翟车，是侯伯夫人入庙时乘坐的车辆。现在上公夫人和皇后都有袆衣，那重翟车大概也没什么区别了。
更何况景皇懿后享有九嫔的尊贵礼遇，而且晋朝太妃的服饰礼仪和太后相同，宋朝皇太妃只是少了五牛旗而已，其他方面侍奉的官员，比如侍中、散骑常侍、黄门侍郎、散骑侍郎各两人，分别跟随在前后，这和天子一样；内宫的官员，比如女尚书、女长御各两人，仪仗也和太后一样。魏朝的晋王，晋朝的宋王，都设置了百官，规格和中央朝廷差不多。即使是晋文王去世，也只称作“薨”，而太上皇去世才称作“崩”，可见礼仪上对王已经很优厚了。所以，我之前建议景皇后迁庙的仪式，完全按照近代皇太妃的礼仪来执行，侍卫和车驾的规格都不用改变，皇后乘坐重翟车，也没什么问题。再看看齐国初次迁庙的时候，宣皇的神主乘坐金辂，皇帝亲自护送，也乘坐金辂，先去行礼，然后再护送神主到新庙，现在也应该按照这个规矩来办。” 朝廷采纳了他的意见。
永泰元年，朝廷讨论新皇帝要不要去宗庙祭祀祖先。尚书令徐孝嗣认为，新皇帝继位，典籍里并没有规定一定要去宗庙祭祀，只有那些从旁支继承皇位的皇帝，才会有祭祀祖先的礼仪。
这说法，我觉得有点片面。我听说过，古代帝王祭祀祖先的礼仪，在《尚书》里就有记载，而且晋朝的皇帝也都有过类似的记载。新皇帝既然已经登基，继承了皇位，理应虔诚地祭祀祖宗，以示敬意。《诗经·周颂》里写道：“《烈文》篇，讲的是成王即位后，诸侯们一起祭祀祖先。”郑玄注疏说：“新王即位，一定要用朝享的礼仪祭祀祖先，以告知自己继承了皇位。”诗中还有《闵予小子》篇，也是讲新皇帝祭祀祖先的。郑玄注疏说：“这指的是成王，他处理完武王的丧事，就要开始执政了，所以去宗庙祭祀。”可见，周朝的典章制度，以及史书上的记载，都说明了嫡长子继承皇位后，也应该像成王那样去祭祀祖先。
再看汉朝，从太子继承皇位的情况来看，西汉七位皇帝，东汉四位皇帝，其中昭帝、成帝、哀帝、和帝、顺帝五位皇帝都去宗庙祭祀过，史书上有记载。至于惠帝、景帝、武帝、元帝、明帝、章帝六位皇帝，史书上没记载他们是否祭祀，可能只是史料缺失，这并不能说明什么。有人说，新皇帝在当太子的时候就已经祭祀过祖先了，等父皇下葬后，又亲自参与了祭祀，这就相当于去宗庙祭祀了，所以不用再专门去一趟。我认为这种说法不对。太子在宫中祭祀，和皇帝去宗庙祭祀是两回事，如果说前者可以代替后者，那么从开元以来，就没有必要再举行隆重的祭天大典了。如果说亲自参与祭祀就等同于去宗庙祭祀，那么从汉朝到晋朝，那些从旁支继承皇位的皇帝都去宗庙祭祀过，既然都有祭祀祖先的仪式，为什么偏偏要对新皇帝另行简化呢？晋成帝咸和元年改元后去宗庙祭祀，咸康元年加元服后又去宗庙祭祀。这可不是换了个皇帝，而是同一位皇帝两次祭祀，更何况现在是君臣关系，怎么能用一次祭祀代替两次呢？我们应该效仿周朝和汉朝的盛况，摒弃晋朝和宋朝的错误做法，让新皇帝去宗庙祭祀，以示天下。奏请批准。
永明元年十二月，有人汇报说：这月三日，要祭祀太社和稷，结果当天日食就发生在祭祀前斋戒期间，不知道要不要照常祭祀？以前也没有类似的先例可以参考。
然后尚书令王俭就发表意见了，他说：你看《礼记·曾子问》里写着，“天子举行尝、禘、郊、社、五种大祭祀的时候，祭祀用的器皿都摆好了”，只有遇到国君驾崩才取消祭祀。至于说祭祀当天遇到火灾或者日食，那就要暂停祭祀。祭祀时击鼓、用牲畜，这些都是由来已久的规矩，但器皿摆放好了之后，日食这种事就没在考虑范围内了。所以，根据这个说法，既然斋戒第一天就碰上日食，那就不应该取消祭祀。再说，初平四年的时候，士孙瑞就建议说，日食可以取消戴冠仪式，但郊祭不能取消，朝廷当时也同意了。皇帝是上天之子，与天地亲近，郊祭和社祭是一样的，这就有先例了，所以不应该取消祭祀。
皇上就批准了。
永明十一年，有个叫何佟之的，当时兼任祠部郎，他提出了自己的意见：我查阅了《礼记·郊特牲》，“社祭祀的是土地，主宰阴气，君王面向南方，在北墙下祭祀，这是回应阴气的意思。”郑玄解释说，“答”就是“对”的意思。“北墉”就是社坛的北墙。王肃说：“阴气在北，所以君王面向南来回应它。‘答’这个字就是相对的意思。”可见，古代祭祀社神，祭祀的方位是在北面，而祭祀的人面向南面，这是很清楚的。可是近代以来，一直都是皇帝祭祀社神时面向南，太社和稷都面向东，而祭祀的人却在帝社坛的北面，面向西，是在神灵的背后行礼。而且，还把稷叫做稷社，这跟礼仪的意思大相径庭。只是不知道这种错误是什么时候开始的，估计时间不长。我认为，皇上现在要改革一切，礼乐都要创新，在我国的神灵中，没有比社神更尊贵的了，如果继续沿用以前的错误做法，恐怕会损害盛大的祭祀典礼。我认为，虽然太社和稷的含义不同，但它们都是神灵，所以祭祀的方位都应该面向北。如果稷也面向北，那祭祀的人和神灵就背对着，这样不行。稷是谷物的总神，不是阴气的主宰，所以应该按照以前的规矩，面向东。祭祀的人应该站在社坛的东北方，面向南，东边为上，其他参加祭祀的人面向西，南边为上。稷按礼仪来说不应该有兼称，如果现在想要尊崇它，正应该称作太稷，怎么能叫它稷社呢？腊祭太社的日子快到了，我上奏请皇上批准，修改祭祀的仪式。
仪曹（就是负责礼仪的官员）说，那些研究礼仪的学士们讨论说：“《郊特牲》里还写着‘君王南向，是顺应阳气；臣子北向，是回应君王。’如果说阳气在南方，那位置就应该朝北；阴气在北方，那位置就应该朝南。现在南北郊祭，一个规定是南向，皇帝在黑漆的祭坛上东西向站着，所以祭坛的位置跟阴阳没有关系，设置祭祀的位置也不用死板地拘泥于南北方向。那些小神的小庙，大多规定是南向的，祭祀的时候，却要北向行礼，这是为了显示神灵的尊贵，表达恭敬祈求的意思。”
魏朝的时候，秦静这个人曾经另外修建了社稷坛，他说从汉朝以来，就一直沿袭着南向的传统。汉朝离周朝时间不算太久远，鄗县的周朝旧址残垣断壁，商丘还有周朝的树木，应该还留存一些痕迹吧，怎么可能会搞错方位和位置呢？那些通晓经义、见识广博的儒生，都不会认为这是错的。庾蔚之以前就提出过这个意见，后来徐爰、周景远他们都不赞同，所以还是没改。
佟之议说：“这‘来难引君南向答阳’是什么意思呢？臣子朝北，君王朝南，这‘答’字到底是相对的意思，还是背对的意思？如果是背对，那么社稷的祭位朝南，君王也朝南，这就能说得通了。可《郊特牲》里说‘臣之北向答君’，这岂不是君王背对着臣子？现在说君王朝南臣子朝北，方向相称，那君王朝南就称不上‘答’了。《礼记》里怎么又说祭祀社稷时君王朝南是为了回应阴气呢？如果社稷和君王方向相同，那君王也应该朝西才对，为什么偏偏要朝南呢？朝西又是什么道理呢？我觉得不对，《礼记》里说‘君之南向答阳’，这是说朝会的时候，阳光在南方，所以君王朝南对着阳光，这就像圣人南面而坐听政，面向光明治理天下一样，这怎么能和祭祀天地联系起来呢？所以说，祭祀社稷时朝北，君王回应才朝南；祭祀天时朝南，君王回应就应该朝北。现在皇帝祭祀黑瓒阶的时候，东西朝向，这大概是进入祭祀场所的特殊位置，而不是正式祭祀时面对面的位置。《礼记》里说‘社所以神地之道也’，又说‘社祭土而主阴气’，还说‘不用命，戮于社’。孔安国说‘社主阴，阴主杀’。《春秋传》里说‘日蚀，伐鼓于社’，杜预说‘责群阴也’。社稷主宰阴气盛行，所以祭祀时朝北设祭位，这是符合其本意的。其他的祭祀，虽然也是祭祀地祇，但并不主宰阴气，所以祭祀的方向就不同。不能因为看到其他的阴祀不朝北，就说社稷应该朝南。你看《周礼》里说祭祀社稷朝南，君王如果求幽，就应该朝北，而《礼记》里说君王朝南是为了回应阴气，这和求幽的说法并不矛盾啊！魏国的社稷，汉代的社稷，社稷都在同一个院子里，稷坛在社坛北边，这些都不是古代的制度。后来宫殿移到了南方，才应该按照礼制来办。你说的这些话，分明是说汉代的社稷祭祀违背了周朝的法制，暴露了汉代旧有的事情。当时祭祀社稷朝南，不知道是从哪本史书上来的。就算按照你的说法，祭祀社稷的方向仍然沿袭汉代旧法，汉代又沿袭了周朝的成规，所以没有改变，那么社稷三座祭坛都应该朝南，为什么现在皇帝祭祀社稷朝南，泰社和稷坛都朝东呢？”
治礼这件事，佟之又和人辩论了好几次，来来回回争论了三次。直到建武二年，有关部门讨论说：“治理礼制没有明确的依据。”这才采纳了佟之的意见。
公元26年，祠部郎何佟上奏说：“根据《周礼·大宗伯》记载：‘用青色的璧祭天，用黄色的琮祭地’。郑玄又解释说：‘祭祀天地都要用牲畜和祭品，牲畜的颜色要与祭祀器物的颜色相对应。’由此可知，在天圆丘祭天用黑色的小牛犊，在地方泽祭地用黄色的牲畜。《牧人》篇里说：‘凡是祭祀太阳的仪式用红色的牲畜，祭祀阴的仪式用黑色的牲畜。’郑玄解释说：‘骍，就是红色；黝，就是黑色。阳祀，指的是在南郊祭天和在宗庙祭祀。阴祀，指的是在北郊祭地和在社稷祭祀。’《祭法》篇里说：‘在泰坛燔柴祭天，在泰折埋祭品祭地，都用红色的牛犊。’郑玄解释说：‘祭地属于阴祀，应该用黑色的牲畜，但这里和祭天一样都用牛犊，所以把它们放在一起说了。’由此可见，祭祀天地就是指南北郊祭。现在南北郊都用黑色的牲畜祭祀，而且明堂、宗庙、社稷也都用红色的牲畜，这都违背了古代的典章制度。郑玄还说：‘在明堂祭祀五帝，勾芒等神灵也一同祭祀。’从晋朝以来，就把圜丘祭祀合并到南郊祭祀中，所以郊坛上祭祀五帝和勾芒等神灵。现在明堂祭祀五星，却缺失了五神的位置；北郊祭祀地祗，却设置了重黎的座位，这些做法前后矛盾，恐怕会影响到祭祀的庄严隆重。”
前军长史刘绘提出异议：“《尚书》上说：‘耕牛生的牛犊是红色的，而且长角，即使想不用它，山川之神会允许吗？’还不清楚山川之神是否属于阴祀？如果属于阴祀，那祭祀山川用的牲畜颜色就和黑色不符了。”
何佟又解释说：“《周礼》把祭祀天地定为大祭，祭祀四方定为次祭，祭祀山川定为小祭。周朝人崇尚红色，从祭祀四方开始，牲畜的颜色要根据方位来决定，因为祭祀规模大，所以应该遵循古制。而祭祀山川以下的，牲畜的颜色没有明确规定，因为祭祀规模小，所以就遵循当时的习惯。那么，《尚书》和《周礼》两种说法，岂不是互相吻合吗？”大家讨论后认为他的说法有道理，就采纳了他的意见。
永元元年，有个叫何佟的步兵校尉提了个建议，大意是说：咱们都知道，圣明的皇帝治理天下，都得尊奉天地，崇敬日月，所以冬天祭天在圆丘，夏天祭地四方泽，春天朝拜太阳，秋天拜月亮，以此来教化百姓效忠君主，明白尊卑有序的道理。古书上说，“王者必须像对待父亲一样敬天，像对待母亲一样敬地，像对待兄长一样敬日，像对待姐姐一样敬月”。《周礼·典瑞》里也说，“天子戴着大圭，拿着镇圭，穿着五彩的衣服去朝拜太阳”。马融说，“天子在春分朝拜太阳，在秋分拜月亮”。《觐礼》里说，“天子出东门拜日”。卢植说，“朝拜太阳应该在立春日”。郑玄说，“应该戴冕冠，在春分的时候朝拜太阳”。《礼记·朝事议》里说，“天子戴着冕冠，拿着镇圭，率领诸侯在东郊朝拜太阳，以此来教导尊卑有序”。所以郑玄认为应该戴冕冠。 《礼记·保傅》里说，“三代的礼制，天子春天朝拜太阳，秋天拜月亮，以此来表明敬天的态度”。但是具体哪一天朝拜，说法不一。马融和郑玄说用二分（春分秋分）之日，卢植说用立春日。
何佟认为，太阳是阳气的精华，月亮是阴气的精华。春分时阳气开始蓬勃发展，秋分时阴气开始增长。天地是至高无上的，所以祭祀选择在二至（冬至夏至）；日月次于天地，所以朝拜选择在二分（春分秋分），这样是有道理的，所以马融和郑玄的说法是正确的。汉朝的时候，每天早上拜日，晚上拜月。魏文帝下诏说：“《觐礼》里说天子在东门外拜日，这才是符合礼仪的。《朝事议》里说天子戴冕冠，拿着镇圭，率领诸侯在东郊朝拜太阳。照这么说，诸侯朝拜，天子祭祀才算正式，然后才率领诸侯朝拜太阳。汉朝改变了周朝的制度，群臣没有四次朝拜的事，所以不再到东郊朝拜了，这是礼仪的变化。但是每天早晚都在殿下的东边朝拜太阳，这礼仪也太繁琐了。现在我们采用周朝春分朝拜太阳的礼仪，取消汉朝每天拜日的仪式，而且也没有诸侯朝拜的事，不用到东郊去了，现在正殿也是朝会行礼的地方。应该在春分的时候，在正殿朝拜太阳，至于晚上拜月，具体怎么操作还不清楚。这是我的建议。”
魏国的秘书监薛循也发表了意见，说：“以前朝拜太阳在春分，拜月亮在秋分。《周礼》里说朝拜太阳没有固定的日子，郑玄说用二分，所以就一直这么执行了。秋分晚上，月亮大多在东方地平线以下，而我们却朝西拜月，背对着月亮，距离太远了。我认为朝拜太阳应该用仲春的朔日，拜月亮应该用仲秋的朔日。”淳于睿反驳了他，引用《礼记》的话说：“祭祀太阳在东方，祭祀月亮在西方，这是为了确定它们的位置。”《周礼》里说秋分拜月亮，这在古代一直是这么执行的。朝西拜月，虽然背对着月亮，但这就像月亮在天上，我们在坎位祭祀它一样，不用说背对着月亮的问题。何佟查阅了《礼器》说：“朝拜太阳和月亮，一定要面向它们。”郑玄说：“太阳从东方升起，月亮从西方升起。”又说：“太阳产生于东方，月亮产生于西方，这是阴阳的区别，也是夫妇的位置。”郑玄说：“大明就是太阳。”由此可见，朝拜太阳应该朝东，朝拜月亮应该朝西，这是根据它们各自的位置来的。就像天子到东西各地巡游，朝堂的官员和拜见官员的，还是朝北朝拜，怎么能因为背对着而怀疑呢？何佟认为魏朝的做法，很好地处理了取舍的问题。
晋朝初期废除了圆丘和方泽，在两郊二至停止了祭祀，至于二分朝拜，也荒废了，毫无意义。江左地区刚刚建立，旧的章法很多缺失，宋朝沿袭旧制，未能恢复古代的礼仪。我认为，齐朝应天御极，典章制度应该革新，应该在盛世实行盛大的典礼，在春分的时候在殿庭的西边，朝东拜日；在秋分的时候在殿庭的东边，朝西拜月，这就是所谓的“一定要面向太阳和月亮来确定它们的位置”的道理。这样四方观摩学习的人，都会欣欣然地赞美。衣服不用戴冕旒和藻饰，这是本于天的至纯至质。朝拜太阳不能和祭祀昊天一样，所以戴玄冕三旒。近代祭天，穿衮冕十二旒，极尽华丽之美，这是古今礼仪的变化。祭天和朝拜太阳，衣服应该有所不同，近世天子的小朝会，穿绛纱袍、通天金博山冠，这是现在朝服次于衮冕的。我认为应该按照这个来拜日和拜月，这很符合等级制度。何佟职位不在礼仪部门，却擅自上奏关于大典的事，这确实越权了，我感到非常惭愧和害怕。 他的建议被采纳了。
永明三年，有人向朝廷建议说：明年正月二十五日是丁亥日，可以举行祭祀先农神的仪式，皇上当天可以亲自下地耕田。从宋元嘉年间到刘宋大明年间，都是选择立春之后的亥日进行祭祀，但尚书令王俭认为，在亥日举行藉田仪式，在古代典籍里找不到记载，于是就让大家好好讨论一下。
太学博士刘蔓提出了他的看法：“《礼记》上说，孟春正月，立春之后要迎春，还要在这一月里选择元旦祈求丰收，还要选择吉日亲自下地耕种。卢植解释说，祭祀天地，‘天’属阳，所以用‘日’来选择吉日；而‘地’属阴，所以用‘辰’来选择吉日。阴礼的地位比较低，所以排在后面，亥是辰的最后一个，所以《礼记》里说‘元辰’，注释里解释说就是吉利的亥日。另外，根据五行学说，木生于亥，在亥日祭祀先农，也是符合道理的。”
太常丞何諲之也发表了自己的意见：“郑玄的注释里说‘元辰，大概就是郊祀之后吉利的亥日’。亥是水辰，凡是跟耕种有关的事，都需要水的滋润。五行学说认为十二辰代表六合，寅和亥相合，正月建寅，在东边耕种，是取月建和日辰相合的意思。”
国子助教桑惠度接着说：“郑玄认为亥是吉日，是因为阳气生于子，而元气始于亥，取阳气的开始来象征万物生长，亥又代表水，十月是亥月，百谷都依靠亥月的雨露滋润而成熟。”
助教周山文也表达了自己的观点：“卢植说‘元，就是善的意思。郊祀天地，天属阳，所以用日；藉田祭祀土地，地属阴，所以用辰。’蔡邕在《月令章句》里解释元辰说：‘日，指的是天干；辰，指的是地支。祭祀天，用天干；祭祀地，用地支。’”
助教何佟之最后补充道：“《少牢馈食礼》上说：‘孝孙某，来日丁亥，用荐岁事于皇祖伯某’。注释说：‘丁不一定是亥，只是举个日子来说明而已。禘祭太庙的日期用丁亥，如果不是丁亥，也可以用己亥、辛亥，只要是亥日就行。’郑玄又说：‘一定要用丁、己，是因为取其吉利的名字，从丁宁到改变，都是为了谨慎恭敬。’这样看来，丁亥本来就是祭祀的日子，并不专指祭祀先农。汉文帝用这一天耕田祭祀先农，所以后来的帝王都沿用了这个日子，并没有特别的含义。”
顾暠当时就说了：“郑玄说先祭祀郊庙再选吉日，但他没解释为什么一定要选择亥日。卢植说亥日是吉日，但也拿不出什么确凿的证据。汉朝开国的时候，汉文帝下诏说‘农业是天下的根本，要开垦藉田’，这只是刚开始的命令，还没看到说一定要选什么吉日。昭帝在癸亥年在钩盾弄耕田，明帝在癸亥年在沛县耕田，章帝在乙亥年在定陶耕田，又在辛丑年在怀县耕田，魏文帝则记载的是辛未年，并没有固定在某一个日子，这从两汉时期就可以看出来。晋朝取代魏朝，宋朝继承晋朝，都是沿用郑玄的观点，并没有什么不同的意见。班固在《汉书·律历志》中说亥位是‘阴气将要消失，万物该收藏，而阳气杂乱地开始萌芽’，而且亥日是水日，具有滋养万物的特性，选择它作为播种的吉日，是不是就在这里呢？班固在《汉书·律历志》中又说丑位是‘阴气盛大聚集，帮助黄钟之气宣扬，使万物生长’，说未位是‘阴气承担重任，帮助蕤宾之气主宰万物生长，使万物长大茂盛’。所以汉朝历代选择的日子不一样，魏朝也更改过，选择丑日，其实都有依据。” 最后大家商议决定用丁亥。皇帝下诏说：“可以。”
建元四年正月，皇帝下诏设立国子监，招收学生一百五十人，其中有乐籍出身的五十人。学生年龄在十五岁以上，二十岁以下，招收的对象包括王公大臣以下，一直到三将、著作郎、廷尉正、太子舍人、各府司马、谘议，以及州别驾、治中等官吏，还有已经退休的官员，以及他们的子孙，都可以在两千里以内报名。后来太祖皇帝去世了，这件事就停止了。
公元485年正月，皇帝下令兴办学校，盖起了教学楼，招收公卿子弟以及员外郎的儿子们，一共招收了二百个学生。到了秋天，学生们都到齐了。相关部门上奏说：“宋元嘉年间的老规矩，学生入学要先祭祀先圣先师，仪式上还有个‘释菜’的环节，现在具体该怎么执行？用什么音乐和祭祀用品呢？”
尚书令王俭就这个问题发表了意见：“《周礼》上说‘春天入学，要举行‘舍菜合舞’的仪式’。《礼记》上说‘开始教学，要穿皮弁祭祀菜蔬，表示对道的尊敬’。还说‘入学第一天，必须祭祀先圣先师’。自中原王朝以来，‘释菜’的礼仪已经废除了，现在执行的只有‘释奠’。至于祭祀用的金器、石器、俎豆等，典籍里都没有明确的规定。如果按照七庙的规格来办，就显得太轻了；如果按照五礼的规格来办，又显得太重了。陆纳、车胤认为祭祀孔庙应该按照亭侯的规格；范宁想按照周公庙的规格，用帝王的仪式，范宣则认为既然是祭祀老师，就不应该用臣子侍奉君王的礼仪，释奠那天，应该用帝王的礼乐。这样一来，陆纳、车胤的意见就显得太轻了，而范宁兄弟的意见又显得太重了。喻希说：‘如果要按照帝王的规格来设置礼乐，那就在最尊贵的场所大肆赏赐；如果想要隆重地祭祀先师，那现有的规格是不够的。’我觉得他的说法比较符合情理。
咱们朝廷为了弘扬教育，把老师的地位提高到和上公一样，所以按照上公的规格来办，是完全合适的。元嘉年间建学的时候，裴松之建议应该跳六佾舞，因为当时郊庙祭祀用的乐器还没准备齐全，所以临时奏乐唱歌代替。现在金石器乐都准备好了，那就应该演奏轩县的音乐，跳六佾舞，祭祀用的牲畜、器皿等，都应该按照上公的规格来准备。” 到了冬天，皇太子亲自讲解《孝经》，并亲临祭祀典礼，皇帝也亲临现场观礼。
公元46年正月，皇帝下令建立学校。到了永泰元年，东昏侯登基，尚书按照永明朝的旧例废除了学校。
负责国子监助教的曹思文上书皇帝说：“古代建立国家、治理百姓，都把教育放在首位，目的是为了约束人们的邪念，禁止人们的私欲，从而改变风俗习惯，使教化与人的天性融合。这样一来，忠孝就能深入人心，诚信和道义就能实现，礼仪和谦让就能普遍实行，尊崇教育和重视学校，最终都能达到统一的结果。因此，成均馆才能光辉灿烂地传承经典，虎门才能兴盛地学习前代的经书。陛下英明睿智，继承了伟大的基业，现在命令已经下达，却先传出废除学校的消息，恐怕那些关注国家发展的人会有议论。如果说是因为国号忌讳才废除，那么汉朝建立学校，从汉元始年间起，一百多年里从未间断过，期间也有国号忌讳。况且晋武帝去世后，学校依然存在，这些都是前代不因为国号忌讳而废除学校的明证。永明朝废除学校是因为没有太子，这并非符合古制。追溯国家设立学校的根本原因，是为了兴盛教化，治理国家，天子可以在这里咨询谋划，在这里举行祭祀。《礼记》记载：‘天子出征，要接受祖先的命令，接受学校的教诲。如果有人犯了罪，要到学校进行祭祀。’又记载：‘在太学款待三老五更，天子要脱掉上衣割祭品，执起酒爵敬酒，以此教育诸侯要孝顺。’可见，学校是天子治理国家的根本，教育也由此而来。上面说的都是太学的事，现在引用太学来论证，并没有错。据我所知，现在的国学就是古代的太学。晋朝初期太学生有三千人，人数众多且良莠不齐，惠帝时期想要区分他们的好坏，所以元康三年才设立国子学，五品以上的官员才能进入国学。天子去国学而不是太学是为了举行祭祀；太子去国学而不是太学是为了谦让。太学和国学，这是晋朝为了区分士庶百姓和贵贱等级而设立的，但贵贱、士庶百姓都需要教育，所以太学和国学同时存在，并非因为有太子才设立的。但是把学校的兴废与太子联系起来，这是永明朝的重大错误。汉朝崇尚儒家经典，几乎达到了刑罚宽松的地步，但仍然有道谢三、五这种现象，是因为他们的教育方法还不够完善。古代的教育，家中有私塾，乡里有乡学，州县有县学，国家有大学，通过互相学习来提高。现在学校不仅不应该废除，反而应该更加重视，效仿古代的做法，让郡县都有学校，乡里都有教化。请求交给尚书和两学详细讨论。”有关部门上奏，皇帝同意了。但最终学校还是没有建立。
永明五年十月，有人向朝廷报告说：南郡王昭业要行冠礼，但是以前没有类似的先例可以参考。
然后尚书令王俭就发表意见了，他说：皇孙行冠礼这事儿，历朝历代都没发生过。虽然说礼仪制度里规定了嫡子的冠礼，但没规定嫡孙的冠礼。不过呢，南郡王的地位尊贵，是皇室正统血脉的延续，这都传到第五代了。现在南郡王身份尊贵，是国家的继承人，他行冠礼的仪式，应该跟普通的藩王不一样。
咱们看看《士冠礼》里是怎么说的，“主人玄冠朝服，宾加其冠，赞者结缨”。郑玄解释说，“主人，冠者之父兄也”。你看这意思，是说父亲或兄长来主持冠礼。那如果祖宗还在世的话，父亲就不能做主人了。《大戴礼记·公冠篇》里说，公冠礼是本人自己做主人，要进行四次加冠仪式，用卿大夫作为宾客。这说明，继承王位的君主，以及皇帝的庶子，都不能称作“子”来行冠礼。《小戴礼记·冠义》里说，“冠于阼，以著代也。醮于客位，三加弥尊，加有成也”。注释里说，“嫡子冠于阼，庶子冠于房”。《礼记》又说，“古者重冠，故行之于庙，所以自卑而尊先祖也”。
综合这些说法，跟郑玄对《仪礼》的注解是相符的。所以，从前朝开始，太子行冠礼，皇帝都要亲自到场，司徒来加冠，光禄卿来赞礼。诸王行冠礼，则是郎中加冠，中尉赞礼。现在南郡王跟储君地位相近，如果按照储君的规格办，就显得隆重；如果按照诸王的规格办，就显得轻了。再说，《春秋》的道理是“不以父命辞王父命”，《礼记》也说“父在斯为子，君在斯为臣”。皇太子都要遵守臣子的礼节，不能有特殊待遇。南郡王虽然在藩国，但他不是旁支，应该按照朝廷的旨意，稍微隆重一点地举行冠礼。晋武帝曾经下诏说，汉朝和魏朝派使者去给诸王加冠，这并不是古代的正规礼仪。这大概是指庶子被封为王，应该按照公冠自主的礼仪来进行。但是对于国家的长孙来说，派使者去加冠是合适的。
所以，应该让太常持节加冠，大鸿胪担任赞礼，行醮酒礼仪也应该由这两个卿来负责。祝词和醮酒词，要参照经书上的记载，另外再重新撰写，不能按照藩国的惯例来办。朝廷官员陪同致贺，按照以前的章程办理。那天，内外朝二品以上官员，都要到南郡王停驻的车驾那里去祝贺，还要到东宫南门递交贺笺。另外选一天举行上礼，宫廷官员也要到门前祝贺，跟上朝的礼仪一样。冠礼结束后，再选一天去祭祀祖庙，以表达尊崇祖先的意义。这事儿是大事，应该让所有相关的官员和学校都参与讨论。
然后，仆射王奂等十四个人都同意这个方案，并且一起写好了加冠和醮酒的祝词。皇帝批准了。祝词是：“皇帝使给事中、太常、武安侯萧惠基加南郡王冠。”祝词的内容是：“筮日筮宾，肇加元服。弃尔幼志，从厥成德。亲贤使能，克隆景福。”醮酒词是：“旨酒既清，嘉荐既盈。兄弟具在，淑慎仪形。永届眉寿，于穆斯宁。”
请提供需要翻译的内容。我没有看到任何需要翻译的内容。请您提供文本，我会尽力将其逐句翻译成现代汉语口语，并按照您的要求分段。
永明年间，皇帝觉得婚礼太奢侈了，就下令所有王子结婚纳妃，包括他自己和后宫嫔妃，都只能吃枣、栗子、干肉，再加点香料和花粉，其他的衣服首饰什么的都停用。只有公主下嫁，才能送些东西给婆家。
永泰元年，尚书令徐孝嗣提议说：“婚姻大事，是人伦之始，非常重要，它能彰显美好的品德，也象征着两个家族的结合。不同时代的风俗习惯不一样，婚礼的繁简程度也要随着时代变化。士庶百姓的三加礼已经简化了，皇室的六礼也应该有所调整，虽然习俗一时难以改变，但婚礼中重要的部分，还是应该有所改进。你看《士冠礼》里说，三加礼完成之后，要喝醴酒，醴酒只有一杯，所以醴酒的祝辞只有一次。如果不喝醴酒，那每次加冠都要用酒祭奠，所以祝辞就有三次。王肃说‘醴酒是古代的礼仪，比较隆重；用酒祭奠比较轻便’。无论是喝醴酒还是用酒祭奠，这两种说法都在经文中详细记载。现在皇上加冠之后，只喝一杯酒，完全可以效仿古制，用醴酒；但现在却还用酒祭奠的祝辞，这就不对了。再看婚礼上的礼物，用四杯酒，再加上合卺酒，既体现了节俭的原则，又象征着夫妻结合。所以，三顿饭吃完，再喝合卺酒。古代的学者认为，婚礼完成好合，事情做到三就够了，然后才喝合卺酒。现在的仪注却先喝合卺酒，然后再喝两次，这违背了本意。《郊特牲》里说‘三王作牢用陶匏’，意思是古代没有共进祭品的礼仪，是三王才开始的，而且用的还是古代的器皿，这体现了对婚姻的重视。现在虽然用简单的器皿来表示节俭，但这和古代的典范相差甚远。还有，用金银连环的酒杯，这是近来的俗套。另外还有那些华丽的蜡烛，雕饰精美，也违背了以前的制度。现在圣上励精图治，社会风气良好，我们应该效仿古代的淳朴风尚，用简单的祭品来表达对礼仪的重视，沿袭古代的规矩，这对于治理国家有重要的意义，美好的礼仪非常重要，应该恢复旧制。我认为，从现在开始，王侯以下加冠之后，只喝一杯醴酒，这样才能符合古制。醴酒的祝辞就用以前的，这样比较合适。婚礼也应该效仿古制，用合卺酒结束饮酒仪式，取消金银连环酒杯和其他杂七杂八的器皿，全部用陶器。让堂上的人拿着蜡烛，就足够照明了，那些华丽的蜡烛就不用了，这样可以节省开支，逐渐改变风俗。”其他的官员都同意他的意见。皇帝批准了这个奏章。
公元266年，有人向朝廷报告说，按照惯例，皇后的名字应该和皇帝的名字一样，避讳在官方文书中不出现。皇帝下诏说：“按照礼仪，皇后的名字是不应该在宫外公开的，这是近些年来才开始避讳的。”
到了公元477年，太常寺向朝廷提交了关于避讳的解释说明。尚书仆射王俭提出了自己的意见：“皇后的名字还是按照以前的规矩，不用专门制定避讳的规定。礼仪规定天子诸侯要避讳祖先的名字，臣子们本来就应该恭敬地对待这些名字，所以应该避讳太常寺卿的名字。至于朝堂上的牌匾题字，这本来就是最高的规格了，既然已经追尊了那些不符合条件的人，那礼仪的等级就降低了。就像晋朝的京兆，宋朝的东安，他们的名字就没有出现在牌匾上一样。”孙毓则认为，京兆列在正庙里，臣子们应该避讳，但没必要写在牌匾上。宋朝初年，博士司马道敬认为东安府君的名字应该写在牌匾上，何承天坚决反对，并提出了明确的理由。
凡是人名地名与太常寺卿以及皇帝皇后的名字相同的，都得改。宣帝的名字也一样要避讳，但如果两个名字只是部分相同，则不用避讳。所以承明门改成了北掖门，因为牌匾上写着“承明”二字，与“承”字避讳冲突。东宫的承华门也改成了宣华门，也是同样的原因。
话说东汉末年，蔡邕写了本《朝会志》，记录朝廷的仪式，但他自己却没当官去实践这些礼仪。秦朝把十月初一当作新年，汉朝初期也沿袭了这个传统，会在这一天举行盛大的宴会。后来汉朝改用夏历，但十月初一的宴会还是保留了下来。
到了东汉的洛阳，新年第一天晚上，还没到七刻（古代计时单位，一刻相当于现在的15分钟），宫里就开始敲钟接受朝贺了。从公侯到普通官员，都拿着礼物来朝拜。级别高的，比如二千石以上的官员，要进殿向皇帝祝寿，然后才开始宴会和演奏音乐。张衡在赋里写道：“皇舆夙驾，登天光于扶桑”，意思是皇帝很早就出发了，可见这仪式是相当讲究的。
魏武帝曹操在邺城办公，新年朝会就在文昌殿举行，沿用汉朝的旧制，还增加了百盏华灯。后来魏文帝曹丕修缮了洛阳宫殿，但因为当时在许昌办公，宫殿比较小，元旦朝会就在城南搭了个毡帐，用青色的帷幕做门，也照样设宴奏乐。等回到洛阳后，又恢复了汉朝的旧制。
晋武帝司马炎当政初期，重新规定了朝会仪式。新年夜里，还没到十刻，就点燃庭燎（宫廷的火炬），群臣开始聚集。傅玄在《朝会赋》中写道：“华灯若乎火树，炽百枝之煌煌”，可见当时场面之盛大，这应该也是沿用了魏朝的仪制，并且增加了庭燎。 还没到七刻，百官就进殿祝贺，还没到五刻，就回到自己的位置上。等到夜漏走完，皇帝才从前殿出来接受朝贺，这和汉朝的规矩差不多。仪式结束后，百官就座，这叫“辰贺”。白天，大概过了三刻钟，皇帝再次出来，百官敬献寿酒，举行盛大的宴会和演奏，这叫“昼会”。 有意思的是，宫外还专门安排了三十个女乐，演奏《房中之歌》。
到了东晋，因为战乱频繁，就不再有清晨的朝贺了。新年夜里，还没到十刻，就打开宣阳门，一直等到天亮才打开宫殿大门。白天，大概过了五刻钟，皇帝才出来接受朝贺。到了宋朝，则要等到十刻才接受朝贺。 至于其他的仪式，比如官员的升降拜伏，以及后妃、王公以下的祭祀、拜祭、吊祭等等，都有详细的规章制度，这里就不一一赘述了，实在是太多了。
三月三号这天有个曲水流觞的活动，其实古时候叫禊（xì），是一种祭祀仪式。《礼仪志》里记载说：“春天三月上巳节，官员和百姓都要到东边流动的水边清洗身体，洗去污垢，去除疾病，以求得身心洁净。” 但具体是哪条河，书上没说。晋朝的时候，从达官贵人到普通老百姓，都在洛水边举行禊礼，这在《禊赋》和《夏仲御传》里都有记载。赵王伦篡位后，三天后就在天渊池杀了张林；怀帝也在天渊池赋诗。陆机在他的文章里写道：“天渊池南边有个石沟，引来御沟的水，池西堆起石头做成禊堂。人们跨过流水，一边喝酒一边玩流杯游戏。” 这里也没提到“曲水”。后来元帝还下令取消了三月三的那些玩乐器具。现在人们沿袭下来的那些百戏，雕琢精美，技巧高超，但内容却变化多端。
史学家说：禊和曲水流觞，意义上有点不一样。以前的说法是，阳气蓬勃，万物生长，人们就借此机会清洗一下身体。上巳，就是“祉”的意思，祈求吉祥的意思。还有一种说法，三月三日是清明节，人们会在水边举行仪式，祈祷丰收。应劭说：“禊，就是清洗的意思，指自己清洗身体。也有人说，汉朝有个叫郭虞的人，三月上辰生了两个女儿，上巳节又生了一个女儿，这三天接连生孩子，孩子都死了，当时的人们认为这是大忌，所以每到这天，人们都到东边流动的水边祈福、清洗，把酒杯放在水里漂流，后来就演变成了曲水流觞。” 高皇后在霸上举行过祓除仪式，马融在《梁冀西第赋》里写道：“西北戌亥，玄石承输。虾蟆吐写，庚辛之域”，这其实就是曲水流觞的景象。现在看来，曲水流觞的仪式应该在永寿之前就有了，而祓除仪式则不可能在高皇后之后。所以说，祈求丰收的说法比较靠谱。
九月九号这天要举行马射活动。有人说，这是秋季的祭祀活动，演练军事，就像汉朝立秋的仪式一样。
史学家说：晋朝宫廷的元会，要进行卧骑、倒骑、颠骑等马术表演，从东华门跑到神虎门，这些都属于杂耍类的表演。宋武帝当宋公的时候，在彭城，九月九号这天，他去了项羽戏马台，这后来也成了传统。
