仁宗景祐十月壬午、命龍圖待制燕肅、集賢校理李照、直史館宋祁、同按試王朴律準．肅時判太常寺、建言：「舊太常鐘磬、皆設色、毎三嵗親祠、則重餙之、嵗既久、所塗積厚、聲益不協．」故有是命、帝親閲視律凖、題其背、以屬太常、肅等即取鐘磬剗滌考擊、用律凖按試、其聲皆合．
二年二月丙辰朔、燕肅等上考定樂噐、并見工人．戊午、御延福宫臨閲、奏郊廟五十一曲、因問李照：「樂何如？」照對：「樂音髙．」命詳陳之、照乃建言：「王朴律準、視古樂髙五律、視禁坊樂髙二律、撃黃鍾則為仲吕、撃夾鍾則為夷、則是冬興夏令、春召秋氣．盖五代之亂、雅樂廢壊、朴創意造律準、不合古法、用之本朝、卒無福應．又編鐘、鏄鐘無大小輕重、厚薄長短之差、銅錫不精、聲韻失美、大者陵小者、抑非中度之噐．相傳以為唐舊鐘、亦有朴所製者、昔軒轅氏命伶倫截竹為律、復令神瞽協其中聲、然後聲應鳯鳴、而管之参差、亦如鳯翅、其樂傳之、夐古不刋之法也．願聼臣依神瞽律法、試鑄編鐘一簴、可使度量、權衡協和．」有詔許之、仍就錫慶院鑄．庚申、太常博士、直史館宋祁、上《大樂圗義》二卷．
四月丁巳、李照言：「奉詔製玉律、以候氣、請下潞州、求上黨縣羊頭山秬黍、及下懐州河内縣、取葭莩．」從之．戊辰、命宰臣吕夷簡、王曽、都大管勾鑄造大樂編鐘；参知政事宋綬、蔡齊、盛度、同都大管勾；集賢校理李照、勾當；御藥院鄧保信、專監鑄造、仍以入内都知閻文應提舉．始、照既鑄成編鐘一簴以奏御、遂建請改制大樂、取京縣秬黍、累尺成律、鑄鐘審之、其聲猶髙、更用太府布帛尺為法、乃下太常、四律照自為律．管之法、以九十黍之量為四百二十星、率一星占九秒、一黍之量、得四星六秒、九十黍得四百二十星、以為十二管定法．庚午、詔中外臣僚、洎草澤之士、有知雅樂音律得失測𠉀之法者、許所在薦聞、或自言官司將校試之、侍御史劉䕫言：「樂之大本、與政化通、不當輕易其噐、願擇博學之士以補卿丞、凡四方妄獻說以要進者、一切罷之．」帝善其言、然亦不果從也．
五月庚寅、李照上《九乳編鐘圗》．鐘舊飾以旋蟲、改為龍并、自創八音新噐、又請别鑱石為編磬．辛卯、命内侍挾樂工往淮陽軍治磬石．照又言：「既改金石、則絲竹、匏土、革木亦當更制、以備獻享．」乃鑄銅為龠、合、升、㪷四物、以興鐘鏄聲量之、率六百三十黍為黄鐘之容、合三倍於龠、升十二倍於合、㪷十倍於升、既改造諸噐、以定其法．俄又以鏄之容受差大、更増六龠為合、十合為升、十升為㪷、名曰樂㪷、及潞州上秬黍、照擇大黍縱累之、檢考長短尺成、與太府尺合、法愈堅定．
六月辛酉、左司諫姚仲孫言：「伏聞議者欲改制雅樂、俾協純音、謂舊律太髙、裁之就下、以髙形下、人固知之、然或制之未得其精、損之必差其度、臣盖不知其得於何道而輙變？更聞其所爲率多詭異、至如鍊白石以爲磬、範中金以作鐘、又欲以三辰、五靈、二十四孝爲樂噐之飾、臣雖愚昧、竊有所疑．自祖宗以来、考正大樂、薦之郊廟、垂八十年、洪惟先朝備行盛禮、燔柴岱嶽、瘞玉汾睢、振前王久墜之風、舉歴代難行之典、蕆事之際、斯樂具陳、固以格眀神、昭景貺、先儒審議、曽靡間言、若一旦輕用新規、全黜舊制、臣竊以為不可．望特詔罷之、止用舊樂．」時帝既許照制噐、業已為之、且欲究其術之是非、故仲孫之章卒不下有司焉．先是、太常鐘磬、毎十六枚爲一簴、而四清聲、相承不撃、乙丑、李照言：「十二律聲已備、餘四清聲、乃鄭衞之樂、請於編縣止留十二中聲、去四清鐘、則哀思邪僻之聲無由而起也．」馮元等駁之曰：「前聖制樂、取法非一、故有十三管之和、十九管之巢、三十六簧之竽、二十五絃之瑟、十三絃之筝、九絃、七絃之琴、十六枚之鐘磬、各有取義、寜有一之於律呂、專爲十二之數也？且鐘磬、八音之首、絲竹以下、受而爲均、故聖人尤所用心焉．《春秋》號樂、總言金奏、詩頌稱美、實依磬聲、此二噐非可輕改、今照欲損為十二、不得其法於古、臣等以爲不可、且聖人既以十二律各配一鍾、又設黃鍾至夾鍾四清聲、以附正聲之次、原其四清之意、盖為夷則至應鍾四宫而設也．夫此五音、宮為君、商為臣、角為民、徴為事、羽為物、不相凌謂之正、迭相凌謂之慢、百王所不易也．聲重大者為尊、輕清者為卑、卑者不可加於尊、古今之所同也、故列聲之尊卑者、事與物不與焉、何則？事為君治、物為君用、不能尊於君故也．惟君、臣、民三者、則自有上下之分、不得相越、故四清聲之設、正為臣民相避、以為尊卑也．今若止用十二鐘、旋相考撃、至夷則以下、四管為宫之時、臣民相越、上下交戾、則凌犯之音作矣、此甚不可者也．其鐘磬十六、皆本周、漢諸儒之說、及唐家典禮所載、欲損為十二、惟照獨見、臣以為如舊制便．」帝令權用十二枚為一格、且詔曰：「俟有知音者能考四鐘協調清濁、有司别議以聞．」辛未、御崇政殿、召輔臣觀新樂．
七月癸巳、復詔輔臣觀新樂於崇政殿、自是再觀焉．庚子、侍御史曹修睦言：「李照所改歷代樂、頗為迂誕、而其費甚廣、請付有司按劾之．」帝以照所作鐘磬、頗與衆音相諧、但罷其増造、仍詔諭修睦．知杭州鄭向言鎮東節度推官阮逸、頗通音律、上其所撰《樂論》十二篇、并律管十三、詔令逸赴闕．先是、命翰林學士、侍讀兼龍圖閣學士馮元；度支判官、集賢校理聶冠卿；直史館、知太常禮院宋祁、同修樂書、上言：「縣設建鼓、初不考撃、又無三鼗、且舊用諸鼓、率多陋敝．」於是勑馮元等攷求典故、甲辰、元等言：「建鼓四、今皆具而不撃、别設四散鼓於縣間撃之、以代建鼓．乾徳四年、秘書監尹拙言：『散鼓不詳所置之由、於古無文、去之便．』時雖奏可、而散鼓於今仍在．又雷鼓、靈鼓、路鼓、雖撃之、皆不成聲、故常頼散鼔以為樂節、而雷鼗、靈鼗、路鼗闕而未制、今既脩正雅樂、謂宜申勑大匠、改作諸鼓、使考撃有聲．及創為三鼗、如古之制、使先播之以通三鼓、罷四散鼓如乾徳詔書．」奏可．時有上言、以爲「雷鼓八面、前世用以迎神、不載考撃之法、而太樂所製、以柱貫中、故撃之無聲、更令改造、山趺上出雲以承鼓、刻龍以餙柱面、各一工撃鼔、一工執左鼗以先引、凡圎丘降神六變、初八面皆三撃椎、而左旋三歩則止、三者取陽數也、又再撃以為節、率以此法、至六成、靈鼓、路鼓亦如之．建鼓植於四隅、皆有左鞞右應：乾隅、左鞞應鐘、亥之位也、中鼓黄鐘、子之位也、右應太吕、丑之位也；艮隅、左鞞太簇、寅之位也、中鼓夾鐘、夘之位也、右應姑洗、辰之位也；巽隅、右應仲吕、已之位也、中鼓㽔賔、午之位也、左鞞林鐘、未之位也；坤隅、右應夷則、申之位也、中鼓南吕、酉之位也、左鞞無射、戌之位也．宜隨月建、依律吕之均撃之．」詔可．【范鎮《東齋記事》云：「《周禮》：『雷鼓、鼓神祀；靈鼓、鼓社祭；路鼓、鼓鬼享．』鄭康成云：『雷鼓、八面鼓也；靈鼓、六面鼓也；路鼓、四面鼓也．』鼓之數、不見於經、然神有尊卑、則其數有多寡隆殺、理或然也、必漢時尚然、所以康成云爾．『㡬面』、猶言㡬兩車、㡬區宅、㡬壥田也．唐開元中、蜀人有繪圗以獻者．一鼓而八面、六面、四面、既不可考撃、乃於縣内别置散鼓、國朝仍之、郊廟設而不作、景祐中、馮章靖公言雷鼔、靈鼓、路鼓並當考撃、而散鼔請准乾徳四年詔、廢不用、然不言鼔之制、是非甚可怪也．」】後元等復以殿廷備奏、四隅建鼓、既隨月協均、顧無以節樂、而《周官》鼓人以晉鼓鼓金、奏應以施用、詔依《周官》舊法制焉、於是、縣内始有晉鼓矣．古者鏄鐘、撃為節檢、而無合曲之義、大射有二鏄、皆亂撃焉、後周以十二鎛相生撃之、景徳中、李宗諤領太常、摠考十二鎛鐘、而樂工相承、殿庭習用三調六曲．三調者 —— 黄鐘、太簇、㽔賔也；六曲者 —— 别調有隆安、正安二曲、郊廟之縣、則環而撃之、宗諤言：「金部之中、鎛鐘為難和、一聲不及、則宫商失序、使十二鎛工皆精習、則遲速有倫、随月用律、諸曲無不通矣．」真宗因詔黄鐘、太簇二宫、更増文舞、武舞、福酒三曲．至是、詔馮元等詢考撃之法、元等奏言：「後周嘗以相生之法撃之、音韵克諧、國朝亦用随均合曲、然但施殿庭、未及郊廟、謂宜使十二鐘依辰列位、随均為節、便於合樂、仍得併施郊廟、若軒縣以下、則不用此制、所以重備樂、尊王制也．」詔從之．
八月己巳、御崇政殿、召輔臣觀新樂、上出䨇鳯管、下太常肄習之、其制合二管以足律聲、管端刻餙䨇鳯、施兩簧焉．時又出兩儀琴及十二絃琴二種、以偹雅樂．兩儀琴者、施兩絃；十二絃琴、如常琴之制、而増其絃、以象律吕之數．又敇更造七絃琴、九絃琴、皆令圎其首者以祀天、方其首者以祀地．命李照同修樂書．丁丑、内出《景祐樂髄新經》六篇、賜羣臣、其一、釋十二均；二、明所主事；三、辨音聲；四、圗律吕相生、并祭天地宗廟所用律及隂陽數配；五、十二管之長短；六、歴代度量衡、皆本之於隂陽、配之於四時、建之於日月、通之於鞮竺、演之於壬式遁甲之法．
九月辛巳朔、李照言：「今太常所用柷、其四面皆畵時卉、未合古制、請易以青龍、朱雀、倮蟲、白虎、元龜、以配五方．」從之．照又與鄧保信新作銅方響五架、詔教坊凖聲以授諸噐．初、照既定雅樂、而聲極下、故又製燕樂之噐、欲冩其聲、已而樂工以爲不可施用、罷之．隋制：内宫縣二十四簴、以大磬代鏄鐘、而去建鼓．唐武后稱制、改用鏄、因而莫革．及是、詔訪馮元等曰：「大磬應何法考撃？何禮應用．」癸未、元等具言：「古者特磬以代鎛鐘、本施内宫、遂及柔祀、隋唐之代、繼有因改、先皇帝東禪梁甫、西瘞汾陰、並仍舊章、陳於縣奏、若其所用、吉禮則中宫之縣、祀禮則皇地祗、神州地祗、先蠺、今之奉慈廟后廟、皆應陳設、宫縣則三十六簴、去四隅建鼓如古、便若考撃之法、謂宜同於鎛鐘、比縁詔㫖、不俾循環互擊、而立依均合曲之制、則特磬固應不出、本均與編磬相應、為之樂節也．」詔可．丁酉、祠部員外郎、集賢校理李照爲刑部員外郎、賜三品服；入内供奉官、勾當御藥院鄧保信爲禮賔副使、以造新樂成也、自餘修製官屬、諸工凡七百餘人、悉遷補有差．初、照謂舊樂聲髙、乃以太府尺為法、實比古一尺二寸有竒、照獨任所見、更造新噐、所定黄鐘律、又聲極下、樂工歌其韵中無射倍聲、又鑱破舊鐘磬、欲一用新器、上時博求知音者、聼照所言音、官樂工雖知其不可而不敢非之、又因入内都知閻文應推言其功、故特改官、起五月造、止八月成、金石七縣、而照自造新樂、笙、竽、琴、瑟、笛、篳、篥等十二種皆不可施用、詔但存大笙、大竽二種而已．照謂：「今篳、篥乃《豳詩》所謂葦管也、詩云：『一之日觱發、二之日栗烈』、且今篳、篥首、伶人謂之葦子、其名出此．」於是製大管篳篥為雅樂、議者嗤之．壬寅、御崇政殿按新樂、詔中書門下、樞宻院大臣與觀焉．翰林學士承㫖章得象言：「宋祁所上《大樂圗義》、其論武舞所執九噐、《禮經》但舉其凡、而不著言其用後先、故旅進軰作而無始終之别、且鼗者、所謂𨗳舞也；鐸者、所謂通鼓也；錞者、所謂和鼓也；鐃者、所謂止鼓也；相者、所謂輔樂也；雅者、所謂陔歩也．寜有導舞方始、而参以止鼓？止鼓既揺、而亂以通鐸？臣謂當舞入之時、左執干、右執戚、離為八列、别使工人執旌最前、鼗鐸以發之、錞以和之、左執相以輔之、右執雅以節之、及舞之將成也、則鳴鐃以退行列、築雅以陔歩武、鼗、鐸、錞相皆罷而不作、如此庻協舞儀、請如祁所論」奏可．
三年二月丙辰、詔翰林學士馮元、禮賔副使鄧保信與鎮江節度推官阮逸、湖州鄉貢進士胡瑗、較定舊鐘律．瑗、海陵人、以經術教授吳中、范仲淹前知蘇州、薦瑗知音、白衣召對崇政殿、與逸俱命．
三月丙申、詔：「比訪天下善𠉀氣及曉鐘律之人、未有應書者、其令所在更博求之．」翰林侍講學士馮元等上秬黍新尺、别為鐘磬各一架．
六月丙辰、以新修樂書爲《景祐樂記》．丙寅、禮賔副使鄧保信上所製樂尺并龠、且言其法本《漢志》、可用合律、度量衡、詔馮元、聶冠卿、宋祁同較定以聞．
七月戊子、翰林侍講學士兼龍圖閣學士、禮部侍郎馮元；度支判官、工部郎中、集賢校理、同修起居注聶冠卿；太常博士、直史館宋祁等、上《景祐廣樂記》八十一卷、元等皆遷官．己亥、命翰林學士丁度、知制誥胥偃、直史館髙若訥、直集賢院韓琦、同詳定黍尺鐘律．
八月甲戌、右司諫、直集賢院韓𤦺言：「樂音之起、生於人心、是以喜怒哀樂之情感於物、則噍殺嘽緩之聲、随而應之、非器之然也、故孔子曰：『樂云、樂云、鐘鼓云乎哉？』孟子之對齊宣王、亦云：『今樂猶古樂、能與百姓同樂、則古今一也．』唐太宗聽祖孝孫新樂、乃謂：『禮樂之作、盖聖人縁物設教、治之隆替、亦不由此．』魏文公對以『樂在人和、不由音調』、皆述樂之至言也．臣奉詔與丁度等、詳定阮逸、胡瑗、鄧保信所造鐘律、粗考前志、參驗今法、二家之法、差舛未安．盖阮逸之主分方、保信之用長黍、質之典據、悉無所聞．伏自藝祖以來、通用王朴之樂、未嘗更易、以至天下無事垂八十載、為樂之用、非不知也．頃燕肅妄加磨鑢、適㑹李照至闕、謂其音未諧、陛下再加練覈、許之改作、洎逸、瑗繼至、盛言照樂穿鑿、再令造律、則又違經乖古、保信續上新法、亦復長廣未合．竊以祖宗舊樂、遵用已久、屬者徇一臣之偏議、變數朝之同律、賜金増秩、優賞其勞、曽未周嵗、又將易制、臣慮後人復有從而非之者、不惟有傷國體、實亦虛費邦用、歴觀前代議樂、古之管尺尚存、而猶是非紛紜、累年方就、未見若今之速而易也．臣切計之、不若窮作樂之原、為致治之本、使政令平簡、民純熈而洽、海内擊壤鼓腹、以歌太平、斯乃治古之樂、何得以器象求乎？既達其源、又當究今之所急者、且西北二陲、久弛邊備、犬戎之性、豈能常保、此陛下與左右大臣宵旰所慮、宜先及之、緩兹求樂之議、移訪安邊之䇿、急其所急、在理為長、請有司且記二家律法、及所造管尺、鐘磬、權量、存而未行、再訪天下有精曉音律者、俾之詳正而後施用一二年、訖無至者、則將王朴、逸、瑗、保信三法、别詔稽古之臣、取其中多合典志者、以備雅奏、固亦未晚．」詔丁度等速詳定以聞．
九月丁亥、詳定黍尺鐘律丁度等言：「鄧保信所製尺、用上黨秬黍圓者、一黍之長、累百而成、又律管一據尺裁九十黍之長、空徑三分、圍九分、容秬黍千二百、遂用黍長為分、再累成尺、校保信尺律不同、其龠、合、升、㪷深濶、推以筭法、類皆差舛、不合周、漢量法．阮逸、胡瑗所製、亦上黨秬黍中者、累廣求尺、制黃鐘之律、今用再累成尺、比逸、瑗所製、又復不同、至於律管龠、合、升、㪷、斛豆、區鬴亦率類是、盖黍有圓長、大小、而保信所用者圓黍、又首尾相衘；逸等止用大者、故再考之即不同、尺既有差、故難以定鐘磬．謹詳古今之制、自晉至隋、累黍之法、但求尺管、不以權量參校、故歴代黃鐘之管、容黍之數不同、惟後周掘地、得古玉斗、據斗造律、兼制權量、亦不同周、漢制度、故《漢志》有備數和聲、審度量權衡之說、悉起於黃鐘、今欲器數之制、參伍無失、則班《志》積分之法為近、逸等以大黍累尺、小黍實龠、自戾本法、保信黍尺以長為分、雖合後魏公孫崇所說、然當時已不施用、况保信今尺以圓黍累之、及首尾相銜、又與實龠之黍再累成尺不同、其量器分寸、既不合古、即權衡之法不可獨用．」詔悉罷之．又詔度等詳定太府寺并保信、逸、瑗所制四尺、度等言：「尺度之興尚矣、《周官》璧羡以起度、廣徑八寸、袤一寸；《禮記》布手為尺；《淮南子》十二粟為寸；《孫子》十釐為分、十分為寸、雖存異說、莫可適從．《漢志》元始中、召天下通知鐘律者百餘人、使劉歆典領之、是時周滅二百餘年、古之律度、當有存者、以歆之博貫藝文、曉達歴筭、有所制作、宜不凡近、其審度之法、云一黍之廣為分、十分為寸、十寸為尺、先儒訓觧經籍、多引以為義、歴世祖襲、著之定令、然而嵗有豐儉、地有磽肥、就令一嵗之中、一境之内、取黍校驗、亦復不齊、是盖天之生物、理難均一、古之立法、存其大槩耳．故前代制尺、非特累黍、必求古雅之器、以黍校焉．晉泰始十年、荀公曽等校定尺度、以調鐘律、是爲晉之前尺、公曽等以古物七品勘之：一曰姑洗玉律、二曰小吕玉律、三曰西京銅望臬、四曰金錯望臬、五曰銅斛、六曰古錢、七曰建武銅尺、當時以公曽尺、揆校古器、與本銘尺寸無差、前史稱其用意精宻、《隋志》所載諸代尺度、十有五等、然以晉之前尺為本、以其與姬周之尺、劉歆銅斛尺、建武銅尺相合．竊惟周、漢二代、享年永久、聖賢制作、可取則焉、而隋氏銷毁金石、典正之物、罕復存者．夫古物之有分寸、眀著史籍、可以酬驗者、惟有法錢而已 —— 周之圜法、歴載曠逺、莫得而詳、秦之半兩、實重八銖、漢初四銖、其文亦曰半兩、孝武之世、始行五銖、下洎隋唐、多以五銖為號、既歴代尺度屢改、故大小輕重鮮有同者．惟劉歆制銅斛之世、所鑄錯刀并大泉五十、王莽天鳯元年改鑄貨布、貨泉之類、不聞後世復有鑄者．臣等檢詳《漢志》《通典》《唐六典》、云大泉五十、重十二銖、徑一寸二分；錯刀環如大泉、身形如刀、長二寸；貨布重二十五銖、長二寸五分、廣一寸、首長八分有竒、廣八分、足股長八分、間廣二分、圓好徑二分半；貨泉重五銖、徑一寸．今以大泉、錯刀、貨布、貨泉四物相參校、分寸正同、或有大小輕重、與本《志》微差者、盖當時盗鑄既多、不必皆中法度、但當校其手足肉好、長廣分寸、皆合正史者用之、則銅斛之尺、從可知矣．况經籍制度、皆起周世、如劉歆術業之博、祖冲之筭數之妙、荀公曽之詳宻、既合周尺、最為可法．兼詳隋牛里仁等議、稱後周太祖敕蘇綽造鐡尺與銅尺、以調鍾律、以均田度地；唐祖孝孫云隋平陳之後、廢周玉尺、用此鐡尺律、然比晉前尺、長六分四釐、今司天監景表尺、和峴所謂西京銅望臬者、盖以其洛都舊物也、公曽所用西京銅望臬者、盖西漢之物、和峴謂洛陽西京、乃唐都爾．今以貨布、錯刀、貨泉、大泉等校之、則景表尺長六分有奇、略合宋、周、隋之尺、由此論之、銅斛與貨布等尺寸、昭然可驗、有唐享國三百年、其制作法度、雖未逮周、漢、然亦可謂治安之世矣、今朝廷必求尺度之中、當依漢錢分寸、若以為太祖膺圖受禪、創制垂法、嘗詔和峴等用景表尺典修金石、七十年間、薦之郊廟、稽合唐制、以示詒謀、則可且依景表舊尺、俟有妙達鍾律之學者、俾考正之、以從周、漢之制．王朴律凖尺、比漢錢尺寸、長二分有奇、比景表尺短四分、既前代未嘗施用、復經太祖朝更易、其逸、瑗、保信及照所用太府寺尺、其制彌長、去古彌逺、又逸進《周禮》度量法、議欲先鑄嘉量、然後取尺度權衡、其說踈舛、不可依用．謹考舊文、再造景表尺一、校漢錢尺二、并大泉、錯刀、貨布、貨泉總十七枚上進．」詔度等以錢尺、景表尺、各造律管、比驗逸、瑗并太常新舊鐘磬、考定音之髙下以聞、度等言：「前承詔考太府等四尺、定可用者、止按典故及以《漢志》、古錢分寸、參校景表尺、略合宋、周、隋之尺、謂宜凖景表尺施用．今被㫖造律管、驗音髙下、非素所習、乞别詔曉音者總領較定．」詔乃罷之．壬辰、以鎮江節度推官阮逸為鎭安節度掌書記、知城父縣；鄉貢進士胡瑗試校書郎．初、召逸、瑗作鐘磬律度、按之、雖與古多不合．猶推恩而遣之．
寳元元年七月丙辰、右司諫韓琦言：「前奉詔詳定鐘律、嘗覽《景祐樂記》、覩李照所造樂不合古法、皆率己意、别為律度、朝廷因而施用、識者久以為非、今將親祀南郊、不可重以違古之樂、上薦天地宗廟．竊聞太常舊樂、見有存者、郊祀大禮、請復用之．」詔資政殿大學士宋綬、御史中丞晏殊同兩制詳定以聞、綬等言：「李照新樂、比舊樂下三律、衆論以為無所考據、願如琦請、郊廟復用和峴所定舊樂、舊樂鐘磬不經鐫磨者、猶存三縣、七虡、郊廟、殿廷可以更用．」乃詔太常、舊樂悉仍舊制、李照所造、勿復施行．【琦以五月上言、綬等以七月定議、今從本志、聨書之】
皇祐二年十一月乙酉、召太子中舍致仕胡瑗赴大樂所、同定鐘磬制度．先是、祭明堂、上親閲大樂、而言者以為鎛鐘、特磬大小、與古制度未合、詔令改作、而太常言瑗素曉音律、故召之．【瑗本傳云并召阮逸、《實録》無之、案逸此時實教授睦親宅、當考．《㑹要》九月五日、詔：「鎛鐘、特磬未叶音律、令鄧保信、阮逸、盧昭序、同太常寺檢詳典禮、别行鑄造．」《實録》無此．】
三年二月己丑、詔徐、宿、泗、耀、江、鄭、淮陽七州軍、采磬石、仍令諸路轉運使訪民間有蔵古尺律者上之．
十二月、益州鄉貢進士房庶爲試校書郎．庶、成都人．宋祁嘗上所著《樂書補亡》二卷、田况自蜀還、亦言其知音、既召赴闕、庶自言：「嘗得古本《漢志》、云：『度起於黄鍾之長、以子穀秬黍中者、一黍之起、積一千二百黍之廣度之九十分黄鍾之長、一為一分．』今文脱『之起積一千二百黍』八字、故自前世以來、累黍為尺以制律、是律生於尺、尺非起於黄鍾也．且《漢志》一為一分者、盖九十分之一、後儒誤以一黍為一分、其法非是、當以秬黍中者一千二百實管中、黍盡得九十分、為黃鍾之長九寸加一以為尺、則律定矣．」祠部員外郎、直秘閣、判吏部宰南曹范鎮是之、乃言曰：「李昭以縱黍累尺、管空徑三分、容黍千七百三十；胡瑗以横黍累尺、管尺容黍一千二百、而空徑三分四釐六毫、是皆以尺生律、不合古法．今庶所言、實千二百黍於管、以為黃鍾之長、就取三分以為空徑、則無容受不合之差、校前三說為是．盖累黍為尺、始失之於《隋書》、當時議者以其容受不合、棄而不用、及隋平陳、得古樂器、髙祖聞而歎曰：『華夏舊聲也！』遂傳用之．唐祖孝孫、張文收、號稱知音、亦不能更造尺律、止治隋之古樂、制定聲器．朝廷久以鐘律未正、屢下詔書、博訪羣議、冀有所獲、今庶所言、以律生尺、誠衆論所不及、請如其法、試造尺律、更以古器參考、當得其真．」乃詔王洙與鎮同於修制所、如庶說造律尺、籥律徑三分、圍九分、長九十分、籥徑九分、深一寸、尺起黃鍾之長加十分、而律容千二百黍．初、庶言太常樂髙古樂五律、比律成、才下三律、以為今所用黍、非古所謂一稃二米黍也、尺比横黍所累者長一寸四分、庶又言：「古有五音、而今無正徴音、國家以火徳王、徴屬火、不宜闕、今以五行相生法得徴音．」又言：「《尚書》同律度量衡、所以齊一風俗、今太常教坊鈞容及天下州縣各自為律、非《書》同律之義、且古者帝王廵狩方岳、以考禮樂同異、以行誅賞、謂宜頒格律自京師及州縣、無容輒異、有擅髙下者、論之．」帝召輔臣觀庶所進律尺籥、又令庶自陳其法、因問律吕旋相為宫事、令撰圖以進、其說以三正二變配五音、迭相為三衍之、成八十四調、舊以宫、徴、商、羽、角五音、次第配七聲、然後加變宫、變徴二聲以足之、庶推以旋相之法、謂五行相戾非是、當改變徴為變羽、易變為閏、随音加之、則十二月各以其律為宫、而五行相生、終始無窮、詔以其圖送詳定所．又論吹律以聽軍聲者、謂以五行逆順、可以知吉凶、先儒之說略矣．是時胡瑗等制樂已有定議、特推恩而遣之、鎮為論於執政曰：「今律之與尺所以不得其真、由累黍為之也、累黍為之者、史之脱文也、古人豈以難曉不合之法書之於史、以為後世惑乎？殆不然也、易曉而必合也、房庶之法是矣．今庶自言其法依古、以律而起尺、其長與空徑與容受、與一千二百黍之數無不合之差、誠如庶言、此至真之法也．且黃鍾之實一千二百黍、積實分八百一十、於筭法圓積之、則空徑三分、圍九分、長九十分、積實八百一十分、此古律也、律體本圓、圓積之是也．今律方積之、則空徑三分四釐六毫、比古大矣、故圍十分三釐八毫、而其長止七十六分二釐、積實亦八百一十分、律體本不方、方積之非也．其空徑三分、圍九分、長九十分、積實八百一十分、非外來者也、皆起於律也、以一黍而起於尺、與一千二百黍之起於律、皆取於黍、今議者獨於律、則謂之索虗而求分、亦非也．其空徑三分、圍九分、長九十分之起於律、與空徑三分四釐六毫、圍十分三釐八毫、長七十六分二釐之起於尺、古今之法、䟽宻之課、其不同較然可見、何所疑哉？若以為工作既久、而復改為、則淹久嵗月、計費益廣、又非朝廷制作之意也、其淹久而費廣者、為之不敏也．今庶言太常樂無姑洗、夾鍾、太簇等數律、就令其律與其說相應鐘磬、每編才易數枚、因舊而圖新、敏而為之、則旬月之功也、又何淹久而廣費哉？」執政不聽．【房庶上《律吕旋相圖》在四年二月庚寅、今從《律歷志》并書之．《樂志》載房庶論今樂猶古樂、附五年九月】
四年正月庚申、乾寧軍獻古鐘、詔送詳定大樂所【《實録》明年二月末、又書乾寧進古鐘、本《志》亦在明年二月、而此年所進、《志》獨不書、恐《實録》重出也、今止存其一、明年二月不復書】
六月乙酉、祠部員外郎、直秘閣、判吏部南曹范鎮上書曰：「陛下制樂以事天地宗廟、以揚祖宗之休、兹盛徳之事也．然自下詔以來、及今三年、有司之論、紛然未决、蓋由不議其本而爭其末也、竊惟樂者、和氣也、發和氣者、聲音也、聲音之生、生於無形、故古人以有形之物傳其法、俾後人參考之、然後無形之聲音得而和氣可通也、有形者、秬黍也、律也、尺也、籥也、鬴也、斛也、算數也、權衡也、鐘也、磬也、然十者必相合而不相戾、然後爲得、今皆相戾而不合、則爲非是矣！有形之物非是、而欲求無形之聲音和、安可得哉？謹條十者非是之驗、惟裁擇焉．按《詩》『誕降嘉種、維秬維秠』、誕降者、天降之也、許叔重云：『秬一稃二米』、又云：『一秬二米』、後漢任城縣産秬黍三斛八斗、實皆二米、史官載之以為嘉瑞、又古人以秬黍為酒者、謂之秬鬯、宗廟降神、惟用一尊、諸侯有功、惟賜一卣、以明天降之物、世不常有而可貴也、今秬黍取之民間者、動至數斛、秠皆一米、河東之人謂之黒米、設有真黍、以為取數至多、不敢送官、此秬黍為非是一也．又按先孺皆言律空徑三分、圍九分、長九十分、容千二百黍、積實八百一十分、今律空徑三分四釐六毫、圍十分三釐八毫、是圍九分外、大其一分三釐八毫、而後容千二百黍、除其圍廣、則其長正七十六分二釐矣、說者謂四釐六毫為方分、古者以竹為律、竹形本圓、而今以方分置算、此律之為非是二也．又按《漢書》分寸尺丈、引本起黄鍾之長、又云九十分黄鍾之長者、據千二百黍而言也、千二百黍、施於量、則曰黄鍾之龠、施於權衡、則曰黄鍾之重、施於尺、則曰黄鍾之長、今遺千二百之數、而以百黍為尺、又不起於黄鍾、此尺之為非是三也．又按《漢書》言龠、其狀似爵、爵謂爵琖、其體正圓、故龠當圓徑九分、深十分、容千二百黍、積實八百一十分、與律分正同、今龠乃方一寸、深八寸一釐、容千二百黍、是亦以方分置算也、此龠之非是四也．又按《周禮》鬴法、方尺圓其外深尺、容六斗四升、方尺者、八寸之尺也、深尺者、十寸之尺也、何以知尺有八寸、十寸之别？按《周禮》璧羡度尺好三寸以為尺、璧羡之制、長十寸、廣八寸、同謂之度尺、既以為尺、則八寸、十寸俱為尺矣、又《王制》云古者以周尺八尺為步、今以周尺六尺四寸為步、八尺者、八寸之尺也、六尺四寸者、十寸之尺也、同謂之周者、是周用八寸、十寸尺明矣．故知以八寸尺為鬴之方、十寸尺為鬴之深、而容六斗四升、千二百八十龠也、積實一百三萬六千八百分、今鬴方尺積千寸、此鬴之非是五也．又按《漢書》斛法、方尺圓其外、容十㪷、旁有庣焉、當隋時、漢斛尚在、故《隋書》載其銘曰：『律嘉量斛、方尺圓其外、庣旁九釐五毫、羃百六十二寸深尺、容一斛』、今斛方尺、深一尺六寸二分、此斛之非是六也．又按算法、圓分謂之徑圍、方分謂之方斜、所謂徑三、圍九、方五、斜七是也、今圓方而以方法算之、此算數非是七也．又按權衡者、起千二百黍而立法也、周之鬴、其重一鈞聲中黄鍾鬴斛之制、有容受、有尺寸、又取其輕重者、欲見其薄厚之法以考其聲也、今黍之輕重未真、此權衡為非是八也．又按鳬氏為鐘、大鐘十分、其鼓間以其一為之厚、小鐘十分、其鉦間以其一為之厚、今無大小薄厚、而一以黄鍾為率、此鐘之非是九也．又按磬氏為磬、倨句一矩有半其傅、為一股、為二鼓、為三蓋、各以其律之長短為法也、今亦以黄鍾為率、而無長短薄厚之别、此磬之非是十也．前此者皆有形之物也、易見者也、使其一不合則未可以為法、况十者之皆相戾乎？臣固知無形之聲音不可得而和也．請以臣章下有司、問黍之二米與一米孰是？律之空徑三分與三分四釐六毫孰是？律之起尺與尺之起律孰是？龠之圓制與方制孰是？鬴之方尺圓其外深尺與方尺孰是？斛之方尺圓其外庣旁九釐五毫與方尺深尺六寸二分孰是？算數之以圓分與方分孰是？權衡之重以二米秬黍與一米孰是？鐘磬依古法、有大小輕重、長短薄厚而中律、不依古法而中律孰是？孰不是定、然後制龠、合、升、㪷、鬴斛以校其容受、容受合、然後下詔以求真黍、真黍至、然後可以為量、為鐘磬、量於鐘磬、合於律、然後可以為樂也．今尺律本末未定、而詳定、修制二局工作之費、無慮千萬計矣、此議者所以云云也、然議者不言有司論議依違不决、而顧謂作樂為過舉、又言當今宜先政令、而禮樂非所急、此臣之所尤惑也、儻使有司合禮樂之論、是其所是、非其所非、陛下親臨决之、顧於政令、不已大乎？昔漢儒議鹽鐵、後世傳《鹽鐡論》、今方定雅樂、以求廢墜之法、而有司論議不著盛徳之事、後世将何考焉？願令有司、人人各以經史論議條上、合為一書、則孰敢不自竭盡以副陛下之意？如以臣議為然、伏請權罷詳定、修制二局、俟真黍至、然後為樂、則必得至當、而無事於浮費也．」詔送詳定所．鎮說自謂得古法、然集賢校理司馬光數與之論難、以為弗合、世鮮鍾律之學、卒莫辨其是非焉．
十月甲戍、殿中丞胡瑗、落致仕、為光禄寺丞、國子監直講、同議大樂．
十二月壬辰、兩府及侍臣觀新樂於紫宸殿．凡鎛鐘十二、黄鍾髙二尺二寸半、廣一尺二寸；鼓六、鉦四、舞六、甬衡并旋蟲共髙八寸四分、隧徑二寸二分、深一寸二釐、篆帶每面縱者四、横者四、枚景挾鼓與舞、每處各有九每面共三十六．兩欒間一尺四寸、容九斗九升五合、重一百六斤．大吕以下十一鐘、並與黄鐘同制．兩欒間遞減半分、至應鐘容九㪷三升五合、而其重加、至應鐘重一百四十八斤．並中新制本律特磬十二、黄鐘、大吕、股長二尺、博一尺；鼓三尺、博六寸九分寸之六；絃三尺七寸五分．太簇以下、股長尺八寸、博九寸；鼓二尺七寸、博六寸；絃三尺三寸七分半、其聲各中本律、黄鍾厚二寸一分、大吕以下遞加其厚、至應鐘厚三寸五分．詔以其圖送中書、議者以為「《周禮》大鐘十分、其鼓間以其一為之厚、小鐘十分、其鉦間以其一為之厚、則是大鐘宜厚、小鐘宜薄、今大鐘重一百六斤、小鐘重一百四十八斤、則小鐘厚、非也．又磬氏為磬、倨句一矩有半、博為一、股為二、鼓為三、參分其股博、去其一以為鼓博、三分其鼓博、以其一為之厚、今磬無博厚、無長短、亦非也．」【鐘磬非是、盖與范鎮六月乙酉所上書略同、本志誤載為二年十二月事、今從《實録》、按李兌明年五月奏稱、議者以鐘磬之制未中律度、遂斥而不用、復詔近侍詳定、而《實録》闕之、今附此】
五年四月甲午、命參知政事劉沆、梁適、監議大樂．乙未、詳定大樂所言：「知制誥王洙奏：『黄鍾為宫最尊者、但聲有尊卑爾、不必在其形體也．言鐘磬依律數為大小之制者、經典無正文、惟鄭康成立意言之、亦自云假設之法、孔頴達作疏、因而述之、據歴代史籍、亦無鐘磬依數大小之說、其康成、頴達等、即非身曽制作樂器、至如言磬前長三律二尺七寸、後長二律一尺八寸、是磬有大小之制者、據此黄鍾為律、臣曽依此法造黄鍾、特磬者、止得林鍾、律聲若隨律長短為鐘磬大小之制、則黄鍾長二尺二寸半、減至應鍾、則形制大小、比黄鍾才四分之一、又九月十月、以無射、應鍾為宮、即黄鍾、大吕反為商聲、宮小而商大、是君弱臣彊之象、今參酌其鎛鐘、特磬制度、欲且各依律數算定長短、大小、容受之數、仍以皇祐中黍尺為法、鑄大吕、應鍾、鐘磬各一、即見形制、聲韻所歸．』」奏可．
五月戊午、翰林學士承㫖王拱辰言：「奉詔詳定大樂、比臣至局、鐘磬已成、竊縁律有長短、磬有大小、黄鍾九寸最長、其氣陽、其象土、其正聲為宮、為諸律之首、蓋君徳之象、不可並也．今十二鐘磬、一以黄鍾為率、與古為異、臣亦嘗詢阮逸、胡瑗等、皆言依律大小、則聲不能諧、故臣竊有疑、請下詳定大樂所、更稽古義叅定之．」辛酉、知諫院李兌言：「曩者紫宸殿閱太常新樂、議者以鐘之形制未中律度、遂斥而不用、復詔近侍詳定．竊聞崇文院聚議、而王拱辰欲更前史文義、王洙不從、語言徃復、殆至諠譁．夫樂之道廣大微妙、非知音入神、豈可輕議．西漢去聖尚近、有制氏世典大樂、但能紀其鏗鏘而不能言其義、况今又千餘年、而欲求三代之音、不亦難乎？且阮逸罪廢之人、安能通明述作之事、務為異說、欲規恩賞．朝廷制樂數年、當國財匱乏之時、煩費甚廣、器既成矣、又欲改為、雖命兩府大臣監議、然未能裁定、其當請以新成鐘磬與祖宗舊樂參校其聲、但取諧和近雅者合用之．」洙既與瑗、逸更造鐘磬而無形制容受之别、又數勸上用新樂於南郊、而議者多以為非、後亦不復用．
九月乙酉、崇政殿召近臣、宗室、臺諫官、省府推判官、觀新樂．先是、鐘律之音未合古法、詔中書門下、集兩制及太常禮官、與知鐘律者考定其當、議者各安所習、久而不決、乃命諸家各作鐘律以獻、親臨視之、然古者黄鍾為萬事根本、故尺量權衡皆起於黄鍾、至隋用累黍為尺而制律、容受卒不能合、及平陳得古樂、遂用之、唐興、因其聲以制樂、其器無法而其聲猶不失於古、五代之亂、大樂淪散、王朴始用尺定律、而聲與器皆失之、故太祖患其聲髙、特減一律、至是又減半、然太常樂比唐聲猶高五律、比今燕樂高三律、上雖勤勞制作、未能得其當者、有司失之於以尺生律也．【自先是鐘磬之音、至尺生律也、並范鎮所論、本志削去、今姑存之、然鎮所論、亦畧見於四年六月所上書矣、當考】史官蒲宗孟、李清臣曰：「世號太常為雅樂、而未嘗施於燕享、豈以正聲為不美聽哉？夫樂者、樂也、其道雖微妙難知、至於奏之而使人恱豫和平、此不待知音而後能也．嘗竊觀於太常、其樂縣鐘磬、塤箎摶拊之器、與夫舞綴羽籥干戚之制、蓋皆倣諸古矣、逮振作之、則聽者不知為樂、而觀者厭焉、豈所謂古樂其聲真若此哉？孔子惡鄭、恐其亂雅、亂之云者、似是而非也、孟子亦曰：『今樂猶古樂』、然今太常獨與敎坊樂音殊絶、何哉？昔者李照、胡瑗、阮逸改鑄鐘磬、處士徐復笑之曰：「聖人寓器以聲、不先求其聲而更其器、其可用乎？」照、瑗、逸制作、久之卒無成、蜀人房庶亦深訂其非、是因著書、論古樂與今樂本末不逺、其大畧以謂：上古世質、器與聲樸、後世稍變焉．金石鐘磬也、後世易之為方響、絲竹琴簫也、後世變之為筝笛、匏笙也、攅之以斗、塤土也、變而為甌、革麻料也、擊而為鼓、木柷敔也、貫之為板、此八音者、於世甚便、而不達者、指廟樂鎛鐘、鎛磬、宫軒為正聲、而槩謂胡部、鹵部為滛聲、殊不知大輅起於椎輪、龍艘生於落葉、其變則然也．古者以俎豆食、後世易之以桮盂、古者簟席以為安、後世更之以榻案、雖使聖人復生、不能舍桮盂榻案而復俎豆簟席之質也、然則八音之器豈易於此哉？孔子曰：『放鄭聲、鄭聲滛』者、豈以其器不若古哉？亦疾其聲之變爾．試使知樂者、由今之器、寄古之聲、去其惉懘靡曼、而歸之中和雅正、則感人心、導和氣、不曰治世之音乎？然則世所謂雅樂者、未必如古、而教坊所奏、豈盡為滛聲哉？數子紛紛、改制鐘律、而復、庶之論、指意獨如此、故綴其語存之、以俟知音者焉．」庚寅、光禄寺丞、國子監直講胡瑗為大理寺丞；復勒停人阮逸為戶部員外郎；内侍押班、左騏驥使、英州團練使鄧保信為榮州防禦使；入内供奉官賈宣吉為内殿承制、並以制鐘律成、特遷之．
嘉祐元年八月、初、李照斥王朴樂音髙、乃作新樂、下其聲太常、歌工病其太濁、歌不成聲、私賂鑄工、使減銅齊、而聲稍清、歌乃協、然照卒、莫之辨．又朴所制編鐘皆側垂、照及胡瑗皆非之、及照將鑄鐘、給銅於鑄䥱務、得古編鐘、一工不敢毁、乃藏於太常、鐘不知何代、所作其銘云：「粤朕皇祖實鑄龢鐘、粤斯萬年、子子孫孫永寳用．」叩其聲、與朴鐘夷則清聲合、而其形側垂、瑗後改鑄正其鈕、使下垂、叩之弇鬱而不揚、其鑄鐘又長甬而震掉、聲不和、著作佐郎劉羲叟謂人曰：「此與周景王無射鐘無異、上將有眩惑之疾．」已而果然、於是范鎮言：「臣伏見國家、自廢祖宗舊樂用新樂以來、及今四五年、日食、星變、冬雷、秋雹、大雨不時、寒暑不節、不和之氣莫甚此也、使樂無所感動則已、樂而有所感動、則衆異之至、未必不由是也．去年十二月晦、大雨雪、大風、宫架輒壞、元日大朝㑹、樂作而陛下疾作、臣恐天意以為陛下不應變祖宗舊樂、而輕用新樂也、不然、何以方樂作之時而陛下疾作？此天意警陛下之深也．自初議樂時、臣屢論新樂非是、其間書一通最為詳悉、今再具進呈、乞下執政大臣參詳臣書、有如可採伏、乞且用祖宗舊樂、以俟異時别加制作．」丁丑、詔太常、恭謝用舊樂．
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