政和三年七月己亥、詔：「禮以辨上下、定民志．自秦漢以來、禮壞不制、富人墻壁被文繡、倡優僣后飾、當世賢者、至於太息、時君世主、亦莫能興．卑得以踰尊、賤得以凌貴、欲安上治民、難矣！比裒集三代鼎彝簠簋、盤匜爵豆之類、凡五百餘器、載之於圖、考其制作而尚其象、與今薦天地、饗宗廟之器、無一有合、去古既遠、禮失其傳矣．祭以類而求之、其失若此、其能有格乎？已詔有司、悉從改造．若宮室、車服、冠冕之度、昏冠、喪葬之節、多寡之數、等衰之別、雖嘗考定、未能如古、秦漢之弊未革也．夫『道之以德、齊之以禮、有恥且格』、今無禮以齊之而刑施焉、朕甚閔之、可於編類御筆所置禮制局、討論古今沿革、具畫來上、朕將親覽、參酌其宜、蔽自朕志、斷之必行、革千古之陋、以成一代之典、庶幾先王、垂法後世．」【三年七月二十一日《宣和錄》有此、《實錄》及《詔旨》並無之．三年六月十一日並二十一日兩詔可參考．《實錄》於二年七月二十一日已書此詔、案三年九月五日、始命劉炳等為禮制詳議局官、然則置局當在三年七月、《宣和錄》得之、《實錄》誤也．蔡絛《國史補》亦係之三年、紹述熙豐政事同．本紀亦因《實錄》、於二年七月二十一日丙子書置禮制局、今不取．蔡絛《史補·禮制篇》：「宋興、崇寧、大觀已百十六年矣、而禮樂制度多闕、不及漢唐．始神廟有一代典禮之制不就、及上自親政、慨然述作、故以屬魯公、崇寧中、始講求未暇、大觀初、陰爲有意、乃將君臣慶會閣所藏一時朝廷所被受御筆、悉編類以成書、託此爲名、因命門客黃聲、表兄徐若谷爲編類官、實欲因官給筆札、密修講之．二人者皆未官於朝、編類乃家事、故特命之．聲與谷博學畏謹、近時亦罕有也．方草具未久、魯公罷〔大觀三年六月四日京罷相〕、俄又罷去、遂不成、時聲始登第矣〔黃聲、南劍州人、大觀三年賈安宅榜第四甲及第〕．政和元年、聲乃檛登聞鼓院、上當時所講議文書、上喜、命聲入舘爲正字〔政和二年九月十五日爲正字〕、而魯公益有召意．二年、魯公歸闕〔二月一日、受太師、令居第．五月十三日、落致仕〕．既復相、而上於禮文更留神、且屢督魯公、魯公曰：『今爲一代典章、顧何密之？有不若擇通儒、明以付之．』三年、乃下詔、具述作旨、因編類御筆所、以置禮制局焉．始多聚曉禮之士與其中、方講求、會議郊廟、廟有三恪倍位禮、而本朝二王後闕三恪不備、因議禮間纔及之、而譖者忽出奇詆、謂魯公又及三恪、是欲反矣！上偶爲之動、魯公狼狽遽止、因私歎曰：『禮制其必不成！』是後曉禮之士或死或去、而親戚賓客時多預焉、徒隨時事、被旨討論而已、至於一代典禮、蓋蔑及也．政和八年、又下詔百官改用履、令禮制局先自冠服、適今之宜、倣古之意、討論以聞、當力行之、其見服鞾、先次廢罷．然當是時實無創禮之志、先改革者、以爲廢釋氏之漸．未久魯公罷、而局亦罷、時鄭居中亦被旨修《五禮新儀》、既不通詳、又乃儀也、非禮也、亦終不能行．屬政和以後、上志移於道家者、流儀數有期門之事、宦寺小人任權、一代典禮遂不克就．崇寧以來、稽古殿多聚三代禮器、若鼎彝簠簋、犠象尊罍、登豆爵斝、璉觶玷洗、凡古制器悉出、因得見商周之舊、始驗先儒所傳大訛 —— 若謂罍山尊、但爲器畫山雷而已．雖王氏亦曰如是、此殆非也．制度今已傳、故不詳錄．政和既制禮制局、乃請御府所藏、悉加討論、盡改以從古、薦之郊廟、煥然大備．有萬壽玉尊者、大猶四升器、彫琢殊絕、玉玷濶盈尺有二寸、上每祭祀飲福、大朝會爵羣臣、則用焉、其他多稱是、至其制作之精、殆與古埒、蓋自漢以來、不克有此、亦太平之盛舉也．當是時中書舍人翟汝文奏乞編集新禮、改正三禮圖、以示後世、有司因循、亦不克就、惜哉！」孫覿供到蔡京事迹：「崇寧初、置講議司講求元豐已行法度及神宗欲有為未暇者、官屬朱鍔、徐處仁等、局成、作編類御筆所、御筆皆賜京者．後君臣會慶閣成、又改作制禮局．凡尊罍、簠簋、籩豆、盤匜、鼎俎皆不合古、於是禁中盡出古器、用銅依古制重造．惟籩以竹為之、如今紉竹絲器也．又用銀鑄爵五十枚．東坡常得古爵而不識、詩云：『隻耳獸齧環、長唇鵝擘喙、三趾下銳春蒲短、兩柱高張秋菊細．』疑其飲器也．政和元年、會上御文德殿受朝、朝退賜酒三爵．其製作如詩、云乃爵也．時禮制局以從官兼領、俸賜比它局獨厚．又有議禮局、知樞密院鄭居中所領、今頒《五禮新儀》是也」】
九月癸未、戶部尚書劉炳、中書舍人翟汝文、為禮制詳議官；起居舍人陳邦光、國子司業曾開、為同詳議官．
十月辛酉、手詔：「先王制器、必尚其象、然後可以格神明、通天地、去古云遠、久失其傳．裒集三代盤匜罍鼎、可以稽考取法、以作郊廟禋祀之器、煥然大備、無愧於古、可載之祀儀．」從劉炳之言也．乙丑、御崇政殿、閱舉製造禮器所之禮器、並出古器宣示百官．【《實錄》但書御崇政殿、以古器宣示百官．今以《詔旨》十六日所書增入】禮制局言：「圜壇舊制 —— 四成：一成二十丈、再成十五丈、三成十丈、四成五丈．成高八尺一寸、十有二陛、陛七十二級；二壝：壝二十五步．古所謂地上圜丘、澤中方丘、蓋因地形之自然、非人為也．然王者建國所在、或無自然之丘、則於郊擇吉土、以兆神位．為壇之制、當有度數、陽奇陰偶、王令諸侯為壇三成、用陽數也．然則祀天之壇宜為三成、自後周以來、始爲四成、逮今未革．今定爲圜壇三成、自後一成以九九之數、廣八十一丈；再成用六九之數、廣五十四丈；三成用三九之數、廣二十七丈．每成高二十七尺、總三成二百一十有六、《乾》之策也．為三壝、壝三十六步、《乾》之策三十有六也．成與壝俱三三天之數也．考歷代以及今之壇制、其次第星辰有不倫者．舊制：五星十二辰位於第一龕、二十八宿會於第三龕．夫五星二十八宿相與為經緯、則二十八宿爲五星之所舍、而十二次是所待以成者也．臣等今議升二十八宿等四十四位於第二龕．舊制第二龕星辰之位為重行、則壝內之位亦當如之．今中宮、外宮之星為重行於壝之內、其眾星三百有六十位之外如故．」從之、候過今次大禮施行．戊辰、禮制局言：「方壇舊制三成、第一成崇三尺、第二成、三成皆崇二尺五寸、上廣十六丈．夫圜壇既則象於《乾》、則方壇當效法於《坤》．今議方壇定為再成、一成廣三十六丈、再成廣二十四丈、每成崇十八尺、積三十六尺、其廣與崇皆得六六之數、以《坤》用六故也．為四階、為級一百四十有四、所謂《坤》之策百四十有四也．為再壝、壝二十有四步、取《坤》之策二十有四也．成與壝再、則兩地之義．其從祭之祇、升四鎮、海瀆、五行、五獄、同位於第二龕、而山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰之祇位內如故．壝並飾以黃．」詔令楊戩依此修築．
十一月乙巳、禮制局言：「討論玉輅沿革、《周官·巾車》言『錫樊纓、十有再就．』注：『樊及纓皆以五采罽飾之、十有二就．就、成也．』今馬纓十有二而無采色、不應古制、欲以五采罽飾之、樊纓十有二就．《周官》：『馭路、儀以鸞和為節．』注：『鸞在衡、和在軾、皆以金為之．』《韓詩外傳》曰：『升車則馬動、馬動則鸞鳴、鸞鳴則和應．』今輅衡軾並無鸞和、乞添置．《周官·輈人》言『蓋之圜以象天；蓋弓二十有八以象星．』今蓋弓二十有二、不應古制、乞增造．《巾車》言『玉輅建太常、十有二斿．』注：『太常、九旂之畫日月者、正幅為縿、斿則屬焉．』而不言色；『司常、掌九旂之物、名日月為常．』注：『凡九旂之帛皆用絳、以周尚赤故也．』《禮記·月令》：『中央、天子乘大輅、載黃旂』、以金、象、革、木四輅及所建之旂、與四時所乘所載皆合．今玉輅所建之旂、以青帛十二幅、連屬為之、有升龍而非交龍、又無三辰、皆非古制．如依成周以所尚之色、則當用赤；依《月令》兼四代之制、則當用黃、仍分縿、斿之制、及繡畫三辰於其上．又《周官》：『節服氏掌祭祀袞冕六人、維王之太常．』今改制、太常其斿曳地、當依《周官》以六人維之．又《左傳》言：『錫鸞和鈴、昭其聲也．』注：『錫在馬額、鈴在旂首．』今旂首無鈴、乞增置．又車蓋周以流蘇及佩各垂八、無所法象、欲各增為十二、以應天數．及輅之謀末、盡飾以玉、為稱其實、而羅紋雜佩乃用塗金、乞改為玉．又車箱兩轓有金塗龜文及鵾翅、左龍右虎、乃後代之制、欲改用蟉龍、加玉為飾．」又言：「既建太常、當車之後、則自後登車有妨．《曲禮》言：『君車將駕、則僕執策立於馬前、已駕、僕展軨效駕、奮衣由右上、取貳綏、跪乘、執策分轡驅之、五步而立．』君出就車則右、君升車亦當自右、由前而入．今玉輅前有式櫃、不應古制、恐當更易、以便登車、及改式之制．又《禮記》言『車得其式』、《周官·輿人》：『參分其隊、一在前、二在後、以揉其式、以廣之半為之式崇．參分軫圍、去一以為式圍．參分軹圍、去一以為轛圍．』注：『立者為轛．』今玉輅無式、合增置．」詔：「玉輅用青質、輪輈輅帶、其色如之．四柱、平盤、虛櫃則用紅繒、蓋弓之數為二十八、左右建旂常、並青．太常繡日月、五星二十八宿、旂上則繡以雲龍、朱杠青縚、鈴垂十有二就、流蘇及佩各增十二之數．樊纓飾以五采之罽、衡軾之上、又加鸞和．輅之諸末、耀葉螭頭、雲龍垂於鎚腳、花板結綏、羅文雜佩、羽童麻鑪香寶壓貼、牌字皆飾以玉．自後而升、式櫃不去．」既成、高二尺七寸五分、闊一丈五尺．【《實錄》有刪修、與《詔旨》略不同、當別考詳】
四年正月辛丑、禮制局言：「夏祭用法駕合乘大輦指揮、乞賜裁酌．」詔乘玉輅．
二月戊申、蔡京等奏禮制局所定皇長子冠於福寧殿儀、御筆：「依奏、二月中旬選日行之．」
三月丙子、禮制局言：「崇寧祀儀、崑崙地祇、設位於壇之第一成、其說出於鄭康成、以崑崙地祇為皇地祇．既皇地祇位於壇上、則崑崙地祇不當重設．崇寧四年、有司講明、已知其非、乃復列於西方眾山之首、然既有西山位、則崑崙在其中矣、請撤去．」從之．又奏：「皇地祇北向、蓋取答陰之義．故陽祀降神、升禋於壇、其位在丙；陰祀降神、瘞血於坎、其位在壬．而歷代沿襲、並設南嚮之位、非所謂答陰也．今新壇亦於午陛下設小次、非是．」詔神位北嚮、於北面設小次．
四月辛未、禮制局言：「《周官》：『旅上帝四望』、皆謂非常之祭．則嶽鎮海瀆、從大祗、不當用玉．紹聖親祠北郊、儀注：皇地祇以黃琮；神州地祇以兩圭有邸；嶽鎮海瀆亦不用玉．則今來夏祭、合依《大禮格》、皇地祇、神州地祇用玉外、餘並不用．兼看詳《周禮》、圭璧以祀日月星辰．《新義》云日月星辰以璧為邸、則四圭邸璧可知、四圭邸璧則兩圭邸琮可知．先儒之說、兩圭有邸亦以璧為邸、其理非是、合依《新義》、兩圭邸琮．」從之．甲戌、禮制局製造所乞進呈所製造冬祀禮器．御筆令書藝局進呈．
五月丁丑、禮制局奏：「每歲夏祭、皇地祇及配位、各用冰鑑一．今親祀、正當暑月、所設酒醴牲牢、禮科甚眾、俗添置冰鑑四十一、正配每位各六、第二成從祀二十五位各一．」從之．又奏：「黃琮禮地、鄭氏謂神之在崑崙者、兩圭有邸以祀地、謂祀於北郊神州之神．然黃琮、兩圭有邸、《周官》特言禮地、祀地而已、初無崑崙、神州之別、鄭氏之說、本於讖緯．前代如長孫無忌輩、固嘗辨其非矣．又皇地祇、神州地祇同位於一壇之上、於皇地祇則禮而不祀、神州地祇則祀而不禮、豈禮意乎？請黃琮、兩圭有邸、並施於皇地祇、求神則以黃琮、薦獻則以兩圭有邸．」又言：「黃琮、鄭康成及梁正《三禮圖》、皆謂八方以象地．聶崇義言：『黃琮比大琮、每角各剡出一寸六分、共長八寸、厚寸．』蓋厚寸乃大琮之制、每角各剡出一寸六分、共長八寸、於經無見．《考工記》有大琮、玉琮、瑑琮、駔琮之制、獨不言黃琮廣狹厚薄之度．今方澤並用坤數、則黃琮宜廣六寸、厚二寸、為八方、而不剡出．」又言：「《考工記》云：『兩圭五寸有邸以祀地．』則兩圭之長宜共五寸．琮色黃、而圭不言色、《大宗伯》以玉作六器、以禮天地四方、而云：『皆有牲幣、各倣其器之色』、牲幣自當倣玉之色、則圭之色、獨何以異於琮邪？請兩圭用黃玉．」並從之．
六月己酉、禮制局言：「有旨定管軍班序、乞殿前都指揮使在節度使上、副指揮使、在正任節度觀察留後上；馬軍、步軍都指揮使、副都指揮使、在正任觀察使之上；殿前馬軍都虞候、在正任防禦使之上；捧日天武四廂都指揮、龍神衛四廂都指揮使、在正任團練使之上．」從之．甲寅、禮制局言：「鹵薄六引儀仗、信幡承以雙龍、大角黑漆畫龍、紫繍龍袋、長鳴、次鳴、大小橫吹、五色衣幡、緋常畫交龍．按《樂令》、三品以上、緋常畫豹．蓋惟乘輿器用、並飾以龍．今六引內、係羣臣鹵薄、而旂物盡畫交龍、非便、合釐正．又大黃龍負圖旂、畫九一三二四六八五七之數．仙僮、網子、大神三旂、無所經見、乞除去．」從之．
六年九月乙卯、禮制局言：「竊考太廟陳列祭品、每室籩豆十有二、簠簋各二、原於有唐開元之制、因陋至今、未足以副聖上致孝宗廟之意．乞盡修周制、籩豆各二十有六、簠簋各八．如是則五廟、三廟之器、其等與數、可得而議也．」從之．先是詔造祭器、頒賜宰執、禮制局製造所乞降祭器名數、故有是議．
十月丁亥、禮制局奏：「近奉詔討論臣寮家廟所用祭器．稽之典禮、參定其制 —— 正一品：每室籩豆各十有二、簠簋各四、壺壘、鉶鼎、俎篚各二、尊罍、加勺冪各一、爵一、諸室共用胙俎一、罍洗一；從一品：籩豆、簠簋、降殺以兩；正二品：籩豆各八、簠簋各二、其餘皆如從一品之數．」詔禮制局製造、取旨給賜太師蔡京、太宰鄭居中、知樞密院事鄧洵武、門下侍郎余深、中書侍郎侯蒙、尚書左丞薛昂、尚書右丞白時中、權領樞密院事童貫、並依次給賜．
十一月乙未、尚書省言：「禮制局新定太廟籩豆之儀：籩二十有六、為四行、以右為上 —— 羞籩二、為第一行；朝事籩八、次之；饋食籩八、又次之；加籩八、又次之．豆二十有六、為四行、以左為上 —— 羞豆二、為第一行；朝事豆八、次之；饋食豆八、又次之；加豆八、又次之．簠八、為二行、在籩之外；簋八、為二行、在豆之外．簠簋所實禮料、乞依自來容受之數供辦、無本色、即以他物代之．」從之．
十二月己卯、禮制局奏：「太廟祭器內、鉶用三、登用一．竊考鉶與登皆盛羹之器．祭祀烹牲於鼎、升肉於俎、其湆芼以鹽菜、實之於鉶則謂之鉶羹、不致五味、實之於登則謂之太羹．《周官·烹人》、祭祀、共大鉶羹是也．且宗廟之祭用太牢、而三鉶實牛羊豕之羹、固無可論者．至於太羹止設一登、不知果以何牲之湆而實之邪？議者惟知《儀禮》芼鉶有牛藿、羊苦、豕薇之文、故用三鉶而不疑、至太羹無一定之說、所以止用一登也．以《少牢饋食禮》考之、則少牢者、羊豕之牲也、上佐食羞兩鉶、司士進二豆湆．兩鉶、鉶羹也、二豆湆、太羹也．少牢之鉶、豆用二、則三牲之祭、鉶既設三、登亦用三無疑矣．伏請太廟設三登、實牛羊豕之湆、以為太羹、明堂亦如之．其賜宰執與高麗祭器、亦乞增一、於禮為合．」從之．
七年正月丙辰、禮制局奏：「昨討論大駕六引、 開封令牧乘墨車、兵部、禮部、戶部尚書、御史大夫乘夏縵、已經冬祀施用．唯駕士之服、各隨其輅之色、則六引駕士之服、當亦如之．乞墨車駕士衣皂、夏縵駕士皂質、繡五色團花、於禮為稱．」從之．
三月甲寅、兵部尚書兼侍讀、禮制局詳議官蔣猷奏：「臣伏見尚書兵部見行《大禮鹵簿圖記》、實天聖閒侍臣宋綬等所譔集、凡儀衛之物、既圖繪其形、又稽其製作之所自、而敘於後、一代之威容文物、備載於此矣．陛下頃以治定制禮、設局命官、稽古從宜、訂正訛謬．如大輅之乘、玄武之旂、六引之名、與其車、導駕之官、與其服、革而從新者多矣．然每遇大禮、本部所具字圖、止按舊書為之、名實相戾、不可憑用．臣愚欲乞特降睿旨、命有司取所謂《鹵簿圖記》、更加考正、可因而否革之．仍以所更定事、倣舊書之體、補成全文、藏於有司、使永遠有所稽以從事、此亦治世致詳於禮之意也．」御筆：「比裒集古鐘鼎尊彝諸器、得見三代製作之象、因命有司、悉從改造、煥然一新．鹵簿圖籍、當行改修、可依所奏、令禮制局限一季了畢．」
四月丙子、禮制局奏：「按《詩》稱郊祀天地、而繼以我將祀文王；《孝經》郊祀后稷、而繼以宗祀文王；《周禮》祀大神示、而繼以享先王．然則祀大神者、圜丘也；祀大示者、方澤也；享先王、則明堂在其中、三者備矣、而後神示、祖考之禮成、然非一日而能遍．蓋圜丘必俟冬至、方澤必俟夏至、明堂必俟季秋、千數百載、斯禮弗備．今圜壇、方澤、既展上儀、而明堂肇新、宗祀之期、理不宜緩．伏請夏祭大禮後、季秋親祠明堂、以稱陛下昭事神示、祖考之意．」又奏：「按《禮記》、祀大神於冬至、祀大示以夏至、乃有常日、無所事卜．季秋大享、帝以先王配、則有常月而無常日．禮不卜常祀而卜其日、社用甲、郊用辛、而日必諏吉、所以極嚴恭之儀．伏請明堂大享、以吉辛之日．」又奏：「昨夏祭前一日宿方澤、內殿致齋、太廟、景靈宮冬祀、既已親祠、將來宗祀明堂、伏請依夏至內殿致齋、前一日宿齋大慶殿．」又奏：「按《周禮》：『祀昊天上帝、大裘而冕、祀五帝亦如之．享先王則袞冕．』祀昊天上帝、則郊祀是也．享先王則宗祀在其中、蓋於大裘舉正位以見配位、於袞冕舉配位以見正位．伏請祀明堂袞冕．」又奏：「按《禮記》：『莞簟之安、而蒲越槀鞂之設』、釋者謂下莞上簟、祭天則蒲越槀鞂．《漢舊儀》：『祭天用六采、綺席六重、高帝配天用紺席．成帝初、丞相衡等言其非是、遂用槀鞂．』東漢用莞簟；晉江左用蒯；隋祭天用槀鞂、配帝用蒲越；唐麟德用裀褥；《開元禮》《開寶通禮》、上帝用槀鞂、配帝用莞簟．景德中、孫奭請席皆加褥、慶曆祀儀、上帝以黃、配帝以緋；元豐中、從有司之議、始不設褥於明堂神席之上、又以莞代蒲越槀鞂．今郊祀正位設蒲越、明堂正配位並以莞、蓋取《禮記》所謂『莞簟之安』．明堂以人道享上帝故也、然莞簟自是兩物、故曰『上莞下簟』．《周禮》祀先王、亦無單用莞簟之文、今乃止用莞而不設簟、未盡禮意．況郊用特、而明堂用牛羊；郊用匏爵、而明堂用玉爵、其餘豆登、簋俎、尊壘並用、宗廟之器、但不設彝、不祼、則藉神席、亦合盡用、人情所安．兼東漢猶用莞簟、晉宋以後、始單用莞、蓋循習之誤、伏請明、《聘禮》曰：『壺設於東序北上、以並南陳、醙、黍、清皆兩壺．』蓋醙、黍、清、三酒也．《詩》亦曰：『清酒百壺』、此實三酒之壺．尊也、《禮器》曰：『廟堂之上、罍尊在阼、犧尊在西．』此實酌齊之尊也．又曰：『君西酌犧象、夫人東酌罍尊．』此初獻酌之位．《酒正》曰：『大祭二三、中祭再二、小祭一二．』此酌尊皆有也．然以五尊實五齊、則壺尊實三酒可知矣．以酌齊之尊在阼階之上、則酌酒之尊在阼階之下可知矣．蓋古者宗廟行九獻之禮、君與后各四、而諸臣一獻以終之、故謂之九獻、終獻之酌是也．若止酌齊而不及酒、非所以全事養之義．三獻之禮雖略於古、而齊酒之酌不可偏廢、則初獻酌醴、亞獻酌盎、終獻酌酒、而九獻之義備焉然．而夏之尊曰罍、周之尊曰犧象、《記》言：『罍尊在東、犧尊在西．』此《周禮》也．周本先代之器、故初獻酌犧、後異代之器、故亞獻酌罍．今太廟、明堂之用、皆異代器也、當以近者為貴、酌尊用犧象可也、若夫設而不酌之尊、宜以世之先後為次而實之．伏請明堂以泰尊實泛齊、山尊實醴齊、著尊實盎齊、犧尊實醍齊、象尊實沈齊、壺尊實三酒、皆為不酌之尊．又以犧尊實醴齊為初獻、象尊實盎齊為亞獻、並陳阼階之下、皆為酌尊．尊三、其貳以備匱乏、此大祭之禮也．」又奏：「《周官·大司樂》：『分樂而序之、以祭以享以祀．』冬至日、於地上之圜丘奏之、若樂六變、則天神皆降；夏至日、於澤中之方丘奏之、若樂八變、則地祇皆出；於宗廟之中奏之、若樂九變、則鬼神可得而禮．蓋天神、地祇、宗廟、以聲類求之、其用樂各異焉．又按《孝經》、稱郊祀后稷以配天、宗祀文王於明堂以配上帝．蓋尊祖配天者、郊祀也；嚴父配帝者、明堂也．郊祀以遠人而尊、故尊祖以配天；明堂以近人而親、故嚴父以配帝．所以求天神而禮之、其義一也．則明堂宜同郊祀、用禮天神六變之樂． 」又奏：「皇祐以來、以大慶殿為明堂、奏請致齋於文德殿、禮成受賀於紫．宸殿．今明堂始建、當於大慶殿奏請致齋、禮成、於文德殿受賀．」又奏：「皇祐以來、明堂當一郊、故詣太廟、景靈宮行禮、陳法駕鹵簿、回宿文德殿、即轉仗、自宣德門陳列而至天漢橋．今明堂、郊享後次年行禮、故不詣太廟、景靈宮、即車駕不出皇城、惟列仗於宣德門外、所有鹵簿儀仗更不排設．」又奏：「《周禮》：『夜三鼜以號戒』、令奏嚴是也．乘輿宿齋、其儀會本緣祀事、其奏嚴本緣警備．國朝之制、警嚴並列逐宮門外、仁宗詔明堂直端門而奏嚴於外、恐失肅恭之意、於是齋夕權罷．今明堂始建於寢殿東南、不與端門直、將來宗祀、大慶殿宿齋、皇城外不設鹵薄儀仗、其警塲伏請列於宣德門內大慶殿外．」又奏：「自來明堂、親祠於大慶殿、有司行事於端明殿．竊惟王者祀天於郊{{|Box|配以祖、祀於明堂配以禰；}}今明堂始建、而有司行事乃寓端誠殿、恐未盡禮意、伏請非親祀嵗、有司行事亦於明堂．」又奏「：按《易》：『鼎、象也、以木巽火、烹餁也．聖人亨以享上帝』、《周禮》：『小司寇、祀五帝則實鑊水；士師、洎鑊水』．亨飪、於禮爲重．今之神厨、委於庖吏之賤、伏請傚《周禮》、以刑部尚書實鑊水、刑部侍郎増洎鑊水、庶合禮經之意．」並從之．【自「禮制局」至此、《實錄》並因《詔旨》、今從之】
五月甲寅、禮制局編修《夏祭勅令格式》、詳議官 —— 兵部尚書蔣猷、宣和殿學士蔡攸、顯謨閣待制蔡絛、蔡翛、各轉兩官；餘轉一官、減磨勘年有差．
六月庚申、禮制局編修《夏祭勅令格式》成、提舉蔡京轉一官、回授與子絛、通直郎、徽猷閣待制．
九月庚子、禮制局奏：「請以每歲十月朔御明堂、設仗、受來歲新曆、退而頒之郡縣、其布政依此．」從之．
十一月癸丑、禮制局奏：「乞頒士服於諸路學官、每州一副、令依樣製造、凡作樂、釋奠、諸生皆服其服．」
十二月辛未、禮制局言：「所享功臣位版、尚用舊官、並合除去、止用所贈及封國爵諡．如王安石稱太傅、舒王諡文之類．」從之．
重和元年正月辛卯、禮制局上親耕耤田儀．
四月丁丑、御筆：「禮制局鑄景靈玉陽神應鐘了當、應副管勾詳議官 —— 中大夫、兵部尚書蔣猷等、推賞各有差．」【《詔旨》．景靈玉陽神應鐘、當考與劉棟所鑄如何】
十一月丁丑、御筆：「先王服制、方圓俯仰、大小形色、悉有象法．自周之衰、禮文殘闕、無復制度、因時從容、寖以野服施於朝廷、稽古驗今、遹追先志、不可不革．可令禮制局先自冠服討論以聞、適今之宜、倣古之意、當力行之、以革千歲之習．其見服鞾、先次廢罷、改用履．」
十二月庚辰、禮制局：「奉詔易鞾為履．履有絇、繶、純、綦、請倣古制、皆隨服之色．」從之．庚子、禮制局奏：「履隨其服色、而武臣服色一等、當議差別．」詔文武大臣以上、具四飾；朝請郎、武功郎以下、去繶；從義、宣教郎以下至將校、伎術官、去繶、純．
宣和元年九月丙寅、御筆：「禮制局親蠶典禮、并修立儀注、重修鹵簿成書、累年未成推恩．」吏部尚書蔣猷、國子司業馮躬厚、各轉一官；保和殿直學士蔡絛、蔡翛、並各落「直」字．
二年六月甲午、詔禮制局製造所各支過料錢物數浩瀚、可並限一月結絕．
八月癸未、詔禮制局製造所等官併罷．
Real Histories
