大觀元年二月己未、御筆批：「道士序位、令在僧上、女冠在尼上．」
二年三月庚申、詔以《金籙靈寶道場儀範》四百二十六部降天下有道觀處、令守令選道士依法奉行．
五月辛亥、御筆：「道門近添試經撥放年額、女冠舊止三十人、可增作七十人、內京畿三十人、諸路四十人．」【蔡絛《國史補·道家者流篇》：政和初、上有疾、踰百日稍康復、一夕、夢有人召．上方其夢中、謂若昔在藩邸時、如赴哲廟宣召者．及至、乃一宮觀爾、即有道士二人為儐相焉．遂至一壇上、諭上曰：「汝以宿命、當興吾教．」上再拜受命而還、二儐相者復導上而去．及寤、作記良悉、嘗遣使示魯公、魯公時猶責居於杭也．始大修宮觀於禁中、即舊奉天神所在玉清陽和宮玉虛殿、羽人以歲時入內講齋醮事．親制《步虛樂章》、調其音聲焉、而道家遂謂上為赤明和陽天帝．然上肅祇神祗、所崇者祀事而已、亦未有如少君欒大者】
政和二年正月癸未、詔：「釋教修設水陸及祈禳道場、輒將道教神位相參者、僧尼以違制論、主首知而不舉、與同罪、著為令．」
三年十二月癸丑、詔天下：「應道教仙經、不以多寡、許官吏、道俗、士庶繳申所屬、附急遞投進、及所至委監司郡守搜訪．」
四年正月戊寅、御筆：「置道階、自六字先生至額外鑒義品秩、比視中大夫至將仕郎、凡二十六等、並無請給、人從及不許申乞恩例．」
三月辛卯、詔諸路監司：「每路通選宮觀道士十人、遣發上京、赴左右街道籙院、講習科教聲讃規儀、候習熟、遣還本處．」
六年二月壬申、御筆：「道教改隸秘書省．」
十月甲申、詔：「誠感殿長生大帝君神像、可遷赴天章閣西位鼎閣奉安．」【恐此時未有長生大帝君像、當考．王黼《宣和殿降聖記》云：「歲在丁酉、皇帝乃悟本長生大帝君．」丁酉、蓋政和七年也、更須詳考之．蔡絛《史補》：「政和七年、有林靈素出．靈素、溫州人也．少從浮屠學、以無行為所在貶惡、久之、去為道士．左街道錄徐知常引之以附會諸閹、始曰：『神霄玉清王、上帝之長子、主南方、號長生大帝君、既下降於世、乃以其弟主東方青華帝君領神霄之治．天有九霄、而神霄為最高、其治曰「府」、故青華帝君亦曰判府天尊．而靈素乃其府仙卿、曰褚慧、亦下降佐帝君之治．』又目一時大臣要人皆仙府卿吏、若魯公曰左元仙伯、鄭居中、劉正夫等、若童貫諸巨閹、率有名位．王黼時為內相、乃曰文華吏；盛章、王革時迭為天府、乃曰仙嶽尊；伯氏時主進奉、乃曰園苑寶華吏．又謂上寵妃劉氏曰九華玉真安妃也．天子心獨喜其事、乃賜號通真先生．初、劉、虞、二王先生皆為上禮、然有神怪事、多出自方士也．及靈素至、乃以其事歸之於上而曰己獨佐之．每自號小吏佐治、故上下莫有攻其非者、然靈素實無術、徒敢大言．是時上興道教將十年、獨思未有一厭服羣下者、數以語近倖、於是神降事起矣．」】
七年正月乙未、御筆：「自今應天下道士、與免階墀迎接衙府、宮觀科配借索騷擾．郡官、監察司相見、依長老法．」癸丑、秘書省言：「據左右街道錄院申：恭依聖旨指揮、將所降道教五宗、再行條具、立為永式．第一、天尊之教、以道德為宗、元始天尊為宗師；第二、真人之教、以清淨為宗、太上玉晨天尊為宗師；第三、神仙之教、以變化為宗、太上老君為宗師；第四、正一之教、以誠感為宗、三天法師靜應真君為宗師；第五、道家之教、以性命為宗、南華真人為宗師．至於上清通真、達靈神化之道、感降仙聖、不繫教法之內、為高上之道、教主道君皇帝為師．」詔依所奏、左右街道錄院印行．
二月甲子、詔通真先生林靈素於道籙宮宣諭青華帝君降臨事、左右街道錄傅希烈等皆作記上之．【傅希烈等記、略曰：「逮夜漏向丑、香風颯至、徐有赤光、大如彈丸、東流空中、上下往來、既離復合、已而電光四出、雷聲隱然、環佩之音、近在咫尺、一室恍如白晝、仰瞻繪像、俄失所在、特絹素空存而已．二天人躡空乘雲、冉冉而下 —— 其一絳服玉冠、天顏和豫、蓋教主道君皇帝也；其一上下青衣、儼若青華帝君之狀．又前導一人、貌與通元先生張虛白無少異焉、從者朱紫、不可悉計、迤邐由西而行．」又曰：「考之仙版、青華帝君實高上神霄玉清王之弟也．仰惟教主道君皇帝以神霄玉清之尊、降神出明、應帝王之興起、雖動而不失其所謂至靜、雖為而實未嘗為、故其通真接靈、澹然獨與神明居者、若辛卯歲之夢兆、癸巳歲之示見、創見稀有、中外已悉聞而知之．至於今日、坐堂奧之上、而神飛玉京、來仙境之真、而跡凝禁御、則或未之聞也」】辛未、御筆：「天下天寧萬壽觀、改作神霄玉清萬壽宮、如小州軍監無道觀、以僧寺充、即不得將天慶觀改．仍於殿上設長生大帝君、青華帝君聖像．」
四月庚申、御筆：「朕每澄神默朝上帝、親受宸命、訂正訛俗．朕乃昊天上帝元子、為太霄帝君、覩中華被浮屠之教盛行、焚指煉臂、捨身以求正覺、朕甚憫焉、遂哀懇上帝、願為人主、令天下歸於正道．帝允所請、令弟青華帝君權朕太霄之府．朕夙夜驚懼、尚慮我教所訂未周、卿等表章冊朕為教主道君皇帝、只可教門章疏用、不可令天下混用．」
五月癸卯、改玉清和陽宮為玉清神霄宮．
七月丁亥、御筆：「如有僧徒歸心道門、願改作披戴為道士者、許赴輔正亭陳訴、立賜度牒、紫衣．」
八月丙辰、宣和殿大學士蔡攸奏：「莊、列、亢桑、文子皆著書以傳後世、有唐號為經、並列藏室．國朝始加《莊》《列》《南華》《沖虛》之號、以其書入國子學、而《亢桑子》《文子》未聞頒行、乞取其書、於秘書省精加讎定、列於國子之籍、與《莊》《列》並行．」從之．
十二月辛未、御筆：「太上老君所著《道德經》、世以諸子等稱、未稱尊崇之禮、可改為《太上混元上德皇帝道德真經》．」
重和元年四月辛巳、道錄院上看詳釋經六千餘卷、內詆謗道、儒二教、惡談毀詞、分為九卷、乞取索焚棄、仍存此本、永作證驗；又通真達靈先生林靈素上《釋經詆誣道教議》一卷、乞頒降施行、並從之．
八月戊午、朝散郎、新知兗州王純奏：「乞令學者治御注《道德經》、閒於其中出論題．」從之．辛酉、手詔：「《史記·老子傳》陞於列傳之首、別為一帙．《前漢·古今人表》敘列於上聖、其舊本並行改正．昨所注《道德經》、可視倣唐制、命大臣分章句書寫、刻石於神霄玉清萬壽宮．」庚午、御筆：「道無乎不在、在儒以治國、在士以修身、未始有異、殊途同歸、前聖後聖、若合符節．由漢以來、析而異之、黃老之學、遂與堯舜周孔之道不同、故世流於末俗、不見大全、道由是以隱千有餘歲矣．朕作新之、究其本始、使黃帝、老子、堯、舜、周、孔之教偕行於今日、可令天下學校諸生、於下項經、添大、小一經、各隨所願分治 —— 大經：《黃帝內經》《道德經》；小經：《莊子》《列子》．自今學道之士、應入學、並令州縣勘會保明、不經刑責、不犯十惡、姦盜及違八行之人、許入州縣教養、並依見行學法．所習經以《黃帝內經》《道德經》為大經、《莊子》《列子》為小經外、兼通儒書、俾合為一道 ：大經《周易》、小經《孟子》．其在學中選人、增置士名、分入官品．元士、高士、大夫、上士、良士、居士、逸士、隱士、志士、每歲試經撥放、及有度牒合披戴者並依舊外、唯須在學一年、方許披戴．州縣學道之士、初入學為道徒、試中並貢、同稱貢士．陞貢到京、入辟雍、試中上舍、並依貢士法．三歲大比、許襴鞹就殿試、當別降策問、庶得有道之士、以稱招延．元士以下資任、請給、各隨品依品官法、唯人從不差兵士役人、止於宮觀人內量差、其敘位在本品之下、應天下神霄玉清萬壽宮、天慶觀知及副知、將來有闕、並以學校登科人充、其餘宮觀亦依此．志士以上、令禮部置名籍差注、並如吏部法．自興道教、異人間至、深慮山林高蹈之士尚多有之．可令監司訪之縣、縣下耆保各具所管地方有無高上之士、依八行法、以禮延入學、並以名聞．或不願入學、監司郡守親勸駕、給券馬人船、差官伴送赴闕．又不願、即具奏聽旨、當賜璽書招聘．高上之士多隱於卒伍、工隸、僕厮之類、或身自犯刑責、以逃世離俗、令延納招聘、一無所問、仰並以名聞．」辛未、資政殿大學士、知陳州鄧洵武奏乞選擇《道藏經》數十部、先次鏤板、頒之州郡、道錄院看詳、取旨施行、又乞禁士庶婦女輒入僧寺、詔令吏部申明行下．
閏九月丙子、尚書省言：「已降御筆處分、道徒升貢、三歲大比、許襴鞹就殿試、欲令禮部依文士給號、祗候唱名、初入仕並補志士、道職已上取旨、並賜褐服、高者依文士．」從之．
十月壬辰、資政殿學士、知陳州陳洵仁奏：「本州學係籍學生止有九十一人、而一兩月間、士之勸誘入道學及內外舍生願換道徒者、將與儒士等、委是本州州學教授當職官推行有方、提舉學事置司在本州、遵承詔旨、同共叶力奉行．州學內舍生宋瑀願換道學內舍生、本人係故翰林學士宋祁之孫、已兩預貢舉、行藝清修、自來留心道學、舊有撰到《道論》十篇、乃近撰《神霄玉清萬壽宮雅》一篇、謹具繳奏呈．」御筆：「宋瑀特與志士、仍許赴將來殿試．」庚子、御筆：「道徒止許道士及無妻人入學充、道士服本服、餘服博帶幅巾、其襴鞹指揮勿行．」癸卯、上御寶籙宮、傳度《玉清神霄秘籙》、會者八百人．
十一月己酉、御筆：「道流入官、自一命以上、至視品中大夫、宜正名辨禮、以為次遷之格．而文階近列、有館閣之聯、亦宜倣此定制、以待瑰瑋高妙不次拔擢之人．今以太虛大夫至金壇郎、同文臣中大夫至迪功郎為道階、以侍晨為待制、以受經、同修撰至直閣為道職．道階以年勞遷授、道職如文臣隨官帶職之制、不限常格、授惟其人、無則闕之．」
十二月丙申、御筆：「莊周、列御寇所著書與《太上真經》並行、方之孔門、不在孟軻、楊雄下．其令神霄玉清萬壽宮使司、議所以襃顯之、設像並配太上祠．」壬寅、御筆：「道士簡格：褐衣、銀木；紫衣、香木或槐木；師號以上、象牙．」
宣和元年正月乙卯、手詔：「應寺院屋宇、田產常住、一切如舊、永不改革、有敢議者、以違御筆論．其服飾、其名稱、其禮、其言、並改從中國、佛號大覺金仙、餘為仙人、大士之號、僧稱德士、寺為宮、院為觀、即住持之人為知宮觀事、不廢其教、不害其禮而已．言念四方萬里之遙、其徒之眾不悉茲意、可令每路監司一員聽其事、郡守僚佐召集播告、咸使知之．」御筆：「天下僧尼已改宮觀、其銅鈸、銅像、塔等、按《先天紀》、鈸乃黃帝戰蚩尤之兵器、胡人之凶具、中國自不合用、可通行天下：應僧尼寺院並士庶之家、於逐路已改宮觀監司處、限十日送納、不得隱匿毀棄、類聚斤重、具數奏聞．」御筆：「僧已降詔改為德士、所有僧錄司、可改作德士司、左右街道錄院、可改作道德院．德士司隸屬道德院、蔡攸通行提舉．天下州府僧正司、可並為德士司．」己未、改女冠為女道、尼為女德．庚申、詔：「已降指揮、鐃鈸、佛像等限十日納官、可除鐃鈸、依已降指揮、佛像並存留、依所錫敕號、添用冠服、遍行天下．」辛酉、御筆：「德士冠、並依道流見戴諸色冠樣、止不飾日月星辰．除有官職者許服皂紫道服、執牙簡、餘已有紫衣人並紫道服、褐衣改銀褐道服、皆木簡、並稱姓氏．舊有師號者、仍舊．在京自三月一日依此外、州軍候指揮到日、限一季改易．」御筆：「寺院已改為宮觀、諸陵佛寺改為明真宮、臣庶墳寺改兩字、下用「黃籙院」；自合設禮、合掌和南不審、並改作擎拳、稽首、賜天尊服、仍改塑．菩薩、羅漢、並改道服冠簪．佛封大覺金仙、文殊菩薩封安惠文靜大士、普賢菩薩封安樂妙靜大士、泗洲大聖封巨濟大士、雙林傅大士封應化大士、初祖達摩封元一大士、二祖封同慧大士、三祖封善明大士、四祖封靈慧大士、五祖封靜心大士、六祖封德明大士、永覺、連覺封全德大士．經文合改佛稱金仙、菩薩稱仙人、羅漢稱無漏、金剛稱力士、僧伽稱修善．銅像不納、並許改塑．僧已降詔為德士、所有寺院撥放、試經、進疏、度牒並改作披戴為德士．」戊辰、尚書省言：「改易佛、菩薩、羅漢等像及經文指揮、乞權且寢罷．」詔改易、止為令、後又申明行下、尋詔別聽旨．壬申、御筆：「羅漢已改為無漏和尚、猶未加封爵、可封比應士．」
五月丁巳、御筆手詔：「釋氏改服易名、盡從華俗、不廢其教、翕然成風．然習之者不知道妙、未稱一道德、同風俗之意、今後應德士並許入道學、依道士法．其德士宮觀知副以上、職掌有闕、非試中人、不在選舉差補之限．其德童遇試經撥放、並習《混元道德》或《靈寶度人》一經、庶人無殊習、道通為一、以副勸獎之盛．」戊午、御筆： 「禁以二月十五日真元節集眾為金仙涅槃會．」
六月甲申、封莊周爲微妙元通眞君、列御寇爲致虛觀妙眞君．
二年正月甲子、御筆：「儒道合而爲一、其道學自合廢．」【《實錄》只書甲子罷道學、本紀因之、止如此書亦可、道學遽罷必有故、當考．蔡絛《道家者流》一篇亦不載】
十月癸巳、詔：「僧尼昨改德士、女德、日有未曾批改度牒人、特與放罪、許依近降指揮、改換新式度牒．」詔外路僧尼復用鐃鈸、令在京官司收買．
三年七月庚午、御筆：「三京置女道錄、副道錄各一員、節鎮置道正副各一員、餘州置道正一員．」從蔡攸奏請也．
十月丙辰、御寶籙宮神霄宮、親授王黼等《元一六陽神仙祕錄》及《保仙祕錄》、仍許黼等拜表稱謝．
十一月甲子、御筆：「提舉道籙院見修《道史》、表不須設、紀斷自天地始、分以三清爲首、三皇而下、帝王之得道者、以世次先後、列於紀志、爲十二篇、傳分十類．」又詔：「自漢至五代爲《道史》、本朝爲《道典》．」
四年三月丙子、詔：諸提舉神霄宮監司解發有道行能行天心正法及拜章有應驗道士、逐路各三兩人、赴提學道錄院審察取旨．
五年十一月癸亥、詔國子監刊印御注《沖虛至德眞經》、頒之學者、從祭酒蔣存誠等奏請也．
十年十月庚寅、御筆：「道官可自大夫以上并帶職人、並令封至朝官、許蔭、贖私罪、爲官戶．」
政和七年二月辛未、御筆：「天下天寧萬壽觀、改作神霄玉清萬壽宮、如小州軍監無道觀、以僧寺充、即不得將天慶觀改．仍於殿上設長生大帝君、青華帝君聖像．」
重和元年正月甲辰、御筆：「天下州軍置神霄宮處、監司候了日、分詣檢察以聞．」
二月壬申、手詔：「諸路提點刑獄廉訪使者、巡按所至、躬詣神霄玉清萬壽宮瞻視貌像、考驗殿室、觀其廢舉、察其施設、各具奏聞．」
三月戊子、朝議大夫、知泗州葉默、責授單州團練副使、郴州安置、坐改建神霄宮不如法故也．
六月乙卯、御筆：「應天下神霄玉清萬壽宮、並不隸道正司、令逐路提舉官管勾．」壬戌、御筆：「博州修建神霄宮如法、守貳當職官並廉訪使者各遷一官．」甲戌、御筆：「天下神霄宮、知州軍帶管勾字、通判帶同管勾字．」
七月癸未、御筆：「道隱於小成、流於末俗、人不足與明、不顯於世．朕作新斯人、以覺天下．神霄玉清府、實總萬夫、監臨下土．比詔四方、改營宮宇、以迎神貺、官吏勤惰不一、尚未就緒、更賴輔弼大臣、同寅協力、宰臣可兼神霄玉清宮使、執政官充副使、判官聽旨差．自改官制、不置使名、權時之宜、庶克有濟、候道教興隆、宮宇悉備即罷．太師魯國公蔡京、少傅太宰鄭居中、少傅少宰余深、檢校太保領樞密院事童貫、並兼充神霄玉清萬壽宮使；知樞密院事鄧洵武、門下侍郎薛昂、中書侍郎白時中、尚書左丞王黼、宣和殿大學士蔡攸、並兼充神霄玉清萬壽宮副使、仍給敕、判官聽旨差．」甲申、詔：「開封尹充神霄玉清萬壽宮判官、少尹充管勾．」甲午、御筆：「天下神霄玉清宮門、可視至聖文宣王廟、立戟以稱嚴奉．」癸卯、中大夫、直徽猷閣、知河陽王厚、以改建神霄玉清萬壽宮畢工、進職一等；武功大夫、知西安州解潛、轉遙刺史、以措置改建神霄玉清萬壽宮推賞也．
八月己卯、御筆：「諸州軍神霄玉清萬壽宮、仰本路提舉、漕臣、於逐州軍並縣鎮選擇寄居宮觀年六十以下通判以上人一員、申尚書省、就差管勾本宮、專切檢察本宮事務．」
九月庚寅、頒御注《老子》、刻石神霄宮．
十月癸卯、上御寶籙宮、傳度《玉清神霄祕籙》、會者八百人．
宣和元年五月庚戌、詔：「天下神霄玉清萬壽宮已賜田產、房廊、道業、並割付本宮掌守、置曆支用、更不隸州縣掌管、所有前後已降指揮、更不施行．」
八月丙戌、御製御書《神霄玉清萬壽宮記》、其略曰：「蓋嘗參道家之說、獨觀希美之妙、欽惟長生大帝君、青華帝君體道之妙、立乎萬世之上、統御神霄、監觀萬國、無疆之休、雖眇躬是荷、而下民之命、實神明所司、乃詔天下、建玉清萬壽宮、以嚴奉祀、自京師始、以致崇極、以示訓化、累年于茲、誠忱感格、高厚溥臨．屬者三元八節、按沖科、啟淨供、風馬雲車、來顧來享、震電交舉、神光燭天、羣仙翼然浮空而來者、或擲寶劒、或灑玉篇、駭聽奪目、追參化元、卿士大夫、侍衞之臣、悉見悉聞、嘆未之有、咸有紀述、著之簡編．嗚呼！朕之所以隆振道教、帝君之所以眷命孚佑者、自三皇以還、數千年絕道之後、乃復見於今日、可謂盛矣！仍令京師神霄玉清萬壽宮刻記於碑、以碑本賜天下、如大中祥符故事、摹勒立石、以垂無窮．」
十一月辛亥、蔡京奏乞以神霄玉清萬壽宮觀玉眞王所說《玉嬰神變妙經》刊印頒行、從之．
七年十二月戊午、御筆：「神霄宮除依元手詔撥賜土地外、餘並還原來去處．道錄院、道官品等一切指揮、並依元豐法．」
崇寧二年正月己丑、詔許茅山道士劉混康修建道觀、仍令直奏災福、無得隱匿．混康有節行、頗為神宗所敬重、故上禮信之．【此據蔡絛《史補》增入、當考混康是何許人．七月二十三日賜先生號．蔡絛《史補·道家者流》：上嗣服之初、於釋老好尚未有適莫、魯公喜佛、因導上以性理、天下始建崇寧萬壽寺、後改天寧．又嘗於端午日、因內道場上焚香再拜、以禮佛牙、其舍利四散迸出於水晶匣外、上為之贊焉．方士劉混康有節行、為上所聽信、大詆佛氏】
三月庚子、詔：「劉混康肅恭祀事、達於上境、自春以來、時雨未降、朕甚憂之、當體至懷、精加禱請、所建殿宇、賜名天寧萬壽．」
七月庚子、賜茅山道士洞元通妙大師劉混康號葆真觀妙先生、江東轉運判官席震為之請也．
五年七月甲寅、葆真觀妙先生劉混康、加號葆真觀妙沖和先生．
大觀元年二月丙戌、鳳翔府虞仙姑、授清真沖妙先生．【初草大觀元年四月一日詔、已差李瓌賫御封香往鳳翔府太平宮等處道塲、因就宣召虞仙姑赴闕．孫覿供到蔡京事迹、道教之興、自佐街道錄徐知常供元符皇后符水有驗、被寵遇、遂薦范致虛作正言、致虛以為紹述先帝法度、非相蔡京不可．後有王老志、徽廟嘗夢被召、如在藩邸時、見老君坐殿上、儀衛如王者、諭上曰：「汝以宿命、當興吾教．」上受命而出、夢覺、記其事．是年十一月冬祀、老志亦從上在太廟小次中、老志曰：「陛下昔夢尚記之乎？時臣在帝旁也．」黎明車輅出南薰門、天神降於空中、議者謂老志所為也、道教之盛、則自此始．又有虞仙姑者、年八十餘、狀貌如少艾、行大洞法．一日徽廟誦《大洞經》、舉首見有仙官侍立者．京嘗具飯招仙姑、見大貓、指而問京曰：「識之否？此章惇也．」意以諷京、京大不樂．上嘗問仙姑致太平之期、答曰：「當用賢人．」上曰：「賢人謂誰？」答曰：「范純粹也．」上以語京、京曰：「此元祐臣寮使之．」遂逐之、於是士大夫爭言、虞仙姑亦入元祐黨矣】
二年五月乙卯、葆真觀妙沖和先生劉混康、特贈大中大夫．
政和三年三月甲戌、左街道錄觀妙元明真虛一大師徐知常、特授沖虛先生．辛巳、詔濮州王老志賜號安泊處士．
九月辛卯、遣兵部員外郎王亶召濮州處士王老志赴闕、令同本縣長吏以禮敦遣、亶實薦老志者、故特遣之．辛酉、詔封處士王老志為洞微先生．
十月戊申、御筆：「元觀法師程若虛、封寶籙先生．」【寶籙宮不見起建月日、或自此始也．程若虛事、更考之】
四年正月辛丑、洞微先生王老志、加號觀妙明真洞微先生．
十月辛未、觀妙明真洞微先生王老志卒．【老志、濮之臨泉人、隸京東轉運司、為書吏、自言嘗遇鍾離真人、授內丹要訣．棄妻子、結草為廬、施病者藥、喜與人言休咎、頗藉藉有聞．政和三年秋、詔州縣敦遣至京師、封洞微先生、館蔡京賜第南園、士大夫闐門．數召對禁中、上手書觀妙明真之號賜之．明年、乞歸、留之不得．卒、賜金以葬、贈正議大夫．《宣和錄》云：「所居地必生花、謂之地錦．」】
五年十月癸卯、嵩山道人王仔昔、封沖隱處士．
六年二月癸未、詔：「訪聞棣州士人劉棟、蔬食葆神、虛心契道、人之隱奧、洞然照知、處方書符、每有應驗．可令敦遣赴尚書省審驗外、於上清寶籙宮安下、仍給路費驛券遞馬、無令失所．」
三月乙卯、沖隱處士王仔昔、封通妙先生．【《詔旨》五年十月七日、初封沖隱處士．蔡絛云：「王仔昔者、豫章人也．始學儒、後自言遇許遜真君、授以《大洞隱書》豁落七玄之法、能知禍福．老志死後、仔昔來都下、上知之、召令踵老志事、寓於魯公第．時大旱、上焦心禱雨、每遣使持一幅素紙求仔昔書、皆禱雨也．一日中使又至、出紙求書、仔昔忽書一小符、仍劄其左曰：『焚符、湯沃而洗之．』中使大懼、不肯受曰：『上有紙來禱雨、今得此、大誤矣、詎敢進耶！』仔昔怒曰：『第持去！』上得、果駭異．蓋上默祝為寵妃赤目者、如其言、一沃而愈、詔封通妙先生．然仔昔神怪過於老志、道人腹中委曲、前知事如見、又言白晝能見星、故魯公寖不樂、從容奏曰：「臣位師臣輔政、而家養方士、且甚迂怪、非宜．」上然之、乃居之於上清寶籙宮．仔昔建議九鼎神器不可藏於外、於是詔納鼎於大內」】
七年二月壬戌、棣州貢士劉棟奏：「伏蒙聖恩、以臣本州並提舉司保舉四行聞奏、特授將仕郎．臣昨忽遇九天益算韓真人、授以《景靈玉陽神應鐘法》、仰祝聖壽、若臣苟官爵、即負師言、伏望特垂矜察、所有敕命、乞賜追寢．」詔依所乞、賜紫衣道服．【《詔旨》六年二月十九日召赴闕、六年四月二十八日鑄鐘、八年三月二十六日又召赴闕．蔡絛云：「劉棟者、棣州人、亦儒士．自云嘗遇仙人韓君者、與之丹曰剝取丹、服丹輒復如故．政和中、以其丹上之、上曰：「汝師賜服、而奪之以慕長年、非朕所用意也．」還焉．靈素乃謂仙人韓君者、乃韓君丈人也、韓君丈人乃上帝之首相、雖不隸於神霄、而實佐帝君之治、上乃命棟以官、為直龍圖閣、又為作韓君丈人觀於其鄉郡、而使棟領之、仍係籍於道流、封先生．方神降及廢釋氏、棟亦預焉、然棟頗涉獵儒書、慕李泌之為人、晚為利所奪、不能自還也．凡為神降之事者、往往先後多不得其死．」】
重和元年三月戊申、召劉棟赴闕．
四月壬戌、御筆：「特改溫州永嘉縣紫芝峰法因院為紫芝觀、賜通真達靈先生林靈素充功德觀、看管墳塋．」
五月丁亥、通真達靈先生林靈素、為通真達靈元妙先生；通元先生張虛白、為通元沖妙先生．
九月壬寅、金門羽客、通真達靈元妙先生、視中大夫林靈素；金門羽客、通元沖妙先生、視中奉大夫張虛白、特授本品真官、免視法．
閏九月 己未、通直郎、管勾棣州韓君丈人觀劉棟、為守靜先生、視中大夫、棟不受．
十一月丙辰、中大夫、通真達靈元妙先生林靈素、為沖和殿侍晨．
十二月己卯、詔：「九鼎新名、乃狂人妄有改革、皆無稽據、宜復舊名．」狂人指王仔昔也．【仔昔始寓蔡京第、後居上清寶籙宮、已而宮人有為道士亦居寶籙宮者、以姦事疑似發、因逐仔昔於城外東太一宮囚之．仔昔性傲、上初待以客禮、故仔昔視宦閹若奴僕、又欲使羣道士皆師己．及林靈素出、仔昔寵遽衰、眾乃使道士孫密告仔昔不遜語、下開封府獄死．陷仔昔者、宦官馮浩尤力．此據蔡絛《史補》及《叢談》增入．絛謂仔昔死在政和七年、按宣和元年十二月二日、乃復九鼎舊名、指仔昔為狂人、則仔昔誅死當在重和元年、今因復鼎名、附見其事． 】
宣和元年十一月壬申、放林靈素歸溫州．【《楊氏編年》：「十一月、放道士林靈素歸溫州．靈素、溫州人、善妖術、輔以雷公法、常往來不逞于宿亳淮泗、乞食諸寺、羣僧薄之．至楚、與惡少相毆撃、訟至府廷、通判石沖聞之、意其輕便儇捷、脫之、置於館、問吐納燒鍊飛神之術．攜至京師、引謁蔡京、致見上、靈素因大言、謂上實長生大帝君、蔡京乃左仙伯、靈素乃禇慧、於是上喜之、建寶籙宮於京城、創神霄宮於天下、置道學、改寺院僧尼．至是京城大水、上遣靈素禳之不驗、靈素又嘗衝太子節不避、太子繫之、訴于上、上遂厭之、逐去．」蔡絛云：「都城大水、冒城將入、靈素與諸道士爲法事、巡行徜徉于城上、役夫數千爭舉梃、欲撃殺之、靈素走而得免、上聞始不樂．靈素又與宦官近倖分黨爭敵、上惡之、牓于神霄之殿、其繪像所曰：『禇慧罪惡不悛』、帝命削其遷秩、降爲下鬼焉、因逐歸其鄉郡、特差江端本通判溫州而監察焉．靈素棄去、乃以廢釋氏事歸之、釋氏旋復、因各使納錢、爲批度牒、得再披剃、幾百萬緡．久之上復思靈素、使道流保明、欲再召入、釋氏大懼、而靈素不知何故急死矣、端本乃以靈素遺表上之曰：『靈素下血死矣．』是時上益厭方士迂怪、故覊縻而已、且知其徒多妄作、乃稍正于法、未久而亂云．」】．
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