《易经》上说：“先王创作音乐来崇尚德行，隆重地祭祀上天，以此来祭祀祖先。”从黄帝到夏商周三代，虽然名称不一样，但都有自己的音乐。可是到了周朝衰败的时候，音乐也变得乱七八糟的，还被郑国和卫国的靡靡之音给污染了。魏文侯虽然喜欢古代的东西，但对古代音乐还是不太懂，理解得不够透彻。所以那些低俗的音乐就盛行起来，而正统的雅乐就衰落了。后来秦始皇焚书坑儒，《乐经》也因此失传了。
汉朝建立后，虽然有一些乐师，像制氏那样，他们能记住音乐的节奏和舞蹈的动作，但已经无法理解音乐背后的意义了。周朝流传下来的六代音乐，到了秦朝只剩下《韶》和《武》两种乐舞了。秦始皇把周朝的舞蹈改名为《五行》，汉高祖又把《韶舞》改名为《文始》，意思就是想和以前不一样。他还创作了《武德舞》，舞者都拿着干戚，象征着天下太平，大家一起舞动兵器，平定叛乱。所以汉高祖的庙堂祭祀时，演奏的就是《武德》、《文始》和《五行》这三种舞蹈。周朝还有一种叫《房中之乐》的音乐，秦朝改名为《寿人》，它的曲调是楚地的风格，汉高祖很喜欢；汉惠帝又把它改名为《安世》。汉高祖还创作了《昭容乐》和《礼容乐》，《昭容乐》是根据《武德乐》创作的，《礼容乐》是根据《文始乐》和《五行乐》创作的。汉初的时候，还有一种叫《嘉至乐》的音乐，是叔孙通根据秦朝的乐工制作的，用于宗庙祭祀迎神。汉文帝又自己创作了《四时舞》，来表达天下太平和顺。
总的来说，沿用先王之乐，是为了表明继承传统，有法可依；自己创作新的乐舞，是为了表明有自己的制度规范。汉景帝根据《武德舞》创作了《昭德舞》，在太宗庙中祭祀时演奏；汉宣帝又根据《昭德舞》创作了《盛德舞》，在世宗庙中祭祀时演奏。汉朝的皇帝们祭祀时，演奏的都是《文始》、《四时》和《五行》这些舞蹈。
话说汉武帝那会儿，河间献王和毛生他们一起研究《周官》和诸子百家关于音乐的记载，写成了《乐记》，还献上了八佾舞，跟古代的制氏所做的八佾舞几乎一模一样。后来内史中丞王定把《乐记》传给了常山王刘禹。刘禹在成帝当政时当谒者，多次讲解《乐记》的意义，还献上了二十四卷的《乐记》。刘向校对这些书的时候，只找到了二十三篇，可惜最后也没被采用。
到了明帝刚上任的时候，东平宪王刘苍综合了朝廷大臣们的意见，说：“宗庙祭祀应该各有不同的音乐，不应该互相沿用，这样才能彰显历代帝王的功德。咱们应该以《文始》、《五行》、《武德》为基础，重新编排《大武》之舞。”他还创作了一首新的乐歌，献给了光武帝的庙堂。
汉朝末年天下大乱，很多音乐都失传了。曹操平定荆州后，抓到了一个叫杜夔的人，他精通八音，以前是汉朝的雅乐郎，对音乐非常了解。于是曹操就让他当了军谋祭酒，让他负责恢复雅乐。当时还有邓静、尹商两位擅长教授雅乐，歌师尹胡能歌颂宗庙郊祀的乐曲，舞师冯肃、服养都精通前代的各种舞蹈，杜夔把他们都召集起来。他们广泛查阅典籍，收集各种资料，魏朝的古代音乐，就是从杜夔开始恢复的。而像左延年这些人，擅长郑声，只有杜夔坚持恢复古代正统的音乐。
文帝黄初二年，对汉朝的乐舞进行了改名，把汉朝的《巴渝舞》改名为《昭武舞》，把宗庙的《安世乐》改名为《正世乐》，《嘉至乐》改名为《迎灵乐》，《武德乐》改名为《武颂乐》，《昭容乐》改名为《昭业乐》，《云翘舞》改名为《凤翔舞》，《育命舞》改名为《灵应舞》，《武德舞》改名为《武颂舞》，《文始武舞》改名为《大韶舞》，《五行舞》改名为《大武舞》。那些乐歌的歌词，大多沿用了前朝的旧作；只是魏国刚建立的时候，让王粲修改创作了登歌以及《安世》、《巴渝》的歌词而已。
北魏明帝太和年间，皇帝下诏说：礼乐的创作，是为了效法自然，表彰功业，不忘根本。各种音乐以舞蹈为主，从黄帝的《云门》到周朝的《大武》，都是太庙祭祀的舞蹈名称。所以主管这些音乐的官员，都叫做太乐，这是总管各种音乐的官职，不能用单一的名称来称呼。现在武皇帝的庙乐还不完善，你们要制定庙乐和舞蹈，包括舞蹈者所持的器物，乐曲的结构，歌词的诗句，都要详细制定出来。乐官的名称仍旧沿用太乐。太乐是汉朝的旧称，东汉时根据谶纬改成了太予乐官，现在恢复旧称。
于是大臣们上奏说：我们听说，当国家道德高尚，教化兴盛的时候，乐舞就能很好地表现国家的盛况，音乐就能很好地表达国家的歌颂。所以把乐舞献给郊庙，鬼神都能感受到它的和谐；在朝廷上使用，君臣都能从中感受到它的规律。这样，四海之内的人民都能知道国家至高无上的德行，国家的光辉也日新月异，这就是礼乐的作用。所以古代先王祭祀上天，以配祭祖先，都是根据当时的实际情况制定的。周朝的末期，距离唐尧虞舜时代已经过去将近两千年，《韶》、《九韶》、《南吕》、《龠》、《武》、《象》这些乐舞，虽然流传下来的风声遗烈不多，但仍然可以考证。由此可见，礼乐之事，是不能废止的。
现在太祖武皇帝的乐舞，应该叫做《武始之乐》。武，是神武的意思；武，也是功业的意思。意思是说神武的开始，也是王业的开端。高祖文皇帝的乐舞，应该叫做《咸熙之舞》。咸，是都的意思；熙，是兴盛的意思。意思是说响应天命，天下因此而兴盛。至于群臣歌颂功德，论述功劳，确立了烈祖的称号，但还没有制定相应的乐舞，这不能体现歌颂功德，记载功劳的目的。乐歌用来歌颂功德，舞蹈用来表现事情。文武兼备，圣德才能彰显。我们制定了乐舞，名为《章斌之舞》。
过去，《箫韶》九奏，在虞帝的朝廷上演奏，《武》、《象》、《大武》也在文王、武王的朝廷上演奏。这些乐舞都是为了彰显他们的德教，歌颂他们的功绩，使天下人都受到教化，学习他们的风范。从汉高祖、汉文帝开始，也根据当时的实际情况，创作了《武德》、《四时》等乐舞。我们参考前代的制作，结合当今的成就，来弘扬光辉的业绩，《章斌之舞》最为盛大。《乐志》说：“钟磬干戚，是用来祭祀先王庙宇的，也是用来在宴会上献酬的。在宗庙之中，君臣都恭敬谨慎；在家族之中，长幼都和谐相处。”所以孔子回答宾牟贾的提问说：“周朝的道路四通八达，礼乐融通。”《春秋传》说：“鲁国有禘祭的乐舞，宾客祭祀都用它。”这些都是祭祀大典上，使用盛大乐舞的明确记载。
现在祭祀天地宗庙，这三种乐舞应该一起使用；在朝廷上举行大典，也应该演奏这三种乐舞。这样就符合古代祭祀神灵，教化人民的制度，关系到万世，意义更加明确。我们还认为，这三种乐舞应该有一个总称，可以叫做《大钧之乐》。钧，是平的意思。意思是说大魏三代功业相同，天下太平。这个名称很好，也符合实际情况。尚书奏请：应该按照奏章上说的办。皇帝起初不同意制作《章斌之乐》，大臣们三次请求，才同意了。
好家伙，尚书又上奏说：祭祀圆丘以下的祭祀活动，跳《武始舞》的，戴的是平冕，戴黑色的介帻，穿黑色的衣服和裤子，袖口是白色的，里面穿的衣服袖口是绛红色的，裤子也是绛红色的，袜子是绛红色的，鞋子是黑色的皮鞋。《咸熙舞》呢，戴的是委貌冠，其他的衣服跟《武史舞》一样。《章斌舞》的服装，跟《武始舞》和《咸熙舞》一样。
要是这几个舞在朝廷上跳呢，情况就有点不一样了。《武始舞》的，戴的是武冠，戴红色的介帻，穿红色的单袍，袖口是绛红色的，里面穿的衣服袖口是黑色的，裤子是虎纹的，袜子是白色的，鞋子还是黑色的皮鞋。《咸熙舞》呢，戴的是进贤冠，戴黑色的介帻，穿黄色的单袍，裤子是白色的，其他的衣服跟前面一样。皇上同意了。
史官评论说：《武始舞》和《咸熙舞》的帽子不一样，可奏章里说《章斌舞》的服装跟它们一样，那这《章斌舞》到底戴什么帽子呢？这就有点说不明白了。
缪侍中又上奏说：“这个《安世歌》，本来是汉代的歌名。现在这首歌词跟以前的诗歌不一样，所以应该改个名字。”他接着说：“查阅《周礼》的注解，上面说《安世乐》就相当于周代的《房中之乐》。过去有些人认为，《房中之乐》歌颂的是后妃的德行，用来教化天下，规范夫妻关系，所以建议把《安世歌》改名为《正始之乐》。” “但是，从魏国建立以来，侍中王粲创作的登歌《安世诗》，主要内容是歌颂神灵，表达祈求神灵保佑和享受祭祀的意思。我后来也根据歌谱，重新演绎了汉代的《安世歌》，歌词里也都是‘高张四县，神来燕享，嘉荐令仪，永受厥福’这样的内容，根本没有像《诗经·二南》那样歌颂后妃教化天下的意思。所以我觉得，过去那些认为《房中之乐》是歌颂后妃的，恐怕是理解错了。祭祀娱神的时候，登堂时歌颂祖先的功德，下堂时歌颂燕享，根本用不着歌颂后妃的教化啊！所以应该根据实际情况来命名这首歌，把《安世歌》改成《享神歌》。” 皇帝批准了他的奏议。
哎，说起来，文帝之前已经把《安世歌》改成了《正始歌》，现在缪侍中又把它改成了《享神歌》，这其中的意思，还真不太好理解。王粲写的《安世诗》现在已经失传了。缪侍中还上奏说：“文昭皇后的庙里，演奏的是四县之乐，应该把乐器演奏的顺序铭刻下来，按照太祖庙的命名方式，叫做‘昭庙之具乐’。”尚书也上奏说：“按照礼制，妇女继承丈夫的爵位，同桌吃饭的，乐曲的歌词和乐器演奏不会有区别。虽然文昭皇后现在有单独的庙宇，但是宫殿和县里的乐器和音律都是一样的，所以应该按照缪侍中的建议来办。” 皇帝也批准了这个奏议。
散骑常侍王肃说：“每个皇帝都有自己祭祀天地的方法，现在那些人拿着《周官》里简短的记载就当作治国的根本大法，只看到它的局限性，却不知道它的宽广之处。汉武帝东巡封禅回来后，在甘泉祭祀太一，在汾阴祭祀后土，用的都是最隆重的音乐。说‘尽用’，指的是用尽了宫廷的乐器和乐舞。天地崇尚的是质朴，指的是祭祀的器物不要过于华丽，并不是说其他东西也应该简陋啊。按照礼制，天子在宫中祭祀，要跳八佾舞。现在祭祀圆丘和方泽，也应该按照天子的规格来，用宫廷的乐器和乐舞，跳八佾舞。”卫臻、缪袭、左延年他们都赞同王肃的意见。于是奏请皇帝批准了。
就这样，大家一致同意了王肃的建议。
肃又说：“有人认为，周朝祭天只跳《云门》舞，祭地只跳《咸池》舞，祭祀祖庙只跳《大武》舞，这好像有点不对劲吧。周朝的礼仪规定，宾客宴会都要准备音乐演奏。《左传》记载：‘王子颓宴请五大夫，音乐和舞蹈都非常盛大。’这指的是六代之乐啊。那么，一次宴会，就齐全地演奏六代之乐了。祭天祭地祭祖庙，这是国家的大事，宾客宴会，跟这些比起来是小事。《周礼·王制》说：‘普通的菜肴不能超过祭祀用的牲畜，宴会的服装不能超过祭祀用的服装。’宴会上的音乐能超过祭天祭地祭祖庙的音乐吗？《周官》记载：‘用六律、六吕、五声、八音、六舞，合奏出盛大的音乐，用来感召鬼神，使国家和谐，百姓安乐，宾客满意，远方来的人也高兴。’六律、六吕、五声、八音，都是同时演奏的，唯独六种舞蹈分开使用，这样才不会让人觉得厌烦。再说，《周官》还记载：‘韎师负责教授韎乐，祭祀时就率领他的乐队跳舞，大型宴会也一样。’韎，是东夷的音乐。还有记载：‘鞮鞻氏负责管理四夷的音乐和歌曲，祭祀时就吹奏并演唱，宴会也一样。’四夷的音乐，都能用于宗庙祭祀；前代的典章制度，却不能使用？大型宴会和一般的宴会都这样，这说明古今夷夏的音乐，都首先用于宗庙祭祀，然后再用于其他场合。所以说，继承先王之乐，贵在能融会贯通并加以运用；采纳四夷之乐，体现的是国家气度恢弘，德泽广被。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭庙，都应该同时使用前代的乐舞和《武始》《太钧》这些乐舞。”
官员们奏报说：“应该按照肃的意见办理。”皇帝批准了。肃自己创作了十二篇祭祀宗庙的诗歌，但是没被采用。晋武帝泰始二年，改革了郊庙祭祀的音乐和歌曲，但乐舞仍然沿用旧制。
汉光武帝平定了陇西和蜀地之后，扩大了郊祀的规模，把高祖皇帝也列入祭祀对象，祭祀时演奏的音乐和舞蹈有《青阳》、《朱明》、《西皓》、《玄冥》、《云翘》、《育命》等等。在北郊和明堂祭祀时，演奏的乐曲和南郊一样。迎合四季五方之气，春天演奏《青阳》，夏天演奏《朱明》，都伴以《云翘》之舞；秋天演奏《西皓》，冬天演奏《玄冥》，都伴以《育命》之舞；夏季中旬演奏《朱明》，并同时表演两种舞蹈。
章帝元和二年，宗庙祭祀的乐曲，按照以前的规矩，进献食物时演奏《鹿鸣》和《承元气》两首乐曲。三年后，他自己又创作了四首诗，分别是《思齐皇姚》、《六骐驎》、《竭肃雍》、《陟叱根》。把这四首诗和之前的两首乐曲合在一起，作为宗庙祭祀进献食物时的乐曲。后来又增加了《重来》和《上陵》两首曲子，一共八首，作为上陵祭祀时演奏的乐曲。而殿中皇帝用餐时，则减少了《承元气》一首，增加了《惟天之命》和《天之历数》两首，一共七首乐曲。汉朝太乐的祭祀乐曲一共有十三首：分别是《鹿鸣》、《重来》、《初造》、《侠安》、《归来》、《远期》、《有所思》、《明星》、《清凉》、《涉大海》、《大置酒》、《承元气》、《海淡淡》。魏晋时期的荀勖和傅玄都曾为这些乐曲创作过歌词。魏朝时期，觉得《远期》、《承元气》、《海淡淡》三首曲子不太流畅，就把它们取消了。
魏朝的雅乐只有四首：一首是《鹿鸣》，后来改名为《于赫》，用来歌颂武帝；一首是《驺虞》，后来改名为《巍巍》，用来歌颂文帝；一首是《伐檀》，后来取消了；一首是《文王》，后来改名为《洋洋》，用来歌颂明帝。《驺虞》、《伐檀》、《文王》这三首曲子的曲调都是左延年改编的。 正旦（元旦）的大朝会，太尉献上玉璧，群臣行礼，这时演奏的音乐是由东厢雅乐郎负责的。现在我们把这些乐曲叫做行礼曲，是由姑洗厢演奏的。《鹿鸣》这首曲子原本是用来宴乐的，并不适合在朝会祭祀时演奏，以前用它是不对的。
公元269年，皇帝下令让尚书省派傅玄、荀勖、张华三位大人分别创作新年朝贺的仪式歌诗，以及给王公祝寿时用的酒宴音乐和歌诗。皇帝还下令让成公绥也写一首。张华上奏说：“我查阅了魏朝的祝寿歌诗和汉朝沿用的那些，发现它们的句子长短不一，并不完全符合古代的规范。其实，这些歌诗原本就是配合乐曲的节奏来创作的，历代沿用下来，只有懂音乐、精通音律的人才能改编乐曲的曲调和节奏，这可不是一般人能做到的。从汉朝到魏朝，几代几朝，这些歌诗一直沿用下来，虽然诗词有所变化，兴衰也随着时代变化，但其乐曲的节奏和旋律都沿袭旧制，是有原因的。所以，我全部沿用了旧制，不敢做任何改动。”
荀勖却说：“魏朝的歌诗，有的两字一句，有的三字一句，有的四字一句，有的五字一句，跟古代诗歌不一样。”于是他去问司律中郎将陈颀，陈颀说：“刻在金石上的东西，也不一定都对。”所以荀勖创作晋朝的歌诗，都用四字一句的格式，只有王公祝寿酒宴的那一首用了三字和五字的句式，这就是张华和荀勖意见不同的原因。公元273年，荀勖主管了音乐事务，他让郭琼、宋识等人创作了《正德》和《大豫》两种舞蹈，而荀勖、傅玄、张华又分别为这两种舞蹈创作了歌诗。荀勖还制作了十二支新律笛，散骑常侍阮咸批评说新律笛的声音太高亢，听起来像哀乐，不符合中和之音。荀勖因为阮咸跟他意见不合，就把他外放到始平县当县令去了。晋朝还把魏朝的《昭武舞》改名为《宣武舞》，把《羽龠舞》改名为《宣文舞》。公元275年，朝廷正式确定了祖先的庙号，而祭祀的庙乐也统一使用《正德》和《大豫》两种舞蹈。
刚到建业（江左）的时候，要建立宗庙，礼部（尚书）问太常寺（负责祭祀的部门）祭祀时用的乐曲叫什么名字。太常寺卿贺循回答说：“魏朝改动汉朝的音乐，把它作为魏朝一代的礼乐制度，现在还不清楚晋朝的乐曲名称有什么不同之处。因为经历了战乱，以前的典章制度都没了，不过这些乐曲，都是按照钟律的音律和谐的，用五声音阶来谱曲，用歌词来演唱，配合舞蹈表演，低音的宫音在下面，琴瑟在上面，八种乐器轮番演奏，雅乐一起奏响，有高音的歌声，有低音的管乐，各有固定的乐曲，这是周朝以来的旧制。从汉朝以来，都是沿袭这个礼制，只是创作一些新的诗词罢了。以前的都城已经荒废，现在也散失了，乐曲的音韵曲折复杂，懂行的人也没有了，所以现在很难用言语来描述。”
当时因为没有雅乐的乐器和乐工，就取消了太乐和鼓吹乐队。后来虽然多少找到了一些歌声和舞蹈方面的乐曲，但还很不齐全。明帝太宁年间快要结束的时候，又下令让阮孚等人补充完善这些乐曲。到了成帝咸和年间，才重新设立太乐署，搜集整理遗失的乐曲，但是金石乐器（指钟磬等乐器）还是没有齐全。
一开始，荀勖用新的乐律创作了两支舞蹈，还重新调整了钟磬的音律，结果事情还没完成，荀勖就死了。惠帝元康三年，朝廷下令让荀勖的儿子，黄门侍郎荀藩，继续完成父亲未竟的事业，修整金石乐器，用于郊庙祭祀。 后来碰上战乱，以前的乐器和乐律都失传了，没有人记得了。
庾亮担任荆州刺史时，他和谢尚一起为朝廷修复雅乐，结果庾亮也去世了。后来庾翼、桓温都忙着打仗，乐器就一直放在仓库里，最后都坏掉了。 晋朝发生内乱的时候，乐工们都被北方少数民族掳掠走了。等北方少数民族灭亡后，邺城的一些乐工陆续回来了。谢尚当时担任尚书仆射，就利用这些乐工重新制作了钟磬。太元年间，打败符坚后，又俘获了乐工杨蜀等人，他们精通旧有的乐律，于是朝廷的乐器才算齐全了。
宋文帝元嘉九年，太乐令钟宗之又重新调整了金石乐器的音律。十四年，治书令史奚纵又再次修改。这些记载在《律历志》里。晋朝的时候，曹毗、王珣等人也创作了一些宗庙祭祀用的歌诗，但郊庙祭祀一直没有正式的乐舞表演。何承天说：“大家都说吴朝没有雅乐。但是根据记载，孙皓迎接父亲的灵柩回明陵，只说倡伎昼夜不停，这说明当时没有金石乐器和祭祀歌乐。”
何承天又说：“有人说现在的《神弦》是孙氏王朝宗庙祭祀用的歌乐。”史官考证陆机《孙权诔》里写着“《肆夏》在庙，《云翘》承□”，陆机不会无缘无故这么说。 还有韦昭记载孙休时代有《鼓吹铙歌》十二曲，说：“应该交给擅长唱歌的乐官学习演唱。” 所以，吴朝并不是没有乐官，擅长唱歌的人能够用歌辞配合丝竹管弦乐器演奏，怎么能仅仅用《神弦》就说是庙乐呢？
公元420年7月，也就是宋武帝永初元年七月，有关部门上奏说：“咱们宋朝刚建国，祭祀祖庙的时候，得用上雅乐才行啊！为此，太常郑鲜之他们88个人，各自创作了一些新的歌曲。” 然后呢，黄门侍郎王韶之创作的7首歌曲歌词，也一起被批准使用了。皇上批了。
十二月的时候，有关部门又上奏说：“按照惯例，正月初一要举行祭祀活动，得用音乐伴奏。我们仔细研究了一下，决定修改太乐署的那些歌曲和舞蹈的诗词。黄门侍郎王韶之创作了32章，这些都要用来教大家练习。眼瞅着日子快到了，得赶紧背熟了，准备用起来。” 皇上也同意了。 顺便说一下，他们还把《正德舞》改名叫《前舞》，《大豫舞》改名叫《后舞》。
公元441年9月，也就是元嘉十八年九月，有关部门又上奏说：“祭祀天地的时候，应该演奏‘登歌’。” 当时还讨论了宗庙祭祀的舞蹈的事儿，还找来尚书江夏王义恭等12个人一起商量，结果还没来得及上奏，就赶上打仗了，这事儿就搁置下来了。 到了公元445年，也就是元嘉二十二年，南郊祭祀的时候，终于开始演奏“登歌”了。皇上还下令让御史中丞颜延之创作“登歌”的歌词，但是宗庙的舞蹈，还是没弄好。
公元453年九月某一天，有人向朝廷报告说：“前殿中曹郎荀万秋认为：按照礼仪，祭祀天地时要有音乐，这是为了迎接神灵的到来。《易经》上说：‘雷声从地下震动而出，万物欣欣向荣。’先王用音乐来崇尚德行，殷商时期用祭祀来敬奉上帝，并以此来祭祀祖先。《周礼》上说：‘在圆丘上演奏音乐，天神都会降临；在方泽中演奏音乐，地祇都会出现。’又说：‘演奏黄钟，歌唱大吕，跳《云门》舞来祭祀天神；演奏太簇，歌唱应钟，跳《咸池》舞来祭祀地祇。’由此可见，用音乐祭祀天地，由来已久。现在郊祭时没有音乐，我觉得很奇怪。《祭统》上说：‘祭祀有三层含义，祭祀用品中最重要的是祼圭，音乐中最重要的是升歌，舞蹈中最重要的是《武宿夜》，这是周朝的礼仪。’到了秦朝，演奏《五行》乐；魏朝，跳《咸熙》舞，这些都是祭祀时使用的。一直到晋朝，太始年间，傅玄创作了《晋郊庙歌》三十二篇。元康年间，荀藩奉诏完成父辈荀勖的遗业，将金石四县的乐舞用于郊庙祭祀。这些都是历代郊庙祭祀有音乐的证据。现在虽然庙宇祭祀时有唱歌，但是却没有相应的舞蹈，恐怕礼仪有所缺失。
圣明的君王治理天下，各个朝代虽然风俗习惯有所不同，礼仪也可能有所增减，但始终遵循古代的规矩，并根据时代变化进行调整。现在正是太平盛世，各种文物都已具备，那些失传的礼仪也都被恢复了，更何况是迎接神灵降临，郊祭时却缺少音乐，在庙宇祭祀时，用来彰显功德的舞蹈也缺失。我认为郊庙祭祀应该配备相应的音乐。”
大家一起讨论讨论吧。骠骑大将军竟陵王诞他们五十一个人，都同意万秋的意见。尚书左仆射建平王宏说：圣明的帝王，他们的德行虽然都一样，但创立制度的礼仪却可能不同，音乐不能互相沿用，礼仪也不能照搬。自从我们皇室开国以来，皇家的气运昌盛，成就超过了先前的帝王，声威远播古今，朝廷的仪制和国家的章法，都遵循前代的制度。从后晋东迁以后，时间紧迫，虽然主要的典礼大体上都准备齐全了，但还是有很多缺漏。至于乐曲的名称和庙宇的祭祀礼仪，都没有完全依照古代的制度。现在皇帝的德行更加兴盛，以孝治天下，应该认真考究礼仪的根本，来昭示子孙后代。想想舜帝的乐曲叫《韶》，汉朝改成了《文始》，周朝的乐曲是《大武》，秦朝废除了《五行》。我们祖先有功劳，宗族有美德，所以汉高祖的庙乐叫《武德》，太宗的庙乐叫《昭德》。魏朝规定用《武始》的乐舞祭祀武庙，用《咸熙》的乐舞祭祀文庙。这样看来，祖宗的庙宇，都有不同的乐曲名称。晋朝的乐曲，《正德》《大豫》，到了宋朝也没有改名，只是直接叫做《前》《后》两种舞蹈，沿袭了前朝的旧制，意义上和实际情况都有出入。现在应该修改一下名称，把《凯容》改成《韶舞》，《宣烈》改成《武舞》。祖宗庙宇的乐曲，都用德行来命名。如果庙宇没有毁坏，乐曲就没有其他的名称，就像汉朝的高祖、文帝、武帝，都有美好的称号，惠帝、景帝，乐曲就没有另外的名称。章皇太后的庙宇，按照各位儒生的意见，只演奏文乐。何休、杜预、范宁注解“初献六羽”的时候，都没有提到佾舞，佾舞是官员参与的，这说明妇女没有参与武事的活动。郊祀的乐曲，没有其他的名称，和宗庙的乐曲一样。查阅《汉书》，《永至》等乐曲，各有其意义和情况，应该保持不变。
说到东晋，太祝只送神而不迎神。最近有人说，庙宇是供奉神灵的地方，神灵永远都在那里，不应该有迎送神灵的事，认为这样不合情理。建立庙宇来供奉神灵，一年四季祭祀，表达孝敬思念之情。神灵的升降没有一定的规律，为什么一定要认为神灵永远都在一个地方呢？所以《祭义》说：“乐以迎来，哀以送往。”郑玄注说：“迎来而乐，乐于神灵的到来；送往而哀，哀于神灵是否享用祭品，这是不知道的。”《尚书》说“祖考来格”。又《诗经》说：“神保遹归。”注说：“归于天地也。”这些都说明神灵有来有去，所以有迎送是很明确的。周朝的《肆夏》乐曲，就有迎送的乐曲。古代用尸来代表神灵，所以《仪礼》中祝辞有迎尸送尸，近代虽然没有尸，怎么能省略迎送的礼仪呢？傅玄还有迎神送神歌辞，说明江左地区不迎神，不是古代的旧制。
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颜竣建议说，德行和功业不同，相应的礼仪规格自然也不一样。时代在发展，旧的制度也会有所损益。如果礼仪失范，道德败坏，到了中兴革新的时候，就要对一些东西进行修改，那些前代错误的制度，就应该予以改正。
郊祀的音乐，起源于《周易》和《周官》，历代的议论，都参考这两个典籍。可是《周官》里说：“扫地祭祀，用陶器和葫芦做祭器”，这只是强调祭祀的质朴和诚意，来彰显上天的德行，并不是说祭祀的器物一定要简陋。 《周官》又说：“国家有大事，就要祭祀上帝和四望。” 又说：“用四圭的祭器祭祀天和上帝，用两圭的祭器祭祀地和四望。” 四望不是指土地，所以上帝也不是指天。
《孝经》说：“郊祀后稷来配天，在明堂宗祀文王来配上帝。” 所以《豫》乐的演奏，并不是郊祀天的仪式。大司乐的职责是“演奏黄钟、宫吕，跳《云门》舞来祭祀天神”。郑玄注说：“天神，指五帝以及日月星辰。” 皇帝在夏历正月在南郊祭祀他受命于天的帝，那么冬至夏至的祭祀，也不是祭祀天地。
查阅各种典籍，郊祀有乐，并没有明确的记载。宗庙的礼仪，记载得很清楚。从汉元帝开始，到晋朝，虽然有时候会更改制度，但大体上都是沿袭下来的，只是不沿用原来的名号而已。现在乐曲都失传了，懂音律的人也很少，改编乐舞的事情，我听说过。
《正德》和《大豫》这两支乐舞，礼仪程序都还保存着，应该更改一下名称，然后继续使用。把《正德》改名为《宣化》舞，《大豫》改名为《兴和》舞，这样才能光宗耀祖，让后代子孙受其恩泽。西汉的祖宗，庙宇位置各不相同，祭祀的名称也改变了，乐舞的名称也随之改变。现在七庙合祭，庭院殿宇都是共用的，乐舞的样式就不能再按庙宇分别制定了。东汉的东平王苍已经对此进行过论述了。
王肃和韩祗也认为，既然皇帝的德行广被天下，没有疆界，那么六代和四夷的乐舞，金石丝竹的音乐，都应该在宗庙里演奏。我认为苍、肃、祗的意见，符合典礼制度，也适合当今的实际情况。
建平王宏又说了：“竣根据《周礼》《孝经》的说法，‘天’和‘上帝’这两个词经常一起出现，所以说‘上帝’不是‘天’，那么《易经》里说的作乐，就不是为了祭天。你看，《易经》里说‘先王用作乐来崇尚德行，殷人把祭祀献给上帝，以配享祖先’。《尚书》里说：‘把各种祭祀都献给上帝。’《春秋传》里说：‘向昊天上帝禀告。’凡是提到‘上帝’的，说的都是‘天’。‘天’这个尊贵的称呼不能只用一个说法，所以有时叫昊天，有时叫上帝，有时叫昊天上帝，不能因为‘天’有多种说法，就说‘上帝’不是‘天’。徐邈根据《周礼》里‘国家有大事，就要祭祀上帝’这句话，知道‘礼天’和‘旅上帝’，都是祭天。‘礼天’指的是常祭；‘旅上帝’指的是有特殊情况才祭祀。《孝经》里说‘没有比配天更尊贵的父亲了’，所以说‘郊祭后稷以配天，宗庙祭祀文王于明堂，以配上帝’。既然‘天’是这么说的，那么‘上帝’就相当于‘天’更明确的说法。为了避免两种说法指同一个事物，所以才用‘上帝’这个词。《周礼》里祭祀天的说法反复出现，所以郑玄注疏里把以前的天神称为五帝，而冬至祭祀的则是昊天。竣又说‘二至的祭祀，也不是祭天地’，那天地到底应该在什么时候祭祀呢？《礼记》里说：‘扫地祭祀，祭祀用的器皿用陶器和葫芦’，意思是说祭祀用的东西很简单，并不妨碍神灵降下。万秋认为郊祭应该有乐舞，是有典据的。”
竣还说：“东平王苍认为西汉的列祖列宗都有各自的祠庙，所以祖宗的庙里可以各有不同的乐舞。至于祭祀始祖的庙宇，就只用始祖的乐舞。所以说，东汉的列祖列宗，虽然共用一个庙宇，但即使有祖宗的庙宇，也不应该使用不同的乐舞。”这确实是他的想法，但是没有考虑到时代的变迁。东汉崇尚节俭，所以列祖列宗共用一个庙宇，但仍然用不同的房间来表示对不同祖先的祭祀。到了晋朝以后，登歌盛行，各个房间都相继使用。那么，祖宗的乐舞，为什么不可以轮流演奏呢？只要歌颂的内容不同，即使是同一个庙宇，也不会有冲突。魏朝的三位祖先都有各自的乐舞，难道他们也是不同的庙宇吗？”大家一致同意宏的意见。
“南郊祭祀，迎神的时候奏乐《肆夏》。皇帝刚登上祭坛，奏乐登歌。初献时，奏乐《凯容》《宣烈》之舞。送神时，奏乐《肆夏》。庙宇祭祀，迎神的时候奏乐《肆夏》。皇帝进入庙门，奏乐《永至》。皇帝走到东壁，奏乐登歌。初献时，奏乐《凯容》《宣烈》之舞。终献时，奏乐《永安》。送神时，奏乐《肆夏》。”皇帝下令照办。
公元453年（宋孝建二年）十月某一天，有关部门又上奏说：“郊庙祭祀的歌舞表演，皇上亲自主持，一开始登坛和进入庙宇到东壁，都演奏登哥（一种乐曲），这和三公（古代最高级官员）的礼仪程序不一样。” 左仆射建平王刘宏认真地讨论说：“公卿的礼仪程序，也应该演奏登哥。”有关部门又上奏说：“元旦和祭祀祖庙的仪式上，登哥的演奏还是按照老规矩，在殿庭里进行。按照新的礼仪制度，祭祀祖庙时，演奏登哥的人在殿上，乐队在殿下；现在元旦，演奏登哥的人也在殿上，乐队也在殿下。”皇上就批准了这个方案。
宋文帝时期，章太后庙里还没有专门的乐章，到宋孝武帝大明年间，尚书左丞殷淡创作了新的乐曲，宋明帝又亲自创作了祭祀昭太后和宣太后的乐曲。
话说后汉时期正月初一，皇帝在德阳殿接受朝贺，突然，从西方飞来一些舍利子（佛家圣物），在殿前玩耍，竟然激起水花，变成比目鱼，跳跃着戏水，溅起的水雾遮蔽了阳光；玩够了，又变成黄龙，身长八九丈，从水里出来嬉戏，闪耀着阳光。 人们还用两根粗大的丝绳系在两根柱子上，相隔几丈远，两个女演员在绳子上对舞，互相交错肩膀，却一点也不倾斜，真是技艺精湛啊！
魏晋到东晋时期，还保留着《夏育扛鼎》、《巨象行乳》、《神龟抃舞》、《北负灵岳》、《桂树白雪》、《画地成川》这些乐舞节目呢。
晋成帝咸康七年，顾臻这个散骑侍郎上奏说：“我听说啊，圣明的君王制定音乐，是为了歌颂治理国家的道理，用仁义来培养百姓，防止邪恶淫乱的行为。这样既能祭祀祖先，又能教化百姓，音乐要符合五行之气，配合八风来调和人的情绪。宫调的音乐能使人正直善良，角调的音乐能使人遵守礼仪，各种乐器，钟鼓金石都齐全了。所以音乐能感通神明，让人产生敬畏之心；又能改变风俗，达到最高的和谐。可是现在啊，那些末世的伎乐，表演的都是些奇奇怪怪的东西，动作反常，乱七八糟的，简直像把脑袋塞进盒子里一样，看着就让人心里难受，简直是摧残人的身心啊！ 那些野草尚且让人不去践踏，更何况是活生生的人呢？怎么能不让人心痛呢？
再说现在四海臣服，来朝见天子，他们来观看朝廷的盛典，聆听《诗经》里的《雅》《颂》之声，观看威仪的仪式，结果却看到这些乱七八糟的东西，这岂不是让来朝的使臣们大跌眼镜，丢尽了天子的脸面，违背了阴阳和谐的道理，败坏了礼仪伦常？现在咱们国家边境有夷狄入侵，对外防御才是当务之急，那些士兵们每天就吃那么点东西，抛头颅洒热血，为国家卖命，而朝廷却在搞这些花里胡哨的东西，这合适吗？咱们正在扫荡中原，平定四方，这些低俗的表演，怎么能拿给远方来的使臣看呢？应该让太常寺重新整理雅乐，演奏《箫韶》九成之乐，以配合如今盛世，歌颂朝廷的功德，流传后世。这就像《诗经》里说的‘燕及皇天，克昌厥后’一样啊！那些伤风败俗的杂技，都应该取消！要提倡节俭的美德，像《康哉》那样歌颂盛世，清风一吹，百姓就会像草木一样欣欣向荣，这就是我说的啊。我这都是一片忠心，希望陛下能采纳我的建议。”
于是，成帝下令取消了《高縆》、《紫鹿》、《跂行》、《鳖食》以及《齐王卷衣》、《笮儿》等乐舞，还减少了这些乐工的俸禄。不过后来，他又恢复了《高縆》和《紫鹿》这两支乐舞。
公元436年，宋文帝元嘉十三年，彭城王义康在东府举办盛大的宴会，照例要安排歌舞表演。负责总管歌舞的官员冯大向皇帝汇报说：“按照惯例，要为诸位王爷准备十四种类型的歌舞表演，一共三十六名舞伎。”
太常卿傅隆却提出了异议，他说：“这个舞伎人数的来源我不太清楚。杜预在《左传》的注释里说，诸侯的佾舞是六行六列，一共三十六人，我一直觉得这说法不对。舞蹈是为了配合八音之乐的，只有八音和谐才能构成完整的乐章。所以舞蹈的行列数一定是八的倍数，从天子到士，每级都递减两列。也就是说，每降一级就减少两列，杜预认为一列还要再减两个人，到士就只剩下四个人了，这样哪里还能奏出和谐的乐章呢？看看服虔对《左传》的注释就明白了：‘天子八八，诸侯六八，大夫四八，士二八。’这个说法才更合理。现在诸王已经不用佾舞了，他们宴会上的舞伎，其实就是古代的女乐。皇宫的舞蹈行列是八八六十四人，诸王就应该是六八四十八人，这道理很清楚。而且，《春秋》记载，郑伯接受晋悼公送来的女乐是二八十六人，晋国又送魏绛一列八人，这都证明古代的乐舞都是以八人为一列的。如果按照冯大的说法，那只有天子是八列，那么郑国就应该接受晋国送来的十六人，晋国送给魏绛的也应该是八人减半的六人。从天子到士，各种礼仪制度和等级差别，都是以两两递减的，从来没有听说过诸侯的行列数不仅要减少两列，而且每一列还要再减两个人，这几乎减少了一半，不仅八音不全，而且也违背了递减两列的原则，杜预的错误显而易见。国家典章制度是大事，应该仔细考证，纠正错误。” 但是，傅隆的建议最终并没有被采纳。
大家好，咱们来说说音乐的起源。人从哪儿来，谁也不知道，对吧？咱们生下来就自带喜怒哀乐这些情绪，喜欢得到，讨厌失去，这些都是天生的，不用学就会，也不知道为什么就是这样的。生气了就吵架打架，高兴了就唱歌。唱歌，其实就是快乐的开始。光唱歌还不够，就开始跳舞，手舞足蹈的，跳舞就是唱歌的升级版。唱歌跳舞，都是为了表达内心的喜悦。但是，要是高兴过头了，没个节制，那可就容易走极端，难以收拾了。所以，那些圣人啊，就用五声音阶来调和人的性情，用八音来控制这种过头的快乐，这才叫真正的音乐，它能改变风俗习惯，让人内心平静，身心健康。
话说很久以前，有个叫娀氏的人家，有两个女儿，住在九层高的台子上。有一天晚上，天帝派一只燕子来，那两只姑娘用玉筐盖住了它。等打开一看，燕子留下两个五彩斑斓的蛋，然后就飞走了，再也没回来。这两个姑娘就根据这件事创作了歌曲，这就是北方音乐的起源。后来，大禹治理南方的时候，嵞山有个姑娘，让她的丫鬟在嵞山南边等大禹。这个姑娘也创作了歌曲，这就是南方音乐的起源。
夏朝的国王孔甲，在东阳萯山打猎，结果遇上大风，天黑得像墨一样，迷路了，跑进老百姓家里。主人家正喂孩子吃奶呢。有人说：“这位贵人来的日子真好，肯定要走大运！”也有人说：“不是自己生的儿子，肯定会有灾祸！”后来孔甲把孩子带回宫里，说：“我把他当儿子养，谁敢让他出事？”结果，后来孔甲修建宫殿，斧头砍断了孩子的脚。孔甲感叹道：“唉！都是命啊！”于是创作了《破斧》这首歌，这就是东方音乐的起源。周昭王南征的时候，死在了汉中。他的大臣辛余靡，力气很大，把昭王抬回北方。周公就封他在西翟，搬到西河居住。他思念故乡，创作了歌曲，这就是西方音乐的起源。这就是我们所说的四方音乐的起源。
黄帝和尧帝时代，天下太平，百姓安居乐业，所以大家就用击壤（一种古代游戏）的快乐，庆云（祥瑞的云彩）的吉兆来创作歌曲。后来，那些正统的《风》、《雅》音乐衰落了，各种妖艳淫靡的音乐就兴起了。
话说周朝衰败的时候，有个叫秦青的人，唱歌特好听。薛谈跟着秦青学唱歌，还没完全学会秦青的技艺呢，就自己回去了。秦青在郊外为他送行，一边敲着节拍一边悲伤地唱歌，声音震得树木都颤抖了，回声还堵住了飘动的云彩。薛谈一听，立马就不走了，决心把这门手艺学到家。
还有个叫韩娥的女人，从东边齐国到雍门，结果粮食不够吃了，就靠唱歌换饭吃。她走后，余音绕梁三日不绝，周围的人还以为她没走呢！后来她路过一家旅店，旅店老板欺负她，韩娥就放声痛哭，方圆一里的人，老老少少都悲伤得流泪，三天没吃东西。大家赶紧追上去，韩娥回来后，又唱起了悠扬的长歌，这一回，方圆一里的人，都高兴地又蹦又跳，根本停不下来，把之前的悲伤都忘了。最后，大家还给了她很多钱财送她离开。所以，雍门的人都很擅长唱歌哭丧，都是模仿韩娥留下的声音。卫国人王豹住在淇水边，也特别擅长唱歌，黄河西岸的人都被他影响了。齐国人绵驹住在高唐，也擅长唱歌，齐国右边的地区，也都传唱他的歌声。西汉有个虞公，唱歌也很厉害，据说他唱歌能把屋顶上的灰尘都震起来！像这些，都是当时流行的民歌。 《尔雅》里说：“普通的民歌叫做谣”。
现在还流传下来的那些古老的乐章和歌曲，大多都是汉朝市井里流行的民歌小调，像《江南可采莲》、《乌生》、《十五子》、《白头吟》之类的歌都是。吴地的歌曲和各种小曲，都起源于江东地区，到了晋朝、宋朝以后，又逐渐增加了一些新的内容。
《子夜歌》这首歌，是古代有个叫子夜的女人创作的。晋孝武帝太元年间，琅邪王司马轲家里闹鬼，唱的就是《子夜歌》。殷允担任豫章太守的时候，豫章有个侨民庾僧虔家也闹鬼，唱的也是《子夜歌》。殷允当豫章太守也是在太元年间，所以说，子夜这个人应该是在太元年间之前就存在了。《凤将雏歌》也是一首老歌了。应琚的《百一诗》里写道：“为作《陌上桑》，反言《凤将雏》。”可见《凤将雏歌》的历史也很悠久了，也许是经过了讹传和变化才变成现在这个样子的吧？
《前溪歌》是晋朝的车骑将军沈玩创作的。
话说啊，这《阿子》和《欢闻哥》这两个曲子，都是晋朝穆帝升平年间出来的。当时有个哥们儿，老是喊“阿子！你听说了吗？” 这事儿《五行志》里记载着呢。后来人们就根据他喊的这声音，创作出了这两个曲子。
然后呢，还有个《团扇哥》。这故事是说晋朝的中书令王珉，跟嫂子的丫鬟好上了，感情特别好。他嫂子就使劲儿打丫鬟，那丫鬟平时挺会唱歌的，王珉又喜欢拿个白团扇，所以就有了这《团扇哥》。再来说说《督护哥》，彭城内史徐逵被鲁轨给杀了，宋高祖就派府内直督护丁旿去收敛安葬。这徐逵的媳妇儿，还是高祖的长女呢！她把丁旿叫到阁楼下，自己问着怎么收殓、怎么送葬的事儿，每问一句，就叹息一声：“丁督护！” 声音特别悲戚，后来人们就根据她这声音，把这曲子给扩充完善了。
《懊憹哥》这曲子，是晋朝隆安年间民间流传的谣曲，《五行志》里也有记载。后来宋少帝又重新创作了个新曲子，太祖还管它叫《中朝曲》。 还有《六变》之类的曲子，都是根据当时的事儿创作出来的。比如《长史变》，是司徒左长史王廞兵败的时候创作的；《读曲哥》是民间为彭城王义康写的，曲子里唱着“死罪刘领军，误杀刘第四”呢。这些曲子一开始都是简单的歌谣，后来才加上了弦乐器伴奏。 还有些曲子是先有乐器伴奏，再根据乐器的声音创作歌词的，魏朝的三调哥词就是这么来的。
古时候啊，天子听政，大臣们都要献诗，老人们还要修改润色，然后天子再仔细斟酌。秦汉时期，已经没有专门采诗的官职了。当时的歌咏大多沿袭前代，跟当时的时事不怎么相符，而且也无法流传给后代。汉武帝虽然也创作了不少新歌，但他并没有把歌颂祖先、宣扬正德放在首位，大多是些祭祀活动和祥瑞之类的歌颂。商周的《雅颂》那种风格，就失传了。
话说这《鞞舞》，具体啥时候开始的，现在也不太清楚了，不过汉朝的时候就已经在燕享这种祭祀活动中表演了。傅毅和张衡都写过关于它的诗文。曹植在他的《鞞舞歌序》里写道：“汉灵帝的《西园故事》里，记载了一个叫李坚的人，他擅长跳《鞞舞》。后来遇到战乱，就跟着段煨去了西边。先帝听说他以前会跳这个舞，就把他召来了。可是李坚那时候已经不行了，而且以前的那些老曲子很多都弄错了，不同时代的乐舞，未必能完全沿袭下来，所以我根据以前的曲子改编了五首新歌，不敢说是宫廷里的高雅乐曲，就权当是地方上的粗陋的音乐吧。”
晋朝的时候也流传着五首《鞞舞歌》，还有《铎舞歌》一首，《幡舞歌》一首，《鼓舞伎》六曲，这些都在元旦之类的盛大节日里表演。现在《幡舞歌》和《鼓舞伎》的歌词还留着，但是舞蹈动作却失传了。《鞞舞》啊，就是现在说的《鞞扇舞》。还说晋朝初期有《杯盘舞》和《公莫舞》。史书上说：《杯盘舞》就是现在的《齐世宁》舞。张衡的《舞赋》里写道：“历七盘而纵蹑。”王粲的《七释》里写道：“七盘陈于广庭。”后来的文人颜延之说：“递间关于盘扇。”鲍照说：“七盘起长袖。”这些都说明这舞跟七个盘子有关。 《搜神记》里记载：“晋朝太康年间，天下流行《晋世宁舞》，舞者炫耀技巧，用双手接住杯盘，反复翻转。” 所以说，汉朝只有盘舞，到晋朝才加上了杯子，并且增加了翻转的动作。
《公莫舞》，就是现在说的巾舞。相传项庄要舞剑行刺汉高祖，项伯用袖子挡住他，不让他伤害汉高祖，还对项庄说：“公莫。”古时候人称呼对方为“公”，意思是说“你不要伤害汉王”。现在用巾舞来表演，大概就是模仿项伯衣袖的动作吧。《琴操》里有一曲《公莫渡河曲》，可见这曲子的历史很久远了，说是跟项伯有关，恐怕不对。
一开始，在江左地区，还有一种叫《拂舞》的舞蹈。以前都说《拂舞》是吴地的舞蹈。但是仔细看看它的歌词，却并非吴地的方言，歌词里都是些在宫廷殿堂里才会出现的词句。扬泓在《拂舞序》里写道：“自从到了江南，我看到了《白符舞》，有人也叫它《白凫鸠舞》，据说这种舞已经有几十年历史了。仔细研究它的歌词意思，原来是吴地百姓因为孙皓的暴政而苦不堪言，盼望着归附晋朝啊！” 此外还有一种《白纻舞》，舞词里提到了头巾和袍子；而纻这种丝绸产自吴地，所以它也应该是吴地的舞蹈。晋代的《俳歌》里也写道：“皎皎白绪，节节为双。”吴地人把“绪”读作“纻”，所以我怀疑《白纻舞》里的“白纻”就是“白绪”。
《鞞舞》这种舞蹈，原来是每队只有十六个人（二八）。桓玄将要称帝的时候，太乐署派了很多乐工表演，尚书殿中郎袁明子建议增加到六十四人（八佾），后来就一直沿用这个人数，再也没有改变过。宋明帝曾经亲自修改过舞曲的歌词，还下令让近臣虞龢一起创作新的歌词。此外还有西域、伧人、羌族、胡人等各种各样的舞蹈。 随王诞在襄阳的时候，创作了《襄阳乐》；南平穆王在豫州的时候，创作了《寿阳乐》；荆州刺史沈攸之又创作了《西乌飞哥曲》，这些乐曲都被列入了乐官的曲目。不过这些歌词大多低俗淫秽，不符合规范。
以前的人喝酒宴乐，酒喝得兴起，一定会站起来跳舞。《诗经》里说“屡舞仙仙”就是这个意思。宴会上跳舞是正常的，但不能总是跳个不停。人们批评的是跳舞次数太多，而不是批评跳舞本身。汉武帝宴饮的时候，长沙定王跳舞也是这种情况。魏晋时期以来，人们尤其重视用跳舞来表达敬意。宾客们轮流跳舞，就像喝酒时轮流敬酒一样。谢安用跳舞来表达对桓嗣的敬意就是例子。不过近些年来，这种风俗已经消失了。
孝武帝大明年间，宫廷里用《鞞》《拂》以及其他舞蹈，配合钟、石乐器，在殿前表演。
顺帝升明二年，尚书令王僧虔上书皇帝，谈到宫廷音乐，并且论述了“三调哥”的问题。他说：“我听说《风》《雅》这些乐曲，历史悠久，影响深远。好的乐曲能反映国家的兴衰，一般的乐曲也能反映社会风气。音乐能感动人心，也能改变社会风俗。所以郑国国相出郊祭祀，通过乐声就能判断出国君的心情；延陵季子出使吴国，通过观察吴国的音乐就能了解吴国的风俗。可见音乐不是随便创作的，乐曲也不是随便演奏的。现在宫廷音乐中，‘哥’的演唱已经设立，国家兴衰的预兆也已经显现，音乐的清浊也已经均衡，山琴也自然会相应和。这体现了天地间的和谐，以及兴衰的规律。现在皇帝的德政遍及四方，礼乐也得到传播，我一个粗鄙之人不敢妄加评论。但是，我想说的是，古代的音乐已经失传很久了，六朝以后就几乎没有声音了，那些舞蹈和乐曲随着时间的流逝而湮没，演奏这些乐曲的能工巧匠也消失了。每当我回忆起这些音乐，心中就充满了怀念，看到那些乐器残骸，就忍不住叹息。唉，真是令人惋惜啊！
钟、磬这些乐器，本来是用来演奏雅乐的，宫廷乐舞的规范，也都是以八佾舞为标准。所以，羽龠、击拊这些乐器要互相配合，才能和谐。季氏家族因为音乐不合礼制而受到批评，就是这个道理。现在宫廷演奏的乐曲，大多是沿袭旧有的八佾舞的风格，但是衣服和乐曲的曲调都和古代不一样了。把现在的乐曲和古代的乐曲相比，差异一目了然。再说，‘哥’和钟、磬一起演奏，是为了配合女乐，用‘哥’来命名，这可不是雅乐的乐器啊。大明年间，宫廷就用宫廷的钟磬演奏《鞞》《拂》，虽然乐曲节拍能合上，但是恐怕违背了雅乐的规范。将来懂音乐的人，可能会批评当今圣世。
如果说钟舞已经很和谐了，不想废除，那就另外设立‘哥’和钟、磬，用来演奏羽佾舞，只在非正式的宴会上演奏，不要在朝会和祭祀典礼上演奏。四县演奏的乐曲，要严格遵守雅乐的规范，这样就能继承古代乐舞的传统，不让它失传。我以前已经制作了‘哥’磬，现在还在乐官那里，可以用来配合钟，组成一套完整的乐器，这既符合道理，也比较妥当。再说，现在的《清商乐》，实际上起源于铜雀台，魏朝三代皇帝都喜欢它，风流倜傥，值得怀念。京洛地区很重视它，江左地区更推崇它。但是，金、县干戚这些乐器，现在已经失传了。由于人们的喜好改变，乐曲也逐渐衰落，十几年间，已经失传了一半。最近，家家户户都喜欢新奇的乐曲，人们都喜欢流行的俗乐，只追求新奇刺激，而不顾及乐律和规范，音乐变得越来越混乱，不知道会发展到什么地步，排斥正统的音乐，崇尚繁杂淫靡的音乐。士人有等级之分，不能随便离开礼仪；音乐也有顺序，长幼不能一起欣赏。所以，喧闹粗俗的音乐，在民间越来越流行；高雅的音乐，却只有达官贵人才能欣赏。
川震社亡，都是因为灾难，人们应该引以为戒，哀悼逝者，不要一味追求快乐。灾难的征兆是一样的，人们却既欣喜又害怕，这真是难以理解。现在天下太平，边境安宁，《雅》《颂》这些乐曲有了发挥的空间，正是时候振兴音乐。我认为应该命令主管音乐的官员，认真学习，整理古代乐曲，互相交流学习，把遗漏的乐曲都补齐。乐曲演奏得好的，就给予丰厚的赏赐；技艺高超的，就给予更高的职位。用利益来激励他们，人们就会努力学习；用风气来引导他们，就能使他们自觉改正。回归本源，才能有所进步。”皇帝下诏说：“僧虔的奏章说得很好。钟鼓已经摆好，《雅》《颂》也已经分辨清楚，这样才能感化人心，使社会安定。自从金、龠乐器失传，羽佾舞也衰落了，整顿社会风气，就在今天。过去阮咸、王度都很有见识，他们对音乐的发展做出了贡献。现在可以把奏章交给相关部门去办理。”
请提供需要翻译的内容。我没有收到任何需要翻译的内容。请您提供文本，我会尽力将其逐句翻译成现代汉语口语，并按照您的要求分段。
乐器一共八种，分别是金、石、土、革、丝、木、匏、竹。咱们先说“金”。“金”指的是钟、袴、錞、镯、铙、铎这些乐器。钟，古书上说，是黄帝时代工匠垂所发明的。大钟叫镛，《尚书》里就有“笙镛以间”的记载，意思是说用笙和镛来配合演奏。中等大小的钟叫剽，读作piāo，小的叫栈，读作zhàn，晋朝在江左地区刚开始发现这种栈钟。悬挂钟和磬的架子叫笋虡，横着的叫笋，竖着的叫虡。蔡邕说过：“把鸟兽的形状刻在钟虡上，声音洪亮有力的就做成钟虡，声音清脆无力就做成磬虚，敲击悬挂它们的架子，就能知道是哪个虡发出的声音。”袴跟钟差不多，但是更大一些。史书上记载，古代有大钟，比如周朝的无射钟，不止一个，都叫做钟；不过，关于袴的说法，现代已经很少听到了。
筼，读作yú，形状像碓头（舂米的工具），上面大下面小，现在民间还偶尔能看到这种乐器。《周礼》里记载，用金筼来配合鼓演奏。镯，就是钲，形状像小钟，军队行军时敲击它来指挥节奏。《周礼》里记载，用金镯来调节鼓的节奏。铙，像铃铛但没有舌，有个柄，拿着它敲击发声。《周礼》里记载，用金铙来停止鼓声。汉代的《鼓吹曲》里就有铙哥的乐曲。铎，就是大铃铛。《周礼》里记载，用金铎来配合鼓声演奏。
接下来是“石”。“石”指的是磬。《世本》上说，是叔所发明，但不知道这个“叔”是哪个朝代的人。《尔雅》里说：“形状像犁的扶手，用玉石制作。”大的叫綍，读作xiāo。
最后是“土”。“土”指的是埙。《世本》上说，是暴新公发明的，也不知道是哪个朝代的人。周朝畿内有个暴国，莫非是那个时候的人呢？埙是用烧土制成的，大小像鹅卵石，上面尖下面平，形状像秤锤，有六个孔。《尔雅》里说，大的叫祇，读作jiào，“小的像鸡蛋”。
古代的乐器，其中一种叫“革”，指的是各种鼓。“革”这个字本身就包含了鼓、鞉（音同“máng”，一种小鼓）、节（一种打击乐器）三种乐器。大的叫鼓，小的叫朄（音同“yíng”），也叫应。 《风俗通》里说，谁发明了鼓，现在已经不知道了。用鼓槌敲击的是鼓，用手摇的是鞉。鼓和鞉根据面数不同，又分了好几种：八面的是雷鼓、雷鞉；六面的是灵鼓、灵鞉；四面的是路鼓、路鞉。《周礼》里记载，用雷鼓祭祀天神，用灵鼓祭祀土地神，用路鼓祭祀鬼神。
长八尺的鼓叫鼖鼓（音同“yáo”），用于军事；长一丈二尺的叫{鼓咎}鼓（“咎”字此处应为“鼗”字，音同“yóu”），守卫和劳役时都用它。现在人们把它叫做下鼜（音同“yáo”）。《周礼》里读作“戚”，现在读作“切豉反”。长六尺六寸的叫晋鼓，演奏金曲时用它。应鼓放在大鼓旁边，《诗经》里“应朄悬鼓”就是指这个。带柄的小鼓叫鞀（音同“pū”），大的叫鞞（音同“bì”）。《月令》里说“仲夏修鞀、鞞”，可见鞀、鞞也是鞉的一种。还有一种鼍鼓（用鼍皮做的鼓）。
节这种乐器，发明者也无从考证。傅玄在《节赋》里写道：“黄钟唱哥，《九韶》兴舞。口非节不咏，手非节不拊。”可见这乐器历史也相当悠久了。
接下来说“丝”这一类乐器，包括琴、瑟、筑、筝、琵琶、空侯。
琴，马融的《笛赋》说，是伏羲发明的；《世本》又说是神农发明的。《尔雅》里说，大的琴叫“离”，有二十根弦，现在已经没有这种琴了。齐桓公的琴叫号钟，楚庄王的琴叫绕梁，司马相如的琴叫焦尾，蔡邕的琴叫绿绮，这些记载都出自傅玄的《琴赋》。人们都说焦尾是蔡邕的琴，蔡邕的传记里也是这么写的，但根据傅玄的说法，焦尾琴并非蔡邕所有。
瑟，马融的《笛赋》说，是神农发明的；《世本》又说是伏羲发明的。《尔雅》里说，有二十七根弦的瑟叫“洒”，现在也已经没有这种瑟了。筑的发明者无从考证，史书上只记载高渐离擅长演奏筑。
筝啊，是秦国的乐器。傅玄在《筝赋序》里说：“世人都认为是蒙恬发明的。但你看它的构造，那么合乎法度，音调又那么哀婉动人，分明是仁智之士才能创造出来的乐器，怎么可能是一个亡国之臣所能想出来的呢？” 《风俗通》里却说：“筝是从筑（一种乐器）演变而来的，只是换了弦。” 到底是谁改制的，现在已经无从考证了。
琵琶呢，傅玄在《琵琶赋》里说：“汉朝把乌孙公主嫁到昆弥国，公主思念家乡，于是工匠就根据筝和筑的样式，制作了一种可以在马上演奏的乐器。为了方便在外国流传，就取名叫琵琶。” 《风俗通》则说：“是用手来弹奏的乐器，所以才叫琵琶。” 杜挚又说：“长城修建的时候，也用琵琶伴奏。” 到底哪个说法是真的，现在也搞不清楚了。反正，琵琶这乐器，以前宫廷雅乐里好像没它的位置。
空侯，最早叫坎侯。汉武帝灭了南越国，祭祀太一和后土的时候，让乐工侯晖仿照琴的样子制作了坎侯，说是因为它的声音清脆响亮，像是在回应节奏一样。“侯”呢，是因为乐工姓侯。后来人们把“坎”读成“空”，是音误了。以前空侯主要用于宫廷雅乐，后来却专用于楚地的音乐。宋孝武帝大明年间，吴兴人沈怀远被贬到广州，他又制作了一种叫绕梁的乐器，跟空侯很像。可惜沈怀远后来死了，绕梁这乐器也失传了。
八音里的“六”指的是木类乐器。木类乐器，指的是柷和敔。这两种乐器是谁发明的，现在也不知道了。《乐记》里说：“圣人创造了控、楬、埙、篪这些乐器。” 这些乐器的起源，那可就更早了。柷就像个漆制的筒子，宽2尺4寸，深1尺8寸，里面有个椎柄，敲击底部的椎柄，就能发出声音，同时还要配合敔一起演奏。敔长得像伏虎，背上有27个小齿。用一尺长的竹片，叫做“止”，横着拨动它，用来表示乐曲的结束。
话说这八音里的第七种乐器是匏（páo）。匏指的是笙和竽。笙这玩意儿，啥时候发明的，还真不好说。它是用许多竹管插进葫芦里做的，管子上安着簧片。中间那根管子是宫调，有三十六个簧片的就是竽；宫调在左边，十九到十三根簧片的就是笙。其他的笙和竽都差不多。现在竽已经失传了。“大的笙叫巢，小的叫和”。笙里的簧片，据说可是女娲娘娘造的呢！《诗经》里就说过：“吹笙则簧鼓矣”，说的就是笙里的簧片。还有《尔雅》也记载：“笙十九簧者曰巢”。汉章帝的时候，零陵的文学家奚景在舜帝的祠堂里得到了一支笙，管子是用白玉做的。后来人们就改用竹子做管子了。
接下来是八音里的第八种乐器——竹。竹乐器包括律、吕、箫、管、篪（chí）、龠（yuè）、笛。律和吕的记载可以在《律历志》里找到。箫，《世本》上说，是舜帝发明的。《尔雅》里说：“编二十三根管子，长十四寸的叫言；十六根管子，长十二寸的叫筊（jiǎo）。”筊就是爻（yáo）。所有的箫都叫籁（lài）。以前还有一种洞箫，现在也失传了。蔡邕说：“箫，是用竹子编成的，有底。”可见，蔡邕那个时代已经没有洞箫了。
管乐器，《尔雅》上说：“长一尺，周长一寸，涂上漆，有底。”大的叫簥（jiāo），读作jiāo；中等的叫篞（zhuó）；小的叫篎（mào），读作mào。古代是用玉做的管子，舜帝时候西王母进献的白玉管就是例子。《月令》里也提到过“均琴、瑟、管、箫”。蔡邕的注释里说：“管，形状长一尺，周长一寸，有孔没底。”这种管子现在也失传了。
篪，《世本》上说，是暴新公发明的。旧志里也说，篪就是管。史学家认为这是不对的。虽然不知道暴新公是哪个朝代的人，但他肯定不是舜帝之前的人。舜帝时西王母献的管子，说明那时管子已经有了，暴新公怎么可能发明篪呢？《尔雅》上说：“篪，大的长十四寸，周长三寸，叫沂（yí）。”沂读作yín，也叫翘。小的长十二寸。现在有胡篪，是胡地传来的乐器，不算雅乐。
这玩意儿叫籥（yuè），到底是谁发明的，还真不知道。《周礼》里记载有专门教国子们吹籥的官员，叫籥师，秋天冬天的时候教他们吹。现在咱们看到的《凯容舞》和《宣烈舞》里，舞者手里拿的那些带羽毛的管子，就是籥。你看《诗经》里说的“左手执籥，右手秉翟”，说的就是这个。 《尔雅》里说，籥长得像笛子，不过只有三个孔，而且又短又小。《广雅》却说它有七个孔。大的叫“产”，中等大小的叫“仲”，小的叫“箹”（bì），箹读音跟“握”一样。
笛子呢，根据马融的《长笛赋》记载，这东西是近些年才出现的，是从羌族那边传过来的，京房还给它配齐了五音。 还有人说丘仲也擅长做笛子，但没说是他发明的。 《风俗通》又说，笛子是丘仲发明的，他是汉武帝时候的人。 后来羌笛也出现了。这三种说法都不一样，到底哪个是真的，还真不好说。
至于絪（xiāo）这个东西，《笳赋》里杜挚写道：“李伯阳在西戎地区发明的。” 以前汉朝的注疏里说，絪又叫吹鞭。《晋书·先蚕记》注里说，车驾停下来的时候吹小絪，出发的时候吹大絪。 絪就是箛（chuí）。 还有胡笳，汉朝以前的《筝笛录》里记载了它的曲子，但没说它是怎么来的。
话说这鼓吹，其实就是短箫和铙哥合奏的乐曲。蔡邕先生说过，这军乐啊，是黄帝和岐伯发明的，用来宣扬德行、建立功业，激励士气、震慑敌人的。 《周礼》里也写着：“军队打了胜仗，就要奏乐庆祝。” 《左传》记载，晋文公打败楚国后，“整顿队伍，欢欣鼓舞地凯旋而归”。《司马法》里也说：“取得胜利就要奏乐庆祝”。 雍门周劝说孟尝君的时候，也提到过“在深不可测的深渊奏响鼓吹”。有人说啊，鼓吹这名字，鼓指的是一种乐器，吹指的是竽、籁之类的乐器，可不是箫和鼓单纯合奏，它本身就是一个乐种的名字。所以说，短箫铙哥那个时候，还没叫鼓吹呢。
应劭在汉代写的《卤簿图》里，只画了骑兵拿着笳，没提鼓吹，但汉朝确实有黄门鼓吹。汉朝的宴会上，演奏的乐曲有十三首，跟魏朝的鼓吹长箫差不多。长箫短箫啊，《伎录》里都写着，是丝竹乐器合奏，领奏的人叫哥。 《建初录》里也说，《务成》、《黄爵》、《玄云》、《远期》这些都是骑兵吹奏的乐曲，不是鼓吹乐曲。 所以说啊，在宫殿里演奏的叫鼓吹，随军出征演奏的叫骑吹，这两种乐曲是不一样的。 孙权去看曹操的军队，回来后也奏起了鼓吹，这应该就是我们现在说的鼓吹了。
魏晋时期，还给将军和牙门（军营里的官职）配备鼓吹乐队，这时候鼓吹这个词就正式用上了。魏晋时期给将领配备的鼓吹乐队规模比较小，牙门和五校的督将都有自己的鼓吹队。晋朝东晋初期，临川太守谢摛睡觉的时候，经常梦到听到鼓吹的声音。有人给他占卜说：“您不会在活着的时候享受到鼓吹的荣耀，而是在死后才能享受到。” 结果谢摛在跟杜韬作战时战死，追赠为长水校尉，死后也享受到了鼓吹的待遇。谢尚当江夏太守的时候，去武昌找安西将军庾翼商量事情，庾翼跟谢尚比射箭，说：“如果你射中靶心，就赏你一支鼓吹乐队。”谢尚射中了，庾翼就给他配备了一支鼓吹乐队。 现在啊，鼓吹乐队的地位可高多了！
话说这角，正史里头压根儿没记载。有人说它产自羌胡地区，专门用来吓唬咱们中原的马；也有人说产自吴越一带。以前的老书上写着：“古代的乐器里有籁和缶。”现在这些乐器都找不到了。史官在这儿做个注解：《尔雅》里说，籁其实就是箫的一种。《诗经》里说：“坎其击缶。”毛传解释说：“瓦罐叫做缶。”
咱们再说说筑城时敲打夯杵的声音，这可是梁孝王搞出来的。梁孝王修建睢阳城，城墙周长十二里，他弄了一帮人唱歌助兴，用小鼓打拍子，夯土的人就跟着杵声的节奏一起敲打。后来，人们就把这种声音叫做《睢阳曲》，一直流传到现在。
魏晋时期，出现了一批音乐高手，比如孙氏擅长演奏古代乐曲，宋识擅长打拍子并跟着音乐一起唱和，陈左擅长清亮的歌声，列和擅长吹笛子，郝索擅长弹筝，朱生擅长弹琵琶，而且还创造了不少新的乐曲。大文豪傅玄在他的书里写道：“人要是只重视听到的，而忽略看到的，不也是很糊涂吗？如果这六个人生活在古代，那真是古今罕见，岂止是夔、牙能相比拟的！” 这么说来，后世的音乐，都是从孙氏、朱生他们那儿传承下来的。
