公元780年三月，礼仪部门的官员上奏说：“东都太庙的皇帝木主缺失了，请求制作新的木主来补充。” 一开始，武则天在东都为高祖、太宗、高宗三位皇帝建了太庙。到了中宗时期以后，东西两京的太庙，一年四季都举行祭祀活动。可是，安史之乱以后，很多皇帝的木主都丢失或损坏，没有及时补充。 当时大家议论纷纷，主要有三种意见：第一，必须保留东都的太庙，把所有皇帝的木主都立起来，按时祭祀；第二，在东都建庙立主，但不举行祭祀，只有皇帝巡幸东都的时候，才在那里祭祀；第三，保留东都的太庙，把木主埋在地下，如果皇帝到东都巡幸，就用装饰好的祭祀车把京师太庙里所有皇帝的木主都运过去。 最后，大家争论不下，不了了之。
公元799年四月，膳部郎中归崇敬上书说：“东都太庙不应该放置皇帝的木主。我仔细查阅了典礼制度，虞祭用桑木做的木主，练祭用栗木做的木主，如果要重新制作栗木木主，就要把桑木木主埋掉。这是因为神灵不能有两个木主，就像天不能有两个太阳，土地不能有两个君王一样。现在的东都太庙，是武则天建的，里面供奉着武氏家族的木主。中宗时期移除了武氏的木主，但保留了太庙，大概是为了将来皇帝巡幸或迁都时使用。再说，殷商多次迁都，前后迁都十三次，不可能每次迁都都另立神主。” 有人说：“东都的神主，以前一直虔诚地祭祀过，怎么能一下子就废除呢？”归崇敬反驳道：“虞祭时立桑木主虔诚祭祀，练祭时立栗木主而埋掉桑木主，难道桑木主就没有被虔诚祭祀过吗？而且，现在缺失的木主，不能重新制作，非时制作，也是不合礼制的。”
长庆元年二月，有个叫李渤的，当时在库部当员外郎，他上奏说：太微宫里供奉着先帝的神主，请求把它们迁到太庙一起祭祀。皇帝下令让东都留守郑絪去研究研究，然后汇报。
郑絪汇报说：我仔细查阅了三代的典礼制度，追溯到高祖、太宗皇帝时期的制度，从来没有同时在两个地方建宗庙，同时祭祀两位皇帝的礼仪。天授年间，祭祀典礼有过变革。中宗皇帝刚开始恢复旧制的时候，来不及仔细考证典章制度，就在洛阳建了宗庙。这迁都的做法，实际上并非建国的正规礼仪。后来西迁回上都后，就一直沿用下来没废除。德宗皇帝继位后，整顿祭祀典礼，东都的九庙就不再举行祭祀了。《礼记》里记载，孔子回答曾子的问题时说：“天不能同时有两个太阳，地上不能同时有两个国王，祭祀天地祖先的典礼，尊位不能有两个人同时占据。”这说明同时祭祀两位皇帝是不合礼制的。陛下继承了千年的帝统，继承了历代圣君的光辉业绩，应该遵循先王制度，为后世树立典范。更何况宗庙祭祀的礼仪，是最尊贵、最重要的，违反礼制、草率祭祀，会被认为是不敬的。所以，我希望选择三代的典章制度为准则，遵循高祖、太宗皇帝制定的制度，吸取神龙年间权宜之计的教训，遵循建中年间纠正的礼仪，按照经书恢复旧制，这才是圣明的做法。我认为太微宫供奉的光皇帝（唐玄宗）和睿宗（唐睿宗）的神主，根据经义来看，是不应该一起祭祀的。至于迁移神主，三代以后的典籍里也没有明确的规定。所以，我希望陛下下令让中书门下省和朝廷的官员、礼官一起商议，仔细研究决定。皇帝下令交给相关部门处理。
太常博士王彦威等人也上奏了一份意见：根据建国初期的惯例，没有同时在两个都城建宗庙，同时进行祭祀的礼仪。我们查阅了《周书》、《召诰》、《洛诰》，确实有祭祀丰镐二庙和洛邑宗庙的记载，这说明周朝曾在两个都城同时建宗庙，并进行祭祀。也就是说，周朝在两个都城都祭祀祖先，祭祀活动同时进行。自从神龙年间复辟，中宗皇帝继位后，宗庙同时修建，祭祀也同时进行。天宝末年，两个都城都被攻破，神主也丢失了。肃宗皇帝恢复旧制后，只在上都建了宗庙和神主。东都的神主，到大历年间才在民间找到，于是就供奉在太微宫，不再进行祭祀了。
我们仔细查阅了典籍，历代帝王建房子的规矩，都是先建宗庙。宗庙里必须供奉祖先的神主，神主也必须在宗庙里。所以，在东西两京都建宗庙，这是遵循古法的做法，神主必须在宗庙里，这完全符合礼仪典籍的规定。现在我们仔细研究之后，认为应该把光皇帝的神主也一起供奉进去。根据记载，光皇帝是追封的王，高宗、中宗、睿宗都是应该在祧庙里供奉的祖先，他们的神主应该放在太庙西边第一个夹室里。景皇帝是始封且未迁徙的祖先，他的神主应该放在太庙西边第一个房间里。高祖、太宗、玄宗、肃宗、代宗都是开国有功，应该在亲庙里供奉的祖先。
根据《江都集礼》记载：“正庙里的神主，应该放在正殿的中央。”《礼记》也说：“君王的庙宇里的神主，如果有什么特殊情况，就应该集中起来放在祖庙里。”但是德宗以下的神主还没制作，而代宗以上，后主又先去世了，如果把光皇帝的神主归还到本室，就会出现空着神主的位置。这样做虽然可以依据典籍，但可能不太妥当。现在高祖以下的神主，都放在太祖庙里，按照以往的惯例，不进行祭祀。如果陛下到东都去朝见皇后，然后迁都洛阳，除了祧庙里的神主，其他的神主都应该归还到本室。其他缺失的神主，也应该另外制作，然后按照礼仪进行祭祀。
我们还查阅了国家追封王的典例，太祖之上，还有德明、兴圣、懿祖三位的单独庙宇。现在光皇帝的神主，实际上就是懿祖。因为东都之前没有相应的庙宇，所以现在请求暂时把光皇帝的神主放在太庙的夹室里，放在元皇帝神主之上。如果陛下在东都，就请按照上都的模式建造单独的庙宇，制作德明、兴圣、献祖三位祖先的神主，然后按照礼仪进行供奉。之后再把光皇帝的神主从太庙夹室迎接到新建的庙宇的第四个房间，并按照礼仪进行祭祀。
有人问：“礼仪规定，要制作栗木神主，然后埋葬桑木神主。汉朝和魏朝都有埋葬桑木神主的做法，大历年间也埋葬了孝敬皇帝的神主，现在是供奉而不埋葬，这该如何解释呢？”我们回答说：“制作神主是为了寄托神灵，神灵是无法埋葬的，汉魏时期埋葬神主，做法并不完全妥当。孝敬皇帝并非正统，庙宇都废除了，只有神主还存在，所以才埋葬它，是为了符合情理。”
有人问：“以前巡视各地的时候，都要带上祖先的神主牌位，现在东都的神主牌位也应该放到宗庙里去。” 回答说：“以前军队出征才带上神主牌位，平时没有这个规矩。除非是迁徙祖先的神主，否则没有把神主牌位从宗庙里拿出来的说法。每个地方如果有宗庙和先祖的神主牌位，就叫做都，那么两个都的宗庙，都应该有神主牌位。”
又有人问：“以前制作神主牌位，一定要按照规定的仪式进行，如果神主牌位一定要归还到宗庙，那么宗庙的房间就不能空着，就应该补充已经亡故的祖先的神主牌位，并制作新的神主牌位。但是《礼经》里没有这方面的记载，怎么办呢？”回答说：“按照规定的仪式制作神主牌位，这是礼仪的正规做法。在非规定时间制作神主牌位，是权宜之计。帝王要根据实际情况制定法令，因事制宜，如果缺乏常规做法，就要考虑变通。比如皇帝如果到东都去，宗庙里还是需要有神主牌位，就可以参照肃宗广德二年在东都制作神主牌位的做法，专门制作一个临时的神主牌位。因为神主牌位不能缺失，所以礼仪讲究灵活变通，《春秋》的意义，就在于变通而使之符合正理。”我仔细考虑了祖宗的神主牌位，那是神灵寄托的地方，安放在太微宫里，并不在宗庙里，这符合经书的本意，确实是圣明的做法。
后来，尚书省召集大家商议，官员们的意见跟彦威说的差不多。但是丞郎们各持己见，有人说：“神主牌位应该放在太微宫里”，有人说：“应该一起埋葬”，有人说：“应该制作临时的神主牌位”，有人说：“皇帝到东都去，就带上东都的神主牌位一起去。”大家都是凭自己的想法说话，没有依据经书。最终因为意见不统一，这件事就没有进行下去。
会昌五年八月，中书省和门下省上奏说：“东都太庙九间屋子里的神主牌位，一共二十六座，自从安禄山叛乱之后，太庙被当作军营，神主牌位被丢弃在街巷里，有关部门偷偷地收集起来，现在放在太微宫新造的小屋里。太庙的房屋还在，可以修缮。大和年间，太常博士商议，认为东都应该不设置神主牌位，皇帝如果去东都，就带上神主牌位。直到现在，这件事一直拖着，还没有修建。希望命令尚书省召集公卿大臣以及礼官、学官详细商议。如果不需要另行设置，就必须有妥善的存放之处。如果需要设置，希望用拆除的大寺院的木材来修建。既然宗室官员居住在那里，就希望让他们负责修缮东都太庙，负责修缮工作。”皇帝下令照办。
六月份的时候，太常博士郑路他们上奏说：“东都太微宫里供奉的神主牌位有二十座，去年二月二十九号礼部已经汇报过了。然后呢，我们这月七号接到圣旨，说这事儿太重要了，必须得按照规矩来，让礼官和学官一起讨论后再汇报。我跟学官们仔细讨论完了，具体的分析如下：献祖宣皇帝、宣庄皇后、懿祖光皇帝、光懿皇后、文德皇后、高宗天皇大帝、则天皇后、中宗大圣大昭孝皇帝、和思皇后、昭成皇后、孝敬皇帝、地敬哀皇后，这前面十二座神主，因为牌位都破损得差不多了，应该把它们都搬到太庙去，放在兴圣庙里一起供奉。逢到祭祖的大日子，就一起祭拜就行了。可是东都那边没有兴圣庙可以安置，所以我们先请求暂时把它们放在太庙的侧室里。剩下的十四座神主，之前压根儿就没立过名号，根本没法进行祭祀。我们跟礼官们商量了一下，请求在迁移这些神主的时候，就把它们埋在旧太微宫空着的地方。”皇帝批准了。
太常博士段瑰他们三十九个人一起上奏说：
“祭祀的根本在于诚心和恭敬；建庙宇的目的，在于庄重和尊严。既然说是要表达诚意，那就要统一规范。以前周朝东西都有庙宇，这也能说明一些问题。但是因为当初选定洛阳建都，需要赶紧建庙，而且迁都的事儿还没定下来，所以才决定暂时保留两个地方的庙宇。我们综合考虑了各种情况，并没有刻意扩大规模，祭祀的规制已经很明确了。”
东都太庙荒废很久了，要是现在说要修缮，有点违背祖宗的规矩。为啥呢？东都的寝庙最初是在武则天和中宗时期建的，这事儿是当时才有的，不是贞观、开元时期的做法。之前一直没废，也是沿袭了镐京的旧例。《尚书》上说：“祭祀不能太频繁，频繁了就麻烦了。”天宝年间，两京都被敌人攻破了，西都的庙宇都还在，东都的却都毁了。这就说明，九庙的神灵不喜欢频繁的祭祀啊。自从建中年间没修缮之后，就一直这样荒废了很多年。现在要是把庙修好了，那里面就得有主才行。旧的主虽然还在，大部分都应该合祭到一起了，只能用几筵（祭祀用的空位）来供奉他们，这叫“应该合祭却没合祭”。孔子说：“应该有七庙或五庙，不能空着”，意思是说庙里不能没主。如果旧的主还留着，那新庙就应该另建。仔细看看《左传》，“祔练作主”，戴圣也说“虞而立几筵”。如果过了很久才修建，那就是用凶兆来冲喜了。新建不符合规矩，空着庙也不合礼仪，查查礼仪典籍，进退都没个准则。
有人说：“汉朝在郡国都建了百余座宗庙，现在只在东西两京建庙，有什么不好的？”汉朝继承秦朝焚烧之后，不懂得这些规矩，所以建庙的时候，都是随便来的。到了元帝、成帝时期，贡禹、韦玄成这些人出来提建议，终于把这事儿给纠正过来了。这就说明汉初建庙根本不按礼制来，又怎么能拿它当例子呢？有人说：“几筵不能再设了，庙寝可以修建，皇上巡幸的时候，正好祭祀所载的主神。”仔细想想，这事儿还得再讨论讨论。之前皇上下了旨意让我们仔细研究这件事，本来是想把旧的主神重新供奉起来，现在主神没立起来，庙又怎么可以修呢？如果皇上要巡幸全国各地，是不是每个地方都要建庙啊？我认为庙不应该修，主神应该埋葬起来，或者埋在土坑里，或者埋在台阶之间，这是历代沿袭下来的不变的规矩。
那年九月，皇上下了道旨意：“让段瑰他们仔细研究，东都不可建庙。”李福他们也上奏了，说法和段瑰他们有所不同。国家制度必须符合典礼，证据不一致，就很难建立。应该让他们都到都省来讨论，必须得出一个确切的结论。
工部尚书薛元赏他们讨论说：
话说建中那会儿，朝中大臣们建议修建东都的庆庙，当时主要有三种意见：第一种，必须保留庙宇，但只立庙不立主，祭祀的时候就由其他官员代劳。第二种，建庙立主，但平时不祭祀，只有皇帝巡幸的时候才在那里祭祀。第三种，保留庙宇，但把主神埋葬起来。我们仔细研究了这三种方案，结合了《礼经》的规定，认为应该保留庙宇，但不必另立主神。
咱们看看《礼记·祭义》怎么说，“建国之神位，右社稷而左宗庙。” 《礼记》还说：“君子将营宫室，宗庙为先。” 这说明，王者建国建都，宗庙社稷必须优先考虑。你想想，周武王受命后，先在丰镐建都，成王选址洛阳，又在洛阳举行岁时祭祀，并在太室册封周公。 《尚书》记载：“戊辰日，王在新邑，举行岁时祭祀。王进入太室行祼祭。” 成王后来又回到丰镐，虽然建了洛邑，却没在那里长住。直到平王，才最终决定迁都洛阳。所以，周朝的丰镐，都有明确的宗庙啊。
再看看，曾子问孔子“庙里能有两个主神吗？” 孔子回答说：“天无二日，土无二王，祭祀天地、宗庙、社稷，尊位只有一个，我不知道这算不算合乎礼仪。” 以前齐桓公搞了两个主神，孔子还批评他，说那是假的。所以，两个主神不能同时存在，这一点很清楚。圣明的君王修建社稷以巩固根本，设立宗庙以尊崇祖先，所以京师必须有社稷和宗庙。现在国家统一了周、秦两地的土地，分别作为东西两京，开辟了九条大路，建造了宫殿，设立了各种官署，加强了警卫，效法天象，称之为京师。既然已经建好了帝王的宫殿，就不能空着神位，要是没有宗庙，这还算什么皇都？ 但是，神灵依附于人，祭祀在于诚心，诚心不是从外面来的，必须发自内心。所以，应该恭敬地祭祀，以沟通神明。神位应该在两京都存在，庙宇可以同时建立；但是，难以同时进行两种祭祀，主神不能同时设立。
大概意思是说，按照《礼记》的说法，“七庙五庙无虚主”，意思是祖庙里不能空着。所以天子巡狩的时候，也要带上祖先的牌位，好好供奉着，还要装饰祭祀的车子，把祖先的牌位抬着走。现在要修建东都的太庙，把祖先的牌位埋进去，结果九个室都空了，这不符合礼制啊，得解释解释。我仔细研究了《礼记》的意思，才弄明白是怎么回事。说“七庙五庙无虚主”，指的是那些用来祭祀的祖庙不能空着。现在虽然东西两京都有祖庙，但祭祀大典都在上京举行，祖先的牌位不能空放在东都的祖庙里。再说，《礼记》上说：“只有圣人才可以祭祀天地，孝子才能祭祀父母。”以前汉朝的韦玄成建议废除郡国的祭祀，也说过：“把祖庙建在京城，亲自祭祀，全国各地都按照自己的职责来祭祀。”这都是人情礼仪，很清楚明白的。两个祖先的牌位不能放在一起，两个祖庙怎么能一起祭祀呢？但是，都城里的祖庙，祭祀用的那些房间不能空着，所以那些遵循礼制的人，就想在祖庙里放上祖先的牌位但不祭祀，等皇上巡幸的时候再祭祀。以前鲁国制作僖公的牌位，不是在虞祭和练祭的时候做的，《春秋》里还批评了这件事。合葬的祖先牌位，制作时间不对，都还会被批评，更何况现在要放那些不该合葬的祖先牌位，又不按时制作，这简直是违反礼制的大事！怎么可能九个房间都有祭祀的祖先牌位，却还有不祭祀的牌位呢？东、西两京的祖庙是周公开始设立的，两个祖先牌位的祭祀问题，孔子都批评过。自古以来的典章制度，都以周公和孔子的制度为准则，旧的典章制度还在，足够证明这一点。所以我说东都的祖庙应该存在，但是祖先的牌位不应该放置。
现在要修建庙宇，确实不能违背礼制。太微宫里现在供奉着六位祖先的牌位，请等到东都的太庙修建完毕后，按照礼仪把它们迎接到西夹室，供奉起来但不祭祀，以此来彰显陛下对祭祀的重视，表明圣朝尊崇祖先的道理。
好家伙，这帮官员们为了东都太庙的事儿，那是争论得热火朝天啊！首先是吏部郎中郑亚他们五个人，摆出一副很为难的样子说：“礼院那边说，东都太庙都废了，没必要再修了，现在太微宫里供奉着神主，建议直接把神主埋了就算了。这做法跟经书上的说法不太一样，我们不敢随便跟着瞎起哄。所以我们另写了一份奏章，建议把神主重新安置，按照规矩来，跟建中元年礼仪使颜真卿提的建议一样。我们跟其他大臣们反复讨论，大家都觉得庙肯定得修，神主不能埋了，这跟我们自己写的奏章意思一样。但是大家还在犹豫是修东庙还是西庙，或者两边都放神主，怕显得庙里神主太多，不好。所以我们建议修好庙宇，把太微宫里的神主放在庙里的侧室里。可是六个神主里，有祖宗的牌位，这迁庙的事儿，好像也不太符合规矩。我们几个还没敢在大家写好的奏章上签字，因为这事儿还有点问题没解决呢。”
接下来，太学博士郑遂他们七个人也来凑热闹了，他们一本正经地说：“讨论国家大事，一定要符合道理，符合经书上的说法，才能做到恰到好处。皇上重视孝道，重视礼仪，我们做臣子的，当然要根据经书来回答。之前的讨论已经很详细了，我们再仔细研究一下，看看大家的不同说法，查查典籍，看看有没有合适的解决方法。庙肯定得修，神主也肯定不能随便埋了。为什么呢？正史里都记载着，两京都有庙宇，而且都有神主。书上说‘天子不卜处太庙’，‘择日卜建国之地，则宗庙可知’，所以说东都太庙不应该废弃。我们仔细查阅了《诗经》、《尚书》、《礼记》三经以及汉朝的两部史书，发现两京都设有庙宇，而且都有神主，这做法由来已久。我们不能为了好看而歪曲事实，我们要根据经书上的说法，不能轻易改变以前的做法。东都太庙必须修缮，旧的神主应该埋葬，就埋在太微宫现在存放神主的地方。如果皇上要去洛阳，再把神主用车载过去。”
最后，太常博士顾德章也发表了自己的意见，他说：“礼仪虽然要根据实际情况来定，但关键是要把握好原则，做到恰如其分。如果为了追求多而超过了礼仪的规范，反而会显得不真诚，不恭敬。神龙年间，天下归心，武则天的庙被迁到长安，就在那里建了太庙，直到天宝年间才重新修建。有人说中宗在东都建庙符合旧制，这说法是不是有点牵强呢？”
有人说：“东都太庙，到了睿宗、玄宗的时候，还一直供奉着，没有更改”，这是因为他们一直以来都尊奉着，不敢轻易废除。现在已经废弃很久了，还沿用这种不提倡的做法。也有人说：“即使是贞观初年，刚刚建立政权，事情很多来不及处理，怎么能说这件事不是开元时期才有的呢？”我仔细查阅了《开元六典》的敕令，上面写着：“处理政务之余，广泛参考古今，效法《周官》，编撰成《唐典》。考察其根本和枝末，千年一朝。《春秋》说这是考古的法则。实行起来可以长久，不是这样吗？”现在东都太庙还在，而《六典》的序言里提到两京宫阙，西都的太庙位置齐全，东都的太庙却存在而不论及，足以证明这件事是当时的情况，怎么能说是“开元之法”呢？再说，三代的礼乐制度，没有比周朝更盛大的。以前讨论这件事的时候，无论大小事宜，都效法周朝，迁都后就建庙。现在建庙不是因为迁都，有什么美好的理由而不能效法周朝呢？
也有人说：“建立国家的祭祀场所，右边是社稷坛，左边是宗庙，君子要建造宫室，宗庙要放在首位。”我仔细查阅了《六典》，永昌年间武则天把东都定为神都。后来逐渐增加建筑，各种官署建筑也建起来了，于是就齐全了。现在的宫室和官署，是武氏改朝换代后建造的。上都（长安）已经建立了国家和宗庙，不适合引用这句话。还有人说：“东都洛阳祭祀孝宣等五位帝王，长安祭祀孝成等三位帝王。”以此为建庙的例子，那就大错特错了。汉朝在两地都有庙，祭祀的帝王各不相同。现在东都建庙祭祀的帝王，和上都完全一样，概括起来论述，就大错特错了。
也有人说：“现在如果在东洛（洛阳）重建太庙，有关部门在同一天祭祀，以此为数，实在难以理解。”我仔细查阅了天宝三年的诏令，上面写着：“近来四季都在太庙祭祀，两京同一天。从今以后，两京应该分别选择不同的日子。”记载在祭祀典籍里，可以详细查阅。再说，建立庙宇祭祀神灵，却说存在而不祭祀，这出自哪部典籍？“七庙五庙不能没有神主”，而想要建立空庙，这又依据哪部典籍呢？前面说庙宇外观如旧，指的是建中时期，是有所指的，认为这是国家的先祖。前面说不是时候不能立神主，是指已经有神主了，不能在不是时候立神主。像江左至德年间，神主都散失了，不能用这个例子来约束。
有人说：“废弃的神主，请求埋葬在太微宫。”我仔细查阅了天宝二年的敕令，上面写着：“古代的礼制，祭祀用早晨天亮的时候，意义兼顾了对逝者的敬重，情感确实是因为他们已经去世了。我们圣祖淡泊名利，在世的时候就遵循道法，既有寿终正寝的期限，应该举行生前祭祀的礼仪。从今以后，每当圣祖宫有昭告，应该改用卯时。”现在想要把神主埋葬在宫殿里，就和这个敕令完全相悖。也有人说：“神主不适合埋葬，请求收藏在夹室。”我仔细查阅了前代收藏神主的做法，有很多不同之处。至于夹室，应该用来排列昭穆顺序。现在庙宇神主都不符合礼制，就没有禘祫的仪式。有人说君子要建造宫室，要以宗庙为先，那么建立国家建造宫室，宗庙就必须设置。东都既然有宫室，太庙就不应该不建造。总而言之，这个道理是正确的。西周、东汉，都称作两都，都有各自宗庙的证据，经史记载清楚明白，还可以用来仔细思考和讨论。
《诗经》说：“绳子要拉直，用缩板来运输，建造庙宇要庄重而整齐。”《大雅·瓜瓞》说的是建造丰庙的事。又说：“庄严的清庙，肃穆而显赫。”洛邑建成后，以此来祭祀文王。这是《诗经》里说的洛阳的庙宇。《尚书》说：“成王到达洛阳后，举行祭祀，用文王的赤牛一只。”又说“在太室山举行祼祭”，康王又居住在丰， “命令毕公守护东郊。”难道没有庙宇就能举行祭祀，不是都城就能设置守护？这就是《尚书》里说的东西两京的庙宇。到了后汉卜洛阳，西京的庙宇也存在。建武二年，在洛阳建庙，祭祀成帝、哀帝、平帝三位皇帝在西京。建武十八年，亲自前往长安，举行禘礼，当时五室列在洛阳，三帝留在京城的庙宇，前往的年份，和合食的日期相符合，不用斋车，又怎么能完成这个仪式呢？这就知道两京的庙宇是周朝的制度，带着神主出行，汉朝也是通行的制度。
有人认为不应该空出一个都城的庙宇，而引用“七庙无虚主”的典籍。《礼记》说一个都城的庙宇，室中不能没有神主，并不是说两都的庙宇都不能空着。既然引用了出征的辞令，更说明了载主的意思，根据事情来说，道理是相辅相成的，不像诗人可以断章取义。古人寻求神灵的地方不只一个，奉祀神灵的意图没有二心，所以废弃桑树神主，重新制作栗树神主，既符合事理，又说明了这一点。
有人又引用《左传》里关于筑建郿城的例子来说事，说“有宗庙先君之主的地方才叫都城”，以此来论证建都的道理。 《左传》记载鲁庄公二十八年冬天筑郿城，对这件事做了详细的解释；《谷梁传》批评这是利用沼泽地带的便利条件；《公羊传》则认为这是为了躲避灾年而建造城邑的嫌疑。这三部传记的说法不尽相同，《左传》的解释最简略。为什么呢？春秋两百年间，鲁国一共修建了二十四座城邑，只有郿城被称为“筑”，其他的二十三座城邑，难道都没有宗庙和先君之主吗？ 如果以此为建都的标准，那也不是普遍适用的道理。
有人又说：“废弃的帝王陵寝，为什么一定要放在太微宫藏宝的地方呢？应该搬迁到新的地方，前面已经说过了。” 帝王陵寝的安葬地点有三种：一种在北窗下，一种在西阶之间，这都是庙宇的事情。那些不值得立庙祭祀的帝王，就随便找个地方埋葬就行了。但是，帝王陵寝不应该建在应该立庙的地方，这个说法不对。从安葬地点来说，太微宫的藏宝之地，和汉代的皇家陵园没什么区别。历朝历代，定都一地的多，定都两地的少。现在国家重视东西两宫，祭祀典礼非常隆重，却对各个庙宇有所怀疑，把这些庙宇和建都的典故联系起来互相印证，就像周朝和汉朝一样。仔细考察这些典故，追溯其年代，大多是一都时期，怎么能拿来类比呢？谁敢在这个问题上妄加评论呢？
仔细研究经书的本意，古人规划陵寝一定会考虑到庙宇，没有先建陵寝而不建庙宇的先例。国家继承了隋朝的弊端，刚开始建立的时候比较仓促，后来虽然在垂拱殿建了庙宇，但事情有所妥协。其后，在干戈平息、天下太平的年代，在文物昌盛的朝代，经历了十一代帝王，都没有废除它。这难道不是因为事情虽然发生在一时，但庙宇有合立的道理，所以不能一一废除吗？现在洛阳城的制度，从宫殿楼观到百官衙署，都和西京没什么两样。皇帝的车驾到了，即使是最低贱的役夫，也都会回到自己管辖的地方。难道先帝的陵寝，就偏偏没有安放的地方吗？现在的情况是，虞主（指虞舜）的陵寝还在，废弃的帝王陵寝也应该如此。有人引用马融和李舟两人的说法，“陵寝不碍于同时存在，庙宇也不妨暂时空着”，那么马融和李舟，就可以比肩孔子了。用这种说法来议论，不妥当的地方就深了。
有人说，凡是有宗庙祭祀祖先的城邑才叫“都”，没有的就叫“邑”，“邑”的城墙叫“筑”，“都”的城墙叫“城”。 仔细想想，《春秋》二百四十年间，只有郿这个地方的城墙被称为“筑”。像城郎、费这些地方，之所以叫城，各有各的原因，可能是为了防御，也可能是为了巩固自身，说它们都设有宗庙，这道理上讲不通。
还有一种说法是：“圣明的君主有恢复古代制度的功劳，典籍文献有考证文字的妙处。五帝的音乐不同，三王的法制礼仪也不同，要根据当时的形势制定法令，因地制宜。” 这说明必须有所作为，不是官吏们日常职责范围内的事。如果只是官吏的职责，那就应该一一按照典籍上的规定执行；要改变礼制以适应当时的形势，那就必须等待皇帝的明确诏令才行。
老百姓不建议修建东都太庙，主要有七个理由。首先，建庙要根据祖先迁都的情况来决定，东都并非因迁都而建，所以不符合这个条件。这就像文王迁都丰邑建庙，武王迁都镐京建庙，成王迁都洛邑建庙一样，都是因为迁都才建庙的。
其次，旧的太庙已经废弃了八朝，按理说废弃了的庙宇就不能再启用。《礼记》里就说了：“凡是祭祀，有废弃的，就没人敢再启用；有启用的，就没人敢废弃。” 现在要重新启用废弃了八朝的东都太庙，这违背了这个规矩。
第三，庙宇不能空着。《礼记》里也说了：“七庙或五庙都不能空着主神。”现在想建个空庙，这也不合适。
第四，建庙要合乎时节。《左传》记载：“丁丑日，修建僖公主庙，这记录时间不对。”《礼记》也说：“祭祀超过了时节，也是不合礼制的。”连合乎礼制的祭祀，超过时节都不行，更何况是非礼之主呢？现在想在不合时宜的时候立庙，这更是不妥。
第五，迁徙庙宇的主神，只能迁一室之主。《曾子问》里记载孔子说：“古代老师出行，会把庙宇的主神一起带走吗？孔子说：天子巡狩，一定会把庙宇的主神一起带走，放在斋车上，说明一定有尊重的意思。现在却要带走七庙的主神一起出行，这就错了。”皇氏也说：“迁庙主，指的是迁一室之主。”现在想把所有庙宇的主神都一起迁走，这显然不符合规矩。
第六，一个地方不能有两个最高统治者的庙宇。《礼记》里说：“天无二日，土无二王。尝、禘、郊、社，尊无二上也。”意思是说，天上不能有两个太阳，地上不能有两个皇帝。现在想在两个都城都建庙，立两个主神，这违背了这个原则。
第七，《六典》里也没有记载东都应该建庙。 《六典》记载了两个都城的宫殿和庙宇，但东都的庙宇却没有记载，所以这也不符合规定。
总而言之，我们查阅了大量的典籍，都找不到修建东都太庙的依据。即使在武德、贞观年间，国力强盛，人才济济，如果可以修建，也不会到现在才讨论这个问题。《礼记》里说：“乐由天作，礼以地制。天之体，动也。地之体，止也。”意思是说，音乐可以创新，但礼仪却很难改变。
恳请陛下明察秋毫，慎重考虑，孝敬祖宗应该从根本上着手。希望陛下再次召集大臣们商议，确定最佳方案。作为臣子，我必须如实禀报。
德章给中书门下和礼院写了两份奏章，都附在后面。第一份奏章说：
我看到八月六日的圣旨，要修建东都太庙，让我参与讨论。其实之前已经讨论过，按礼制不应该再修建。尚书丞郎以下三十八个人都签署了奏章。我德章在礼寺任职，理应尽职，正值皇上虔诚祭祀的时候，各位大臣也主张崇尚古礼，摒弃奢华，如果在这个时候更改国家的祭祀典礼，违背礼制，那不仅是我失职要受责罚，恐怕还会给后世留下耻辱。所以，我不得不再次陈述我的意见。
之前大家意见不一的地方，我现在都详细说明。有人说，既然是都城，就应该建庙；也有人说，想修建庙宇，好等皇上巡幸时祭祀。但他们不知道，庙宇不能空着，只能供奉一位祖先的神主。我查阅贞观九年诏书，诏书说：“太原是开国之地，功劳和丰沛、宛谯一样，按礼制来说，应该在那里建庙。”当时秘书监颜师古说：“我查阅祭祀典礼的典籍和礼经，发现宗庙都在京城，不会在别的地方另建。周朝的丰镐，是因为迁都才在那里修建的，不是临时另建的。”太宗皇帝同意了他的奏章，立刻停止了修建。由此可见，太原虽然有都城的称号，当时尚且没有建庙，东都更不应该建庙。再说，新建庙宇，必须有神主供奉，神主已经入葬了，庙宇怎么能空着呢？所以，说都城应该建庙的理由，本身就站不住脚了。我还查阅了《曾子问》：“古代老师出行，一定要把神主带去吗？”孔子说：“天子巡狩，一定要把神主带去，放在斋车上，说明神主非常尊贵。现在把七庙的神主都带去，就不对了。”皇氏解释说：“迁神主，只是指搬迁新迁一室的神主。”没有迁徙的神主，没有记载要搬运。如果说为了皇上巡幸，可以修建一间庙宇，却要修建九间，有什么依据呢？
咱们祖宗庙堂的事儿，那是极其尊贵、极其重要的大事，怎么能用模棱两可的说法来决定呢？要是说话没依据，那就是乱说。最近圣上下了命令，凡是议事，都得一条条地拿出经典依据来。要是没有经典依据，就用史书做证据。要是经史都没有依据，那就不能随随便便乱说了。现在要建庙在东都，经史里根本没这说法，要是凭空臆想，岂不是前后矛盾吗？《尚书》上说：“三人一起占卜，就听从两个人说的。”这次会议有四十八个人，意见一致的只有六七个，比起二三个人来，这人数还算不少呢！尧舜当皇帝，直到现在还被人传颂，可不是因为他们有什么特别的才能和智慧，而是因为他们有贤明的臣子辅佐，能够遵循古代的道理。所以尧的书上说“效法古代的尧帝”，《孔氏传》上说“能够遵循古代的道理”。传说辅佐殷商的君主也说过：“办事不学习古代，就不会听到好的建议。”仔细考察古代的道理，正如前面所说；查看国家的章法，也是这样。想要寻找典章制度的依据，没有比这更好的了。我希望大家一定要遵循正经的典籍，稍微抑制一下那些空泛的议论，效法皋陶、夔的古代道路，学习周公、孔子的遗文，这样天下那些坚持正道的儒生们，才能真正感到幸运。其他的事情，前面已经议论过了。
第二点是：
话说这宗庙啊，最重要的是诚敬，你看那些典礼，要是马虎了，那就不诚心了。所以，不是因为迁都，就绝对不会另立庙宇。《尚书》上说：“天无二日，土无二王，尝、禘、郊、社，尊无二上。”又说：“凡是祭祀，该废的，谁也不敢擅自举行；该举行的，谁也不敢擅自废除。”咱们这东都太庙，荒废了很久了，要是现在说要修缮扩建，多少有点违背之前的想法。为啥呢？圣历、神龙年间，武则天刚开始恢复明政，中宗把她的庙迁到太庙里，这本来就是为了稳定人心，权宜之计，并不是长久之策。
现在庙里供奉的神主，都已经被请去祧藏了，这庙宇现在焕然一新，总得有个神主吧？神主可不是想什么时候造就什么时候造的，庙宇也不能空着。要是修好了等以后再按规矩来，只供奉一个神主，记录在册，这事儿倒也能说得通。再说，那些经书里引用的说法，有很多种说法，有的是弟子的说法，有的是别人的说法。现在庙里不能空着，又不能有第二个“尊上”，神主也不是想立就立的，所以合该立一个神主，这些都是大圣祖和孔夫子亲口说的，这可是常理，不能混为一谈。再说，丘明修《春秋》，都是以君子为标准来评判褒贬，可到了陈泄因为忠诚获罪，晋文公以臣子之礼召见君主，这几个例子，《春秋》里就没再用“君子”来评价，而是直接说明得失，这可是孔夫子定下来的标准。《春秋传》里说：“遇到危难疑难的事情，需要圣人的话来解释清楚。”
有人说东都跟别的都城不一样，这里有坛、社、宫、阙，想稍微修缮一下，好像也没什么问题。但这只是个人的想法，没有经书典籍作为依据。可是我仔细查阅古今典籍，找不到任何关于在坛社旁边立庙的例子，拿这个来做理由，我心里实在是不踏实。我仔细查阅了从殷商到周朝的历史，并参考了相关的史实，除了因为迁都之外，没有发现其他另立庙宇的记载。
皇上说：“自古以来讨论礼仪，都要根据实际情况来决定。必须像后稷那样通晓天意，像贾谊那样有远见卓识，才能充分发挥国家大政，完善皇家制度，其他人的浅见，根本不值一提。大臣们的建议，确实可以实行，德章提出的建议最为简单易懂，怎么能因为自己的一点想法，就随意改变呢？事情的关键在于把握分寸，道理在于遵循多数人的意见。应该让有关部门择日修缮太庙，并由留守李石负责此事。”
六年三月，选定的日子到了，礼官也开始行动了，没过多久武宗就驾崩了，这件事也就不了了之了。宣宗继位后，最终把太微宫的神主迎到东都太庙，祭祀太祖的仪式，都把神主放在太祖之前一起祭祀。
《贞观礼》规定，大祭时，功臣可以和皇帝一起祭祀，小祭时则不能。当时的命令是，大祭和小祭的时候，功臣都可以一起祭祀。贞观十六年，将要举行大祭，有关部门请求召集礼官和学士们一起讨论。太常卿韦挺等十八人议论说：“古代的帝王，拥有广阔的疆土，却不会每天都到宗庙里去祭祀，是因为担心礼仪过于繁琐。所以说：‘春秋祭祀，按时追念先祖。’至于臣子有功劳享受俸禄，他们的后代孝顺并且遵守礼仪，祭祀的贡品丰盛，祭祀、飨食、烝尝，四季不断，国家举行大祭，功臣也可以一起祭祀。这样做是为了昭示他们的功勋，尊崇他们的品德，以此来激励后代子孙。至于小祭，功臣都不应该参加。所以周朝礼仪中六种官职，都只参加大祭而已。以前的儒生都把大祭等同于大规模的祭祀。高堂隆、庾蔚之等人大多遵循郑玄的学说，没有把小祭作为大规模祭祀。此外，汉朝和魏朝的大祭都在十月举行，晋朝礼官想在孟秋举行殷祭，左仆射孔安国上书弹劾，被罢免的官员不止一个。梁朝初期错误地让功臣参加小祭，左丞何佟之反驳了这个意见，武帝采纳了他的意见并执行了。到了周朝和齐朝，都遵循这个礼仪。我认为一年两次大祭，符合天道，一次规模大，一次规模小，这符合大家的普遍看法，规模小的时候，臣子不参加，规模大的时候，功臣也参加。现在小祭不祭祀功臣，确实认为礼仪不能改变。”于是皇上发布诏令，改变了之前的命令，遵循礼仪。到了开元年间再次修订礼仪，又规定大祭和小祭都让功臣一起祭祀。
高宗上元三年十月，皇上准备在太庙举行大规模的祭祀活动。当时大家都在讨论，有人引用《礼纬》里“三年一祫，五年一禘”的说法，也有人引用《公羊传》里“五年而再殷祭”的观点，吵来吵去，谁也说服不了谁，最后也没个结果。
太学博士史璨他们就出来说了：“我们查阅了《礼记正义》，里面引用了郑玄的《禘祫志》解释说：‘《春秋》记载，僖公三十三年十二月去世。文公二年八月丁卯，在太庙举行了大规模的祭祀。《公羊传》解释说，这个大规模的祭祀就是祫祭。’也就是说，三年丧期结束后，新君在位第二年应该举行祫祭，第三年应该在各庙举行禘祭。僖公、宣公在位八年都举行过禘祭，两次禘祭之间相隔五年。按照这个规律，新君第二年祫祭，第三年禘祭。从那以后，五年两次殷祭，那么第六年就应该举行祫祭，第八年就应该举行禘祭。再比如昭公十年，齐国国君去世，到十三年丧期结束，应该举行祫祭，这就是平丘之会，那年冬天，昭公还去了晋国。到十四年举行祫祭，十五年举行禘祭，《春秋传》记载为‘有事于武宫’。到十八年举行祫祭，二十年举行禘祭。二十三年举行祫祭，二十五年举行禘祭，《春秋传》记载为‘有事于襄宫’。根据以上记载，禘祭之后三年举行祫祭，祫祭之后两年举行禘祭。这样既符合礼仪典籍，也不违背《春秋传》的解释。” 从那以后，大家就按照史璨他们的说法来执行了。
开元六年秋天，睿宗驾崩，丧期结束后，在太庙举行了祫祭。之后大家就一直沿用三年一次祫祭，五年一次禘祭的制度，但都是各自计算年份，年份之间并没有关联。到了开元二十七年，一共举行了五次禘祭、七次祫祭。那年夏天禘祭结束，冬天又该举行祫祭了。太常寺的官员们讨论后，提出了意见：
禘祫这两个祭祀，都是隆重的祭祖仪式。祫是大家一起在祖庙里祭祀祖先，禘呢，是按照辈分尊卑的顺序来祭祀。目的是为了表达子孙后代对先祖的孝敬，以及先祖对子孙后代的慈爱，这比普通的祭祀要隆重得多，而且是有时间规定的。但是，祭祀不能太频繁，太频繁了就显得不庄重了；也不能太少，太少了就显得不孝敬了。所以，古代的帝王们会根据天道的运行规律来制定祭祀的制度。烝尝祭祀是根据季节来的，而禘祫祭祀就像闰月一样，五年有两个闰月，这代表天道运行的完整周期，宗庙祭祀也效仿这种规律，所以五年要举行两次隆重的祭祀。
根据《礼记·王制》、《周官·宗伯》以及郑玄的注释，还有历代学者们的讨论，都认为：国君即位，三年丧期结束后，第一年在太祖庙举行祫祭，第二年在群庙举行禘祭。从那以后，就按照五年两次隆重祭祀的制度来进行，一次祫祭，一次禘祭，轮流进行。汉朝、魏朝的历史记载，以及贞观年间的史书都遵循这个礼制。另外，《礼纬》和《鲁礼禘祫注》的说法是，三年一次祫祭，五年一次禘祭，合起来也是五年两次隆重祭祀。
但是，《白虎通》、《五经通义》、《异义》、《春秋》和《祭议》等典籍却认为，应该三年一次禘祭。为什么呢？因为它们认为，三年一个闰月，天道运行还不完整；五年有两个闰月，天道运行才算完整。所以，这两种说法虽然说法不同，但最终都是为了达到五年两次隆重祭祀的目的，只是祭祀的顺序和时间安排略有不同。现在太庙的禘祫祭祀，各自间隔的时间都不一样，两种说法都存在，而且互相之间没有关联。有时候几年才举行一次，有时候一年就举行两次，有时候禘祭之后紧接着就举行两次祫祭，有时候五年之内竟然举行三次隆重祭祀。这样一来，就违背了按照天象规律来安排祭祀时间的原则，五年两次祭祀的制度也执行得乱七八糟。从礼仪制度的角度来看，这确实是很大的失误。
有人说：“禘和祫这两种祭祀，规模大小不一样，祭祀的名称也不同，举行的时间间隔也互相矛盾。祫祭三年举行一次，凑个小数；禘祭五年举行一次，到十年才算一个周期。这两种祭祀的时间安排参差不齐，很难统一计算。”
我觉得啊，“三祫五禘”的说法，本来就出自《礼纬》，五年两次大祭的说法，也在同一篇文章里，把这两篇文章的意思结合起来看，它们并不矛盾。大概是因为禘祭在祫祭之后举行，两个周期加起来是两年半，为了方便计算，就干脆说成三年，就像三年一闰，只算36个月一样。禘和祫虽然名称不同，但都是祭祀殷商先祖，这和礿、祠、烝、尝这些祭祀一样，其实都是同一种祭祀形式。郑玄说祫祭规模大，禘祭规模小，但有些说法正好相反，说祫祭小，禘祭大。在具体执行过程中，时间安排上可能会有增减，但总的祭祀次数并没有什么不同。这其实就像闰年的算法一样，流传很久了。
只是晋朝的陈舒提议三年一次大祭，然后又说五年、八年、十一、十四年一次，查阅他提出的方案，也是用闰年算法来解释的。可是，如果六年才举行一次大祭，这怎么能说是闰年算法呢？五年一次禘祭，又是什么道理呢？这些说法前后矛盾，实在难以采信。
咱们按照天象规律来安排祭祀，时间安排是有依据的，古书里记载得很清楚。禘祭和祫祭两次祭祀，计算方法很明白。现在咱们就从开元二十七年己卯四月禘祭，到辛巳年十月祫祭，再到甲申年四月禘祭，到丙戌年十月祫祭，再到己丑年四月禘祭，到辛卯年十月祫祭，算一下。这样五年两次祭祀，周而复始。
关于禘祭和祫祭的安排，说法不只一种，但五年两次祭祀的说法，大家都认同，也符合天象规律，大体上都差不多。不过，禘祭之后安排祫祭，时间间隔长短不一，有两种方法：郑玄的算法是先隔三年再隔两年；徐邈的算法是先隔两年再隔三年。仔细看看郑玄的注释，他先隔三年的算法，大概意思是说，按照“三祫五禘”的记载，保持三年和五年的周期。也就是说，甲年禘祭，丁年祫祭，己年禘祭，壬年祫祭，甲年禘祭，丁年祫祭，周而复始。这样算下来，祫祭到下一次禘祭，间隔十八个月比较近，而禘祭到下一次祫祭，间隔三十六个月比较远，时间分配不均匀，计算粗糙。
如果我们换个角度，把祫祭放在秋季，那么祫祭到下一次禘祭间隔三十九个月，禘祭到下一次祫祭间隔二十一个月，虽然比之前好一点，但还是不太均匀。我仔细研究了文献，文献里都说要参考闰月，如果两个闰月之间平均分配，那两次祭祀的时间间隔就应该相等啊！为什么两次祭祀的间隔时间不一样呢？再说，“三年”这个说法，本来就是指一个完整的周期，两个周期加起来正好是三年，所以在这个周期里安排祫祭，并没有违反文献记载，干嘛非要拘泥于隔三年呢？这大概就是聪明人也会犯的错误，是那些大儒的疏忽吧！
徐邈的算法跟郑玄的不一样，经过仔细推敲，我觉得徐邈的算法更可靠。他的算法是：两次禘祭之间间隔六十个月，中间三十个月安排一次祫祭。比如，甲年夏天禘祭，丙年冬天祫祭，这样就符合闰月规律，时间安排非常精确。这样三年一次祫祭，符合文献记载；五年两次祭祀，时间间隔也均匀。跟其他儒生的说法相比，徐邈的算法更合理，也更持久。所以，我建议按照徐邈的算法来安排禘祭和祫祭，提前推算好祭祀时间，周而复始。
礼部员外郎崔宗之觉得太常寺的方案还需要再仔细研究，于是又让集贤学士陆善经他们好好审查一下。陆善经也认为崔宗之的意见是对的。 然后太常卿韦縚上奏说：“禘和祫都是祭祀祖先的仪式，都说是殷代的祭祀方法，两种祭祀方法轮流进行，一个接一个地传承下来。有人说五年举行两次殷祭，一次禘，一次祫；也有人说三年一次祫，五年一次禘。这两种说法都和天象运行的规律相符，目的都是一样的。但是，太庙的禘和祫的举行时间，说法不一，查阅经史典籍，也略有出入。 四月份咱们已经做过禘祭了，现在又要安排在孟冬举行祫祭，祭祀太频繁了，恐怕违背了祖宗的规矩。皇上您勤于政事，重视传统，现在正是谨慎祭祀、阐明经典的时候。我们这些负责礼仪的人，应该认真研究，按照旧的规矩来确定祭祀的顺序。所以，我们建议今年夏天举行禘祭，作为殷祭的开始，以后禘和祫轮流举行，五年两次殷祭，周而复始。至于今年冬天计划的祫祭，按照礼制应该取消，只举行正常的祭祀就行了，这样既庄重又不会过度，符合旧例。”皇上批准了他的奏章。
天宝八年六月六日，有一道诏书规定了旧的祭祀制度：“禘和祫的祭祀，是为了保持礼仪的次序，祭祀的仪式和内容，可以根据情况进行调整。咱们国家继承了先祖的基业，经过几代人的努力，国力日益强盛，应该隆重地祭祀祖先，以表达我们对先祖的敬意，同时也要遵循不变的礼仪。从现在开始，每次举行禘和祫祭，都要在太清宫圣祖面前设位，以表达对祖先的敬意，同时也要尽心尽力地完成祭祀，不违背天道。以前每次举行禘和祫祭，正常的祭祀就暂停了，虽然这样做比较方便，但礼仪方面却有所欠缺。以后每次举行禘和祫祭，正常的祭祀要用素食，用三炷香代替三献之礼。”
公元781年9月4日，太常博士陈京上书皇帝说：“今年十月，要举行太庙大祭，还要一起祭祀迁到别庙的献祖和懿祖两位皇帝。按照《春秋》的解释，庙被毁掉而迁走的祖先牌位，放在太祖庙里一起祭祀；没毁庙的祖先牌位，也都跟太祖一起祭祀。太祖的牌位在西边朝东摆放，下面的子孙按照辈分和顺序，南北相对排列，一开始根本没有关于毁庙迁走的祖先牌位不一起祭祀的规定。这种祭祀礼仪，是从周朝就有的，但是咱们大唐的祭祀典礼，应该和周朝有所不同。再说，周朝把后稷配祭天地，作为始祖，才开始建庙。庙毁了，牌位迁走，都是太祖之后的事。举行大祭的时候，没有比太庙里的太祖更重要的了。应该让太祖的牌位朝东摆放，以显示他的尊贵，避免任何疑问。但是今年十月的大祭，我建议参考魏晋时期的旧例，另外建一座庙。东晋时期，把征西将军等四位大臣的牌位放在另外的庙里，等到大祭的时候，在太庙里摆放太祖的牌位，以显示他的尊贵，然后在另外的庙里祭祀高祖、太皇太后和征西将军等四位大臣，以表达亲情。我认为，国家如果采用这种做法，就应该另外为献祖和懿祖建庙，在大祭时祭祀他们，以表达对他们的敬重；这样太祖在太庙里就能一直朝东摆放，以保持他的尊贵地位。德明、兴圣两位皇帝以前都建有庙宇，在大祭时也常常一起祭祀，现在既然要另外建庙，那么就把献祖和懿祖的牌位放在兴圣庙里一起祭祀比较合适。” 皇帝下令让尚书省的官员们一起讨论这件事。
礼仪使、太子少师颜真卿提出了自己的意见：“有人说，献祖和懿祖离我们太远了，庙宇也迁走了，不应该一起祭祀，应该永远把他们的牌位放在西边的偏殿里。也有人说，两位祖先应该一起祭祀，和太祖一起按照辈分和顺序排列，但是这样太祖朝东摆放的位置就空出来了。还有些人说，如果两位祖先一起祭祀，太祖的牌位就永远不能朝东摆放了，应该把两位祖先的牌位迁到德明皇帝庙里一起祭祀。我认为这三种意见都不太妥当。而且，古代的礼仪典籍残缺不全，没有明确的依据，儒生们只能根据道理去推断，权衡利弊，然后才能实行，这样才能符合正理。太祖景皇帝凭借开国之功，他的庙宇世代不迁，配祭天地，享受最高的祭祀，这是极高的尊荣。而且，在大祭的时候，他暂时按照辈分和顺序排列，谦逊自己以表达孝顺，恭敬地祭祀祖宗，这是按照长幼尊卑的礼仪，弘扬尊祖敬宗之道，这确实是太祖皇帝至诚至孝的本意，也是用来教化天下，推行孝悌之道的。我建议按照东晋蔡谟等人的意见，到十月大祭的时候，把献祖的牌位放在朝东的位置，然后是懿祖、太祖以及其他祖宗，按照左昭右穆的顺序排列。这样可以彰显国家重视根本、崇尚孝道的意义，足以成为万世不易的典范。也有人建议把两位祖先的牌位放在德明皇帝庙里举行大祭。‘祫’字的意思是合在一起，所以《公羊传》说：‘最大的事情是什么？就是祫祭。’如果大祭不在太庙举行，而是在德明庙举行，那就是分开祭祀，怎么能说是合在一起祭祀呢？名称和实际情况不符，严重违背了祭祀的意义，所以绝对不可行。”
请提供需要翻译的内容。我没有看到任何需要翻译的内容。请您提供文本，我会尽力将其逐句翻译成现代汉语口语，并按照您的要求分段。
公元791年11月28日，太常卿裴郁上奏说：“祭祀祖先的仪式，殷商和周朝都是把迁徙到新庙的祖先都从太祖之后挑选，这样祭祀的顺序就合乎规矩，尊卑也分明。汉朝高祖刘邦建立王朝后，没有始祖可以追封，就以高祖刘邦自己为太祖。太上皇，也就是高祖的父亲，虽然也立庙祭祀，但并不在昭穆列祖的祭祀顺序中，这是因为太上皇的地位比太祖还要尊贵。魏国的曹操开创基业，魏文帝曹丕受命称帝，也同样以曹操为太祖。而曹操的父亲、祖父等等，都被尊为属尊，不在昭穆列祖的祭祀顺序里。晋朝宣帝司马懿开创基业，晋武帝司马炎受命称帝，也同样以宣帝为太祖。而他的父亲、祖父等等，都被尊为属尊，不在昭穆列祖的祭祀顺序里。
咱们唐朝受命于天，历代圣君光宗耀祖。咱们的景皇帝李世民最初被封为唐公，实际上就是咱们的太祖。因为中间的世数比较近，所以都在昭穆列祖的范围之内，因此皇家太庙只有六个室。而弘农府君（李渊的父亲）、宣祖（李昞）、光祖（李虎），他们的地位都比太祖李世民尊贵，亲尽则迁，不在昭穆之列。这些都记载在礼仪典籍里，可以照着办。开元时期，增加了九个庙，献祖李渊和懿祖李虎都在昭穆列祖之列，所以太祖李世民没能占据东向的尊贵位置。现在献祖和懿祖的庙宇已经迁走了，九个庙宇的顺序也空出来了，那么太祖李世民的位置难道不应该调整一下吗？我认为太祖李世民配得上天地，他的地位应该永远不变，而献祖和懿祖的庙宇已经迁走了，所以应该把太祖李世民安置在东向的尊贵位置，这才是符合历史事实的。请陛下下令让百官一起讨论。”皇帝同意了这个请求。
公元792年1月23日，太子左庶子李嵘等七个人一起讨论说：
《王制》里说：“天子有七座庙，其中三座是昭穆，加上太祖，一共七座。”这是周朝的制度。这七座庙分别是太祖和文王、武王以及四位亲近的祖先的庙宇。太祖就是后稷。殷朝只有六座庙，分别是契、汤以及两位昭穆的庙宇。夏朝只有五座庙，没有太祖，只有禹和两位昭穆的庙宇。
晋朝的博士孙钦曾经说过：“帝王受命于天，是从太祖和诸侯初封的君主开始的，在此之前的祖先的神主牌位，如果超过五代就要毁掉他们的庙宇，祭祀大典禘和祫就不再包括他们了。禘和祫所包括的，是指受命于天的太祖之后，轮流毁掉神主牌位，然后把它们放到祖庙里供奉。即使过了上百年，禘和祫的祭祀也仍然会包括他们。” 咱们想想献祖和懿祖，他们都在太祖之前，他们的神主牌位已经祭祀完毕了。按照三代以后的制度，禘和祫的祭祀就不包括他们了。代祖的神主牌位，是太祖之后那些庙宇已经被毁掉的祖先的神主牌位，《公羊传》里说“庙宇已经被毁掉的祖先的神主牌位，要陈列在太祖的庙宇里”，说的就是这个。
汉朝永光四年，朝廷下诏讨论废除郡国庙宇以及祭祀完毕的祖先的庙宇，丞相韦玄成建议太上皇和孝惠帝的庙宇都应该废除，因为祭祀已经完毕了。建议把太上皇的神主牌位埋葬在园子里，把孝惠帝的神主牌位迁到太祖庙里。这个建议被采纳了。太上皇，相当于太祖之前的祖先，埋葬在园子里，禘和祫的祭祀就不包括他了，这和现在的献祖、懿祖的情况一样。孝惠帝的神主牌位迁到太祖庙，说明太祖之后子孙的神主牌位，都包含在禘和祫的祭祀范围之内，这和现在的代祖元皇帝神主牌位的情况一样。
从魏晋到宋齐陈隋，各个朝代开国皇帝都建庙，但是太祖的位置都是空着的。从太祖之后到第七代君主，太祖的牌位就放在东边，这样就形成了七庙的格局。太祖之前的祖先，魏明帝把他们的牌位迁到园子里，每年派人去祭祀，因为他们的时代离得比较近。到了东晋明帝去世，把征西将军等三位祖先的神主牌位迁到西边，叫做祧，以表示对远祖的祭祀。到了康帝去世，穆帝继位，就把京兆王的神主牌位迁到西边，也叫做祧，和之前的礼仪一样，禘和祫的祭祀都不包括他们。
咱们国家开始祭祀四庙的时候，宣宗和光宗，还有太祖和世祖的神主都一起放在庙里了。贞观九年，要将高祖的神主也放到太庙里，朱子奢就建议，按照礼制，应该建七庙，其中三昭三穆，每个都放个神主。太祖呢，按照晋宋以来的规矩，先空着他的位置，等以后再挪到东边朝东的位置。所以一开始是六个位置，高祖和弘农府君的神主放进去了，太祖的位置空着，照样进行禘祫祭祀。
到了贞观二十三年，太宗的神主也放进去了，弘农府君的神主就挪到西边的小屋里了。文明元年，高宗的神主也放进去了，这才把宣宗皇帝的神主搬到西边的小屋。开元十年，玄宗皇帝特别建了九庙，于是追尊宣宗皇帝为献祖，又把他放回正殿，光宗皇帝为懿祖，凑够九个位置。禘祫祭祀的时候，太祖的位置还是空着的。给三位祖宗上香的时候，也不称臣，就只是表明庙里神主数量而已。
安史之乱后，至德二年收复长安后，重新做了九庙的神主，但是没做弘农府君的神主，意思是说禘祫祭祀已经不包括他了。到了宝应二年，玄宗和肃宗的神主也放进去了，献祖和懿祖的神主就又挪到西边的小屋了。这时候才把太祖的神主放到东边朝东的位置，因为献祖和懿祖是太祖之前的直系亲属，按照礼制，禘祫祭祀就不包括他们了，这种情况持续了十八年。
建中二年十月，要举行禘祫祭祀了，礼仪使颜真卿写了个奏章：应该把献祖和懿祖的神主拿出来，摆放位置和朝向怎么安排，请参照东晋蔡谟等人的意见来决定。于是决定把献祖放在东边朝东，懿祖放在昭位朝南，太祖放在穆位朝北，依次左边是昭，右边是穆，这样安排祭祀。但是颜真卿也说，蔡谟虽然当时有这个建议，但实际上并没有实行，咱们唐朝的庙制，怎么能参照这个呢？我反复考虑，禘、尝、郊、社祭祀，尊位只有一个，至于埋葬、毁坏、迁移、收藏，礼制都有明确的规定。献祖和懿祖是直系亲属的神主，太祖已经占据了东边朝东的尊位，突然改动，实在没有先例。
所以应该恢复以前的做法，把献祖和懿祖的神主放到西边的小屋，这和《祭法》里说的“远庙为祧，去祧为坛，去坛为墠，坛、墠有祷则祭，无祷乃止”是一样的。太祖既然配祭天地，就应该在东边朝东的尊位。这样既能遵守贞观朝的制度，又能遵循开元朝的规矩，还能遵从宝应朝的严格规定，符合经义，也不违背旧章。
柳冕他们十二个官员讨论说：天子是受命于天的君主，诸侯是始祖封的，他们都是太祖。所以，即使是天子，也必须有尊卑之分，因此要尊崇太祖；即使是诸侯，也必须有先后之别，同样要尊崇太祖。所以，从太祖以下，祭祀到一定辈分就停止了，墓地也毁掉了。到了秦朝，学术被摧毁，汉朝又没能继承礼制，不再按照昭穆次序排列，也不再遵循建庙毁庙的制度。晋朝沿袭了这个毛病，宋朝又继续这样。这样一来就违背了五庙的制度，也导致了太祖的祭位空置。不按昭穆次序排列，就不能体现人与人之间的等级有序；不遵循建庙毁庙的制度，就不能体现人死后有尊卑之别；违背五庙的制度，就不能体现人与人之间的区别；太祖的祭位空置，就不能体现对太祖的尊崇。这就是礼制废弛的原因。 根据《礼记》记载：“父亲是士，儿子做了天子，祭祀用天子的礼仪，而葬礼则用士的礼仪。”现在献祖和懿祖的牌位都已撤出宗庙了，唐朝还没受命于天，他们的礼仪还只是士的礼仪。所以高祖、太宗用天子的礼仪祭祀他们，不敢用太祖的祭位来代替。现在要改变这个做法，岂不是要扰乱先王制定的秩序吗？
过去周朝统一天下后，追尊太王、王季，用天子的礼仪祭祀他们，等到祭祀到一定辈分就停止了，墓地也毁掉了。汉朝统一天下后，尊崇太上皇，用天子的礼仪祭祀他，等到祭祀到一定辈分就停止了，墓地也毁掉了。唐朝统一天下后，追尊献祖和懿祖，用天子的礼仪祭祀他们，等到祭祀到一定辈分就停止了，墓地也毁掉了。由此可见，太祖的祭位是不能随便代替的，这是很明确的。
哎，你看《周礼》里说的，有先公的祧（tāo，祖先的牌位），也有先王的祧。先公的牌位，放在后稷的庙里，这大概是周朝还没受命之前的祖先吧？先王的牌位，放在文王的庙里，这大概是周朝受命之后祖先的牌位吧？所以啊，周朝有两个祧，所以才分两个庙。
现在咱们献祖以下的牌位，就相当于先公的；太祖以下的牌位，就相当于先王的。所以我说，咱们应该另外修建一座庙宇来供奉这两位祖宗，这样就符合周朝的礼制，也是遵循古代的规矩。你看啊，汉朝的礼制，是沿袭周朝的；魏朝的礼制，是沿袭汉朝的；隋朝的礼制，也是沿袭魏朝的。他们都建有三座庙宇，并且有两个祧。汉朝还在南阳建了四座私庙，这也是沿袭汉朝的制度。这意思就是说，人嘛，要祭祀大宗，也要祭祀自己的亲属，所以私庙就是用来祭祀本宗的。而太庙，那是用来尊崇正统的。
虽然古今时代不同，礼仪的文辞和内容也各有差异，但是尊崇礼仪的根本精神，以及探究礼仪的根本目的，都是可以根据实际情况灵活变通的。所以，如果要隆重其事，那太祖的地位就在最尊崇的位置上；如果要简化一些，那祧主的牌位就放在最下边；如果适中处理，那王者的牌位就放在中间。
张荐他们这些工部郎中就说啊：“以前殷商和周朝，都是从稷和珣开始封爵，把他们当做永远不会被迁走的祖先供奉。那些被毁掉的庙宇里的神主，都是稷和珣的后代。所以昭穆合祭的时候，尊卑等级一点儿都不乱。你看夏朝，也是从禹开始封爵，就把他当作永远不会被迁走的祖先。所以夏朝的五庙，只有禹和两个昭、两个穆而已。按照这个说法，鲧的亲属关系已经很远了，他的神主早就应该迁走了。左传里都说了‘禹不先鲧’，这就足以说明，被迁走的庙宇里的神主，在尊崇程度上低于最初被封爵的祖先，也应该在合食的行列里。
再看看晋、宋、齐、梁、北齐、周、隋这些朝代的历史，他们的太祖以下，祭祀的时候都是一起禘祫的，从来没听说过要限制迁走或毁掉神主的。南北朝八个朝代，又不是没有大学问家和儒学大师，这种宗庙祭祀的大事，讨论起来肯定非常细致周全，查阅史书，他们的礼仪做法都是一样的。我们仔细查阅魏、晋、宋、齐、梁、北齐、周、隋的历史记载，还有《贞观礼》、《显庆礼》、《开元礼》里说的，禘祫祭祀的时候，神位都是空着朝东摆放的。这种做法已经沿用很久了，也是大家普遍接受的。再说，太祖供奉在清庙最前面，他的神主就算过了一百年也不会被迁走，永远享受祭祀，地位崇高，配享天地，在郊庙祭祀中没有一点不妥。
如果到了禘、祫祭祀的时候，神主暂时放在昭穆的行列里，这是一种谦虚的表现，也是为了孝敬祖先，这难道不是像大禹那样恭敬地祭祀鲧的做法吗？魏晋和周隋的太祖，也不敢违背这种尊卑有序的道理啊。有些人想把两位祖先的神主迁到兴圣庙，或者另建一个房子，到禘祫和年祭的时候再祭祀他们。祫的意思是合在一起，这分明是分开祭祀，完全违背了礼仪的本意。还有些人想把神主藏在西夹室，永远不再祭祀，这跟汉朝的瘗园没什么区别，更不能接受。我们根据正史考证，查阅了以前的史书，建议把献、懿二祖的神主和太祖的神主一起放在昭穆的行列里，空着朝东摆放。”
裴枢，当时担任司勋员外郎，他提出了自己的意见：“设立宗子的制度，最重要的目的是为了团结家族成员，东向的国君也是一样的道理。如果把先祖的牌位放在远处的庙里，那岂不是中间隔着一段距离，等级上显得不伦不类？西边的位置一直空着，那太祖皇帝岂不是永远不能在昭穆之中享有祭祀？如果在不同的庙宇分别祭祀，那么合祭的时候又该以谁为主呢？把太祖比作姜嫄（古代传说中后稷的母亲），那推算祥瑞占卜就没什么意义了。《礼记》上说：‘亲亲才能尊祖，尊祖才能敬宗，敬宗才能团结家族，所以宗庙才能庄严，社稷才能稳固。’这就是说，如果太祖之上还有追尊的祖先，那亲亲尊祖的道理岂不是就矛盾了吗？在太庙之外，随便设立其他的祭祀庙宇，那宗庙岂不是就不庄严了，社稷岂不是就不稳固了？再说，汉朝丞相韦玄成建议把先祖葬在园林里，晋朝名士虞喜建议把先祖葬在庙宇的两阶之间。虞喜还引用《左传》的说法，古代先王每天祭祀祖考，每月祭祀曾祖和高祖，定期祭祀到二祧（指曾祖和高祖），每年合祭到坛墠，最终祭祀到郊宗和石室。这就是说，在郊宗之上，还有石室的祖先，这是最接近的。但是当时议论石室的位置，并没有明确的标准。虞喜建议放在夹室里，我认为石室的位置是可以确定的，但是安置的方法却不太妥当。为什么呢？夹室指的是在太祖牌位之下安置毁坏的牌位，而不是在太祖牌位之上安置牌位。从来没有过卑下的位置在正位，尊贵的却在旁边的情况。仔细想想，恐怕这样做是不合适的。”
现在，我们应该在园寝里建造石室，把神主迁入其中永久安放，效仿汉朝和晋朝的旧例，仍然进行禘祭和祫祭，修补古代礼仪的缺失，为我们国家建立典章制度，希望能够符合《春秋》变礼的原则，做到恰如其分。
陈京，以前是太常博士，他说道：“我在建中二年九月四号的时候，就上奏过关于祭祀献祖和懿祖应该安放在什么位置的建议，还特意请大家一起讨论看看还有什么疑问。当时礼仪使颜真卿也为此上书，跟我的意见不一样，所以我的建议没被采纳。可去年十一月二十八号，朝廷下诏采纳了太常卿裴郁的奏议，这跟我的意见基本一致啊！你看啊，兴圣皇帝是献祖的曾祖父，是懿祖的高祖父。把曾孙和曾祖父、高祖父一起放在宗庙里祭祀，这难道不符合礼制吗？这简直是顺应人情啊！”
韦武，京兆少尹，他又说道：“咱们每三年举行一次大规模的祭祀（祫），五年举行一次隆重的祭祀（禘）。祫祭就是把所有宗庙的牌位都集中起来祭祀，禘祭则是按照辈分顺序分别祭祀。现在情况是，主要祭祀的对象（指皇帝）离祖先越来越远了，祖先的庙宇也修建好了，到了该举行祫祭的时候，应该把献祖的牌位放在东边，懿祖的牌位按照辈分顺序排列，这样才能体现亲疏远近。如果举行禘祭的话，太祖的牌位就放在西边，其他祖先的牌位就列在他的左右。这样一来，对太祖来说不显得低贱，对献祖来说也不显得卑微。综合考虑礼制和实际情况，我觉得这样做最好。”
这位同官县尉仲子陵就说了：“现在这些儒生啊，动不动就搬出‘子虽齐圣，不先父食’这句话，想让已经迁出去的祖先的牌位，暂时放在东边，配享太祖，而把太祖委屈地放在昭穆位次里，这根本讲不通嘛！再说，左传里说的‘不先食’，本来就是为了解释正文公逆祀的事，儒生们怎么知道这说法不是因为夏朝的庙号还没凑够数，所以才说禹不祭祀鲧的呢？再说汉朝的禘、祫祭祀，根本不能作为证据。魏晋以后，太祖都离得比较近，所以太祖上面的那些皇帝，都有迁葬的情况。历朝历代对此都有疑问，有的引用《閟宫》这首诗，主张永远藏起来；有的根据虞舜的例子，主张埋在园子里；有的因为庙宇太远，就迁到别处另建庙宇；有的说太祖的地位本来就低，所以空着位子。只有东晋的蔡谟，凭借左传‘不先食’这句话来论证，想让征西将军的牌位放在东边。这么多说法，这最不靠谱。而且蔡谟的这个说法，也不是晋朝一直执行的。以前那些官员根本没采纳蔡谟改建庙宇的说法，只拿征西将军东向这一条当作万代的规矩，这实在太荒谬了！我认为啊，永远藏起来或者埋在园子里，臣子们心里都会不安；如果只是空着正位，那太祖的尊位就永远没个定数。所以，另建一间房子，这样处理比较妥当。再说，兴圣帝对于献祖来说，是曾祖，昭穆有序，按时祭祀就对了。所以我请求把献祖和懿祖迁到德明庙和兴圣庙，这样最符合礼制。有人说祫祭是合在一起祭祀，现在二祖分别建庙，这是分开祭祀，怎么算合在一起呢？我认为，德明庙和兴圣庙，每年禘祫祭祀的时候，也都会一起祭祀，这也算分开祭祀，那为什么对二祖就另有说法呢？”
过了二十七号，吏部郎中柳冕上了一份关于禘祫祭祀的论证，一共十四条，用来参考，并上奏朝廷。到了三月十二号，祠部又呈上了郁某等人的意见书。
好家伙，到了十一月十二号，皇帝下令说：“于颀他们上奏的那些建议，各有各的说法，得好好讨论讨论，争取找到最合适的方案。让尚书省跟百官还有国子监的老师们一起，仔细研究之前的奏章，确定可行性，然后让相关部门把具体情况整理好，再呈报上来。”
过了没几天，十一月二十六号，左司郎中陆淳上奏说：“我查阅了七年前百官们讨论的结果，虽然有十六份奏章，但归根结底，就三种意见。于颀他们十四份奏章，都主张恢复太祖的帝位。张荐的奏章说的是把太祖和懿宗、献宗并列，但空出东边的祭祀位置。韦武的奏章也差不多，说在举行祫祭的年份，献宗在东边，行禘祭的礼仪，太祖则在西边设宴。我仔细查阅了礼仪典籍和前人的说法，恢复太祖的帝位，位子摆正了，道理就清楚明白，没啥好怀疑的。太祖的位子摆正了，懿宗、献宗两位皇帝的牌位，就得有个安置的地方。仔细看看这十四份奏章，他们的想法主要有四种：一是把牌位放在夹室里；二是另建一座庙宇；三是迁到园寝里；四是合葬到兴圣庙里。放在夹室里，那就没有祭祀的日期了，跟周朝把祖先牌位放在二祧（指天子祭祀祖先的宗庙）不一样的，不合礼制。另建庙宇，这是魏明帝提出来的说法，其实根本不是《礼经》里说的。晋朝义熙九年虽然这么做了，但后来也没人再这么干。迁到园寝里，这是扰乱宗庙祭祀的规矩，既没有依据，又违背经义，站不住脚。只有合葬到兴圣庙，禘祭和祫祭的年份一起祭祀，这样既符合礼制，又能找到一个合适的变通方法。”
三月，有个叫陈京的给事中上奏说：“禘祭是祭祀祖宗的大事，必须尊崇太祖的位置，才能按照辈分排列顺序。今年要举行禘祭，我担心需要按照之前讨论的礼仪来进行。”皇帝下令说：“禘祭和祫祭是祭祀中最隆重的，之前虽然讨论过，但细节还不够完善，应该让百官一起讨论后再向朕汇报。”
然后，左仆射姚南仲等人提交了57份建议书，皇帝把这些建议书交给中书省，让中书省再次召集百官讨论，最终确定方案再上报。户部尚书王绍等55人上奏说：“我们建议把献祖和懿祖的神主，暂时安放在德明、兴圣庙里，另外再建两间屋子来安放神主。因为24号就要举行禘祭了，庙宇还没修好，所以我们想先在德明、兴圣庙的院子里临时搭两个棚子，先把神主安放在那里。等新庙建好了，再按照礼仪把神主迁到新庙里。每年禘祭和祫祭的时候，就在各自的房间里举行祭祀仪式。”皇帝同意了这个方案。
十五那天，献祖和懿祖的神主被暂时安置在了德明、兴圣庙临时搭建的棚子里。二十四号，在太庙举行了祭祀。从这以后，景皇帝就坐在了东边最尊贵的位置，元皇帝以及之前的皇帝则按照左昭右穆的顺序排列。等二祖的新庙建好后，皇帝下令说：“把献祖和懿祖的神主迁入新庙，这关系到太祖景皇帝的位置，祭祀的仪式非常重要，必须由重臣来主持。所以，就让检校司空平章事杜佑代理太尉，去太清宫祭祀；门下侍郎平章事崔损代理太尉，去太庙祭祀。”
皇帝又下诏说：“国家的重大事情，在于祭祀的隆重庄严。帝王孝敬祭祀祖先，没有比禘祭更重要的了，这是为了尊崇祖先，并按照辈分排列顺序。我继承了历代皇帝的功德，承蒙上天的恩泽，虔诚地进行祭祀已经25年了。我一直对宗庙的祭祀和禘祭的顺序非常重视，日夜谨慎小心，不敢擅自做主。所以，我多次召集公卿大臣，查阅古代典籍，广泛征求大家的意见。今天吉日良辰，我把献祖宣皇帝的神主和懿祖光皇帝的神主，迁入德明、兴圣皇帝庙。太祖景皇帝位于东边最尊贵的位置。相关部门要按照礼仪进行祭祀，务必庄重隆重，让祭祀典礼充满敬畏之心，我也要以此为戒。希望全国上下都能明白我的心意。”
公元846年（会昌六年）十月，太常礼院上奏说：祭祀祖先的祝文里，对穆宗皇帝、宣懿皇后韦氏、敬宗皇帝、文宗皇帝、武宗皇帝的称呼，因为之前按照亲属关系，把穆宗皇帝尊称为皇兄，这和礼仪规范不符。修撰官朱俦等人上书说：“祭祀祖先的礼仪，讲究的是尊卑有序，而不是亲疏远近。陛下对穆宗、敬宗、武宗三代皇帝的祭祀祝文中，恐怕应该只称呼‘嗣皇帝臣某昭告于某宗’。”我们一起查阅了礼仪典籍，认为朱俦等人的说法符合礼义。皇上就采纳了他们的建议。
公元806年（贞元十二年），举行太庙的合祭大典。以前的惯例，合祭和亲祭天地时，都是由一位宦官拿着象征武功的国宝送到祭坛，以此来彰显历代帝王的武功。但是这次皇上觉得，这么重要的事情，让宦官来负责不合适，于是下令改由一位礼官从内库领取国宝，送到太庙。
以前，高祖太庙里，陪祭的有淮安王神通（开府仪同三司）、河间王孝恭（礼部尚书）、郧国公殷开山（陕东道大行台右仆射）、渝国公刘政会（吏部尚书）；太宗太庙里，陪祭的有房玄龄（司空梁国公）、杜如晦（尚书右仆射莱国公）、高士廉（尚书左仆射申国公）；高宗太庙里，陪祭的有李勣（司空英国公）、张行成（尚书左仆射北平县公）、马周（中书令高唐县公）；中宗太庙里，陪祭的有敬晖（侍中平阳郡王）、桓彦范（侍中扶阳郡王）、袁恕己（中书令南阳郡王）；睿宗太庙里，陪祭的有苏瑰（太子太傅许国公）、刘幽求（尚书左丞相徐国公）。
唐玄宗天宝六年正月，皇帝下诏书说：把京城里的章怀太子、节愍太子、惠庄太子、惠文太子、惠宣太子，还有隐太子、懿德太子，一起供奉在一个庙里，就叫它“七太子庙”，这样祭祀起来方便些。
然后呢，太庙里陪祭的功臣名单也更新了。高祖李渊那一辈，增加了裴寂和刘文静；太宗李世民那一辈，增加了长孙无忌、李靖和杜如晦；高宗李治那一辈，增加了褚遂良、高季辅和刘仁轨；中宗李显那一辈，增加了狄仁杰、魏元忠和王同皎，一共加了十一位功臣。 这次大祭祀，祭祀用的红色小牛的数量还减少了一些。
到了天宝十年，太庙里开始设置内务官了。 天宝十一年三月闰月，又发布了新的制度，规定从现在开始，每个月的初一和十五，都要让尚食局做饭菜，供奉到太庙去，每个祖先的牌位前都摆一个牙盘。内务官负责祭祀和供奉。 而且，每隔五天就要打开祖先牌位所在的房间，打扫卫生。
后来，又建了玄宗他儿子静德太子的庙，肃宗他儿子恭懿太子的庙。 孝敬庙在东京（洛阳）的太庙院子里，贞顺皇后和让皇帝的庙都在京城里。其他的庙宇，都是一年四季按时祭祀的。
