哎，咱们这位夫人啊，她身上啊，集天地之灵气，啥喜怒哀乐的情绪都有。她要是能像圣人那样，以身作则，为老百姓树立榜样，管管那些骄奢淫逸的家伙，别让他们闹事，那多好！ 得敬畏天地，虔诚对待神明，尊卑有序，夫妻和睦，这样国家和家庭才能治理得好啊。《传》里就说了：“一天能克己复礼，天下就太平了。”
你想想啊，从盘古开天辟地，燧人氏钻木取火开始，那些有志向的人，都讲究个恭俭，从不贪图钱财享乐。他们会在春天的小溪边饮酒，秋天在树林外祭祀，这些都是必不可少的。 轩辕黄帝信奉神明，唐尧虞舜效法古代先贤，到了周朝，礼乐制度就完善了。有的制定了百官的规范，设立了不可更改的法令；有的礼仪三百，仪容三千，都是为了弘扬天意，规范人伦。
可是后来，世风日下，礼崩乐坏，国家衰败，家庭也不安宁了。赵简子问太叔关于揖让周旋的礼仪，太叔说：“那只是表面功夫，不算真正的礼仪啊！” 天地间原本的道理，从那时起就缺失得厉害了。鲁哀公十一年，孔子从卫国回到鲁国，他研究了夏商周三代的典章制度，传承了历代帝王的教诲，可是那时候没明君，他的道义也难以推行。
如果说感情用事，只顾眼前利益，那修筑堤坝的仁义也就抛弃了；如果说只追求奇技淫巧，那孔子的学说也就消失了。所以汉文帝取消了丧服的二次祭祀，而把中兴大典改为一次郊祭，这符合当时的实际情况，难道不是吗？西汉元鼎年间和东汉永平年间，朝廷广开进士之路，招揽人才，两京的繁荣昌盛，由此达到顶峰。
后来，随着社会风气的败坏，礼乐制度逐渐衰落，奢靡之风盛行，虽然郊祭制度依然存在，但纲纪已经有所松弛。魏文帝时期，虽然礼乐制度有所恢复，王肃、高堂隆等人也博览群书，对礼乐制度进行修订，但终究没能恢复到尧舜时代。
世道衰败，政治腐败，周朝的典章制度大多违背民俗，但幸存的典籍文献，仍然有值得借鉴之处。景初元年，在洛阳南面的委粟山修建了圆丘，祭祀时以帝舜为配享，用活鱼和美酒祭祀，如果不是那些达官显贵主持，谁又能做到呢？
宣帝和景帝时期，国家忙于战争，无暇顾及礼乐制度的恢复。直到太康年间平定吴国之后，全国统一，礼乐制度才得以全面恢复。齐鲁地区的学者们纷纷带着典籍前来朝拜。武帝平定叛乱后，也重视礼仪规范。吉礼时，遵循古礼，凶礼时，也穿戴简朴，体现了谦逊和节俭的意义，从而推行教化。
元帝中兴时期，虽然很多事情都采取权宜之策，但旧有的典章制度并没有中断。因此，常侍戴邈上书皇帝说：“现在天下重新开始，万物刚刚起步，应该清除近世的弊端，树立千秋的典范。所以应该重视双剑之节，摒弃浮夸的文风；应该重视琴瑟之乐，摒弃轻浮的音乐。”他的目的是要兴起礼乐之风，并劝说皇帝以身作则。
穆宗之后，王室威望逐渐下降，桓温执政后，权力旁落，虽然有些官员仍然重视礼乐，但皇帝的权威已经衰落，臣子的权力却日益膨胀。《礼记》说：“没有相应的职位，就不能制定礼乐制度”，这不正说明了当时的状况吗？
一开始，晋朝的时候，荀顗和郑冲负责制定国家的典章制度，到了东晋，荀崧和刁协又对朝仪进行了修改完善。 《周官》里讲的五礼——吉、凶、军、宾、嘉，其中吉礼里最重要的就是祭祀，所以《洪范》八政里，第三条就是“祀”。祭祀啊，是为了表达孝心，祭祀祖先，沟通天地神明。
汉朝建立的时候，继承了秦朝焚书坑儒之后的状态，很多制度都没能恢复到古代的样子。东汉、西汉加起来四百多年，制度改来改去的。魏朝继承了汉末的动乱局面，以前的章法都消失了，于是就让侍中王粲和尚书卫顗起草朝仪。到了晋朝建立之后，晋文帝又让荀顗参考魏朝之前的旧例，制定新的礼仪制度，既参考了古代，又结合了现代，修改了一些条款，羊祜、任恺、庾峻、应贞都参与了修订工作，最后完成了包含一百六十五篇的礼仪制度，然后上奏朝廷。
太康年间刚开始的时候，尚书仆射朱整把这事儿交给尚书郎挚虞去仔细研究讨论。挚虞上奏说：我仔细校对了一下以前太尉荀顗制定的《五礼》，我认为啊，改朝换代来巩固统治，这是帝王的大事；推行礼仪来规范教化，这是国家的大事。所以，我之前上奏的礼仪相关事宜，希望能够尽快完成并执行。另外，《丧服》篇有很多疑问和缺漏的地方，应该尽快补充完善。还有就是，现在的礼仪篇章太多了，太繁琐了，应该把内容根据类别合并一下。事情拖久了，我担心会被搁置。
古时候那些冠礼、婚礼、祭祀等等喜庆仪式，规矩变化不大；但是丧服的穿戴，是日常生活中经常会遇到的，偏偏很容易搞错。所以子张就对高宗为母亲服丧三年这件事有疑问，子思也不同意他儿子为母亲去世穿丧服出丧，子游认为异父兄弟应该穿大功的丧服，而子夏却认为应该穿齐衰的丧服。就连孔子去世后，他的学生们对应该穿什么丧服都还有疑问。这些人个个都是精通礼仪，认真研读周朝典籍，跟随孔子学习，浸润在圣人的教诲中，学习多年，可是一遇到丧事，还是会犯糊涂，可见丧葬礼仪很容易让人迷惑，不能不仔细研究啊！
何况从那时到现在，很多典籍都焚毁散失了，离圣人时代也越来越远，丧葬制度的谬误也就越来越多，这很正常。所以，《丧服》篇虽然篇幅很短，只有一卷，握在手里都不到一卷那么大，但关于它的说法却五花八门，争论不休。比如三年之丧，郑国说应该是二十七个月，而王国说应该是二十五个月；改葬后穿的丧服，郑国说应该穿缌麻丧服三个月，王国说应该在葬礼结束后就脱掉；继母改嫁后，郑国说都应该为她穿丧服，王国说只有养育过自己的继母才需要穿；对于夭折的孩子，郑国说孩子出生一个月后哭一天，王国说以哭的那天来代替服丧的一个月。类似这样的说法还有很多。《丧服》原文省略了很多内容，必须加上注解才能明白其中的意思；而流传下来的各种说法，人们都说出自子夏之手。郑国和王国的学者们都依据经文和传记来解释，但各有不同，天下人都疑惑不解，不知道该听谁的，而顗（yǐ）只是照搬古经文而已，把子夏的传记和以前儒者的注解都删掉了，这样根本无法实行。
既然要实行，那就应该把这些不同的说法都列出来，这样一来一去的，根本无法制定统一的标准啊！我认为现在应该参考《礼记》，稍微借鉴一下传记中的说法，补充一些不足之处，统一那些不同的解释。可以参考王景侯编写的《丧服变除》，使类别清晰，规范明确，用来解决争议，这样丧葬制度就不会出现两种说法，大家都能遵循统一的标准。
这套礼仪要全国上下都执行，不能搞得太复杂。王沈写的那个，足足一百六十五篇，一篇一卷，加起来十五万字还多，我觉得篇幅太多了，内容也啰嗦，好多地方都是重复的。你看《尚书·尧典》里讲祭祀山川的礼仪，只有祭祀东岳的时候才详细列出祭品和祭祀的流程，其他的就简单地说一句“跟前面一样”。《周礼》里讲祭祀天地、五帝、先王，如果流程一样，就只说一句“也一样”，文字简洁，意思却表达得很清楚。现在这个礼仪，很多事情虽然差不多，但名字却不一样，就单独写成一篇，卷帙浩繁，一点都不简洁。应该精简文字，把意思表达清楚，同类的就合并起来，只有不一样的地方才分开列出来。这样的话，至少能减少三分之一的篇幅。
王沈讨论完新的礼仪之后，在元康元年把它上交给朝廷。他提出的内容主要是关于明堂、五帝、社稷、六宗以及吉凶祭祀、王公祭祀制度等，一共十五篇。朝廷批准了他的建议。后来王沈和傅咸继续完善这项工作，但最终没能完成。中原沦陷了，王沈的《决疑注》就成了他留下的唯一成果。到了东晋，仆射刁协、太常荀崧又整理补充了旧有的文献，光禄大夫蔡谟也继续完善这项工作。
公元227年正月十四，魏明帝举行郊祀大典，祭祀武帝，以武帝配享上天；同时在明堂祭祀文帝，以文帝配享上帝。那时候，东汉的郊祀制度还基本保留着，魏明帝对这些制度做了哪些修改，我们是可以看出来的。
四年后，也就是公元231年八月，魏明帝东巡，路过繁昌，任命执金吾臧霸代理太尉的职务，并在受禅坛用特制的牛进行祭祀。公元233年十月初二，魏明帝开始在洛阳南面的委粟山修建圜丘。
魏明帝下诏说：“汉朝初期，继承秦朝焚书坑儒之后残缺不全的制度，勉强凑合着进行郊祀。从甘泉后土到雍宫五畤，神祇的祭祀场所和祭祀的规格，很多都不符合古制，而且兴废无常，时而这样时而那样，延续四百多年，甚至连禘礼（祭祀祖先的盛大典礼）都没有举行，古代的祭祀制度不断被更改，因此很多地方都出现了缺漏。我们曹氏家族的祖先，可以追溯到虞舜时代。现在，我们在圜丘祭祀皇天上帝，以我们的始祖虞舜帝配享；圜丘就叫做‘皇皇帝天’。方丘祭祀皇地后土，以舜的妻子伊氏配享；天郊祭祀皇天之神，以太祖武皇帝配享；地郊祭祀皇地之祇，以武宣皇后配享。我们在明堂祭祀我的父亲高祖文皇帝，以文皇帝配享上帝。”
公元233年十二月二十七日冬至这天，魏明帝在圜丘正式祭祀皇皇帝天，并以始祖虞舜帝配享。从正始年间（公元240年-249年）以后，整个魏朝都没有再举行过郊祀大典了。
公元266年，十二月某一天，皇帝派侍中太保郑冲和太尉司隶校尉李憙，带着皇帝的玉玺和诏书，把皇位禅让给了晋朝。第二天，晋武帝就在南郊设坛祭天，向老天爷汇报这件事，不过那时候还没立祖宗牌位呢。
到了公元267年正月，皇帝下诏说：“以前有关郊祀祭典的事，大家都是沿用魏朝的旧例，我想着改动起来挺麻烦的，干脆就沿用旧例算了，这样方便以后一直沿用下去。可大家意见又不一样，讨论来讨论去，一直没定下来，导致祭祀神灵的事儿没按时进行，也没能把祖先的牌位供奉上。我心里着急啊，吃不好睡不好，所以决定尽快把郊祀祭典的事儿给办了。” 当时大臣们又讨论起来，说五帝其实就是天，只是因为时代不同，所以称呼也不同，虽然名字有五个，但其实都是同一个神。所以，明堂和南郊应该取消五帝的座位，把五郊改成五精，都统一称为昊天上帝，每个神只设一个座位就行了。地郊也把前后配祀的那些神都取消了。皇帝都同意了他们的意见。
二月某一天，皇帝正式祭祀宣帝，把他作为配天；在明堂祭祀文帝，把他作为配上帝。同年十一月，有关部门又提议说，古代丘郊祭祀没有区别，应该把圆丘和方丘合并在南北郊，重新修建祭坛，把二至祭祀合并在两个郊祀中进行。皇帝也同意了，这和宣帝时王肃的建议一样。当年的冬至那天，皇帝亲自在南郊的圆丘祭天。从那以后，圆丘和方泽就不再分开设置了。
公元278年正月，皇帝亲自主持郊祀大典，太子和皇子们都陪着一起祭祀。十年后的十月，皇帝又下诏说：“《孝经》上说，‘郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝’，可《周官》里又说‘祀天旅上帝’，又说‘祀地旅四望’。‘望’不是指‘地’，那明堂的上帝就不能代表天了。以前大家讨论取消明堂五帝的座位，仔细研究礼仪典章，发现这样是不对的。再说，《诗经》序言里说‘文武之功，起于后稷’，所以才推尊他来配天。宣帝凭借神武之力开创了基业，已经配天了，现在又把先帝也配天，从道理上讲也说不通。所以，要把明堂和南郊的五帝座位恢复。” 唉，愍帝在长安称帝，还没来得及建立郊庙就失败了。
元帝过江之后，到了太兴二年才开始讨论制定郊祀的仪式。尚书令刁协和国子祭酒杜夷认为，应该先迁都回洛阳再举行郊祀。司徒荀组却说，汉献帝建都许昌的时候就设立了郊祀，咱们现在就在这儿举行也挺合适的。骠骑将军王导、仆射荀崧、太常华恒、中书侍郎庾亮都赞同荀组的意见，这事儿就这么定了，就在巳地设立了南郊。具体的祭祀制度都是太常贺循制定的，大多沿袭了汉朝和西晋初年的旧例。三月辛卯，元帝亲自去南郊祭祀，祭祀的仪式也完全按照武帝第一次郊祀的规矩来办。那时候还没建北郊的祭坛，所以地上的神祇和天上的神祇一起在天郊祭祀。
明帝在位期间，到了太宁三年七月，才下诏令要建造北郊祭坛，结果还没来得及建成，明帝就去世了。等到成帝咸和八年正月，才按照之前的旨意，在覆舟山南边建起了北郊祭坛。天上的郊祀对象包括五帝的辅佐神、日月、五星、二十八宿、文昌、北斗、三台、司命、轩辕、后土、太一、天一、太微、句陈、北极、雨师、雷电、司空、风伯、老人星，一共六十二位神祇。地上的郊祀对象包括五岳、四渎、四海、四望、五湖、五帝的辅佐神、沂山、岳山、白山、霍山、医无闾山、蒋山、松江、会稽山、钱唐江、先农神，一共四十四位神祇。江南那些小山丘，也都被列入祭祀范围，这就像汉朝西京关中那些小河小溪一样，都有相应的祭祀仪式。这个月的辛未日，举行北郊祭祀，并且第一次把宣穆张皇后也列入祭祀对象，这是魏朝的旧例，并非晋朝的传统。
公元313年正月，皇帝要到北郊祭天，大臣们意见不一。太常顾和上奏说：“泰始年间，把冬至和夏至的祭祀合并在南北郊举行。至于北郊祭祀的月份，古代典籍里没明确规定，有的说是夏至，有的说是跟‘阳复’（冬至后阳气复苏）的日子一样。汉光武帝建武元年正月辛未日，才开始设置北郊祭祀，这跟南郊祭祀在同一个月。后来东汉中兴时期，百事从简，把七个郊祀合并到一个地方，典章制度还不完善，权宜之计就采用了这种简便的祭祀方式，这符合当时的实际情况。到了咸和年间，才讨论说要分别设置南北郊，都在正月举行祭祀。魏朝继承了东汉的制度，正月祭天，用地作为配祭。当时高堂隆等人认为祭天不用地作为配祭，并引用《周礼》中说三王祭祀郊庙只在夏历正月。” 最终采纳了顾和的意见。 这年正月辛未日举行南郊祭祀，辛巳日举行北郊祭祀，皇帝都亲自参加了。
公元404年，刘裕攻打桓玄，桓玄逃跑了。己卯日，刘裕向南郊祭天，报告讨伐桓玄的战功。这一年，皇帝逃难到江陵，还没回来。第二年到了该举行郊祀的时节，朝廷讨论认为应该按照《周礼》的规定来办，由宗伯代行天子职责，三公执行祭祀仪式。 尚书左丞王纳之却单独提出异议：“既然皇帝已经逃难，郊祀之事就应该由天子亲自主持，现在皇帝虽然不在京城，但毕竟还活着，可以接受天命，然后执行祭祀仪式，有什么好争论的呢？现在举行郊祀，跟以前的情况能一样吗？” 其他人又说：“现在应该举行郊祀，所以应该按照朝廷的命令，让三公来执行祭祀仪式。” 还有些人说：“祭天是极其尊贵的仪式，只能由天子一人来主持，所以不是天子不能祭天。平民百姓以上的人，没有不进行祭祀的，即使是嫡子在外，庶子也可以代为祭祀，但没有不亲自接受天命而可以祭天的。” 王纳之又说：“武帝受禅时，是在二月举行郊祀，元帝中兴时，是在三月举行郊祀。现在郊祀的时间还没到，大家都在盼望皇帝回朝，不要操之过急，反而让皇帝的仪仗来回奔波，最终无法亲自参加祭祀。” 最后，大家采纳了王纳之的意见。
关于郊庙祭祀用的牲畜、祭品、璧玉的颜色，虽然有成文的规定，但秦朝多用骝色马驹，汉朝只说用犊牛，并没有明确说明颜色。而江左地区南北郊祭祀都用黑色牲畜，明堂、庙社祭祀都用红色牲畜。
最早啊，祭祀天地祖先是有规定的，但祭祀郊外，还真没这说法。汉朝的规矩是，皇帝死了，太尉得去南郊报告谥号，其他的事就不用了。魏文帝黄初四年七月，要东巡，带大军出发，就让太常带一头牛去南郊祭祀。等文帝死了，太尉钟繇又去南郊报告谥号，这些都是因为有特殊的事情才去郊外祭祀。到了江左（东晋）就废除了这个规矩。
说起来，古代的礼仪规定，春分那天早上朝东边祭日，秋分那天晚上朝西边祭月。汉武帝在泰畤祭祀天地，一大早从竹宫出来，朝东拜日，晚上朝西拜月。虽然用了郊外的日子，但祭祀的地点却不在东西郊。后来就变成每天早晚都要拜日拜月了。所以魏文帝下诏说：“汉朝皇帝从来不在东郊拜日，却每天早晚在宫殿里东西拜日拜月，这也太麻烦了，像家常便饭一样，根本不是祭祀天地沟通神灵的正道啊！”黄初二年正月乙亥，就在东门外祭日，这又违反了春分秋分祭祀的规矩。魏明帝太和元年二月丁亥，终于在东郊祭日，八月己丑，又在西郊祭月，这才恢复了古代的礼仪。到了武帝太康二年，有关部门建议，春分祭日皇帝不用亲自出宫，天气冷暖不合适嘛。皇帝下诏说：“礼仪应该有固定的章程，照你们说的做，和以前太尉制定的礼仪不一样，那就又没个准则了。前些日子战事还没平息，所以才每次都依你们的建议，现在战事平息了，这事儿就按规矩来办吧！”根据这个诏书，皇帝又亲自去祭日了。不过，后来这个规矩又废除了。
古礼规定，“郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。”魏文帝即位后，沿用了汉朝的明堂，但却没有进行配祭。明帝太和元年，才开始在明堂祭祀文帝，齐王也照样这么做了。
一开始，晋朝把文帝和天帝一起祭祀，后来又改成宣帝，紧接着又改回文帝，其他的都没变。所以，郊祭和明堂祭祀，配享的神不一样，情况就复杂了。
挚虞就这事儿发表了自己的意见，他说：“汉朝和魏朝的规矩，明堂祭祀的是五帝的神。新的祭祀礼仪，把五帝等同于上帝，也就是天帝。明堂取消了五帝的祭位，只祭祀上帝。你看孔子说过‘郊祭后稷来配天，在明堂祭祀文王来配上帝’。《周礼》里说，祭天要祭天帝，祭地要祭四方神。四方神不是地，那上帝就不是天，这道理很清楚。郊祭是在野外祭祀，简单朴素，祭品用的是茧栗，祭器用的是陶器和葫芦，仪式很简朴，所以配享的是远祖。明堂祭祀，祭品丰盛，玉制的祭品和普通的祭品一起摆放，各种祭器整整齐齐，仪式隆重，所以配享的是近祖。郊祭和明堂祭祀的地点、祭祀的规格、祭品和器物，都大不一样。再说，祖先一起配享，也不是说尊卑有别；三天祭祀两次，也不是说祭祀不虔诚；这足以说明，祭祀的对象并非同一个神。以前，上古时期，活着的时候是明君，死后就配享五行，所以太昊配木，神农配火，少昊配金，颛顼配水，黄帝配土。这五帝都是配天之神，在四郊祭祀他们，在明堂也祭祀他们。祭天的时候，要穿大裘戴冕冠，祭祀五帝也一样。有人认为这五帝是五种精气的化身，是辅助天帝创造万物的。前朝都是这么做的，一直没改变，直到晋朝才开始有不同的意见。《庚午诏书》规定，明堂和南郊祭祀取消五帝的祭位，只祭祀天帝，新的祭祀礼仪沿用了这个规定。以前太医令韩杨上书，建议还是按照旧例祭祀五帝。太康十年，诏书已经颁布使用了。应该确定新的礼仪，明堂和郊祭五帝应该恢复旧例。”皇帝同意了他的建议。不过，江左地区之后，一直没来得及修建。
汉朝的时候，每年太史都会向皇帝呈上新的历书。立春、立夏、大暑、立秋、立冬这五个节气，皇帝都会穿上对应季节颜色的衣服。皇帝坐在御座上，尚书令以下的官员都坐在自己的位置上。尚书三公把历书放到案上，呈给皇帝，官员们伏在案前读完之后，皇帝会赐酒一杯。魏朝一直沿袭着这个礼仪。魏明帝景初元年，有个通事官禀报说：“以前只看到读立春、立夏、立秋、立冬四个节气的历书，到了穿黄色衣服的时候，却偏偏不读大暑节气的历书，现在不明白这是为什么。”散骑常侍兼太史令高堂隆解释说：“黄色在五行中属土，居中央，一年四季各有十八天。土生于火，所以只有在火气最盛的时候才穿黄色衣服，其他三个季节就不穿了。而历书是根据四季变化而制定的，并不是按照五行来定的，所以穿黄色衣服的时候没有对应的历书。”这就是魏朝不读大暑节气历书的原因。
晋朝建立后，也沿袭了这个制度。傅咸说过：“立秋那天，白色的道路在紫禁城里闪耀，白色的旗帜陈列在玉阶上。”可见那天所有的旗帜和道路都是白色的。成帝咸和五年六月丁未日，有关部门奏请宣读秋令。兼侍中散骑侍侍郎荀奕和兼黄门侍郎散骑侍郎曹宇反驳说：“尚书三公奏请宣读秋令，以前的典礼仪注记载不全。我们和光禄大夫华恒商议后认为，武帝在夏秋酷暑的时候，通常不读节气历书，只有春冬两季才读。先王之所以要按照季节宣读历书，是为了顺应天时，表达对天的敬畏，也是为了维护皇室的尊严。现在很多服饰都缺失，天气又很热，我们认为可以按照华恒的建议，像以前一样，不读秋令。”皇帝批准了他们的奏请。六年三月，有关部门奏请说：“这个月十六日是立夏。现在正服已经准备好了，宣读四季的历书，是为了表达对天时变化的敬畏。所以现在应该宣读夏令。”皇帝也批准了。
《礼记》上说，孟春之月，“要选择吉日良辰，天子亲自拿着耒耜，把它放在参保介的御座之间，带领三公九卿、诸侯大夫一起在帝藉耕田”。秦朝灭亡之后，儒家经典被焚毁，这个仪式就废除了。直到汉文帝之后，才重新开始举行这个仪式。魏朝的三位祖先，也都亲自耕种藉田。
话说到了武帝泰始四年，有关部门建议皇帝亲自下地耕种，祭祀先农神，皇帝觉得可以，就让有关部门去办理这事儿。皇帝还下诏书说：“国家的大事，就是祭祀和农业。所以古代的圣明君王，都亲自下地耕种，来供奉郊庙的祭品，并且以此来教化天下百姓。可是近些年来，耕种的土地面积就那么一小块，只是徒有模仿古人的名义，根本没有起到祭祀和教化百姓的作用，反而白白浪费了百官的车辆和人力的费用。现在我们要恢复耕种千亩土地的制度，让各位公卿大臣们也体验一下耕种的辛苦，以此来带动全国人民。有关部门要详细制定方案，在河南地区，选择东郊南部、洛水北边的地方作为耕地。如果那里没有合适的官田，也可以根据实际情况进行调换，但绝对不能侵占百姓的土地。” 于是皇帝就乘坐华丽的木制车驾去耕地，并且用最好的祭品祭祀先农神。不过，从惠帝之后，这项活动就废止了。
后来到了东晋元帝时期，他想恢复这项仪式，就问尚书符问：“皇帝亲自祭祀先农神，这合不合规矩？”贺循回答说：“汉朝的典籍里没有记载皇帝必须亲自祭祀先农神的规定，只有记载皇帝应该亲自祭祀的文字。但是，《周礼》里记载，天子祭祀四方神灵时要穿一种叫毳冕的冕服，祭祀社稷和五祀神时要穿另一种叫絺冕的冕服，这说明天子亲自祭祀是有道理的。所以应该制定详细的仪式规范。” 可是，贺循他们制定的仪式规范也不够完善，所以这件事最终也没有实行。后来哀帝又想恢复这项典礼，结果还是没能成功。
汉朝的规矩是，各县每年都要在乙未日祭祀先农神，并在乙地耕种；在丙戌日祭祀风伯神，并在戌地耕种；在己丑日祭祀雨师神，并在丑地耕种，祭祀用的牲畜是羊和猪。立春日，大家都要戴着青色的帽子，拿着青色的旗帜，到东郊野外去迎接春天。迎接春天的队伍从野外回来后，要进行拜祭，但并不杀牲祭祀，其他三个季节都不举行迎接春天的仪式。
魏朝虽然天子会亲自耕种，但是诸侯的百亩耕种礼仪却缺失了。到了魏武帝后期，有关部门上奏说：“古代诸侯都要耕种百亩土地，亲自拿着农具来供奉社稷和宗庙，以此来鼓励农业生产。现在诸王们都治理着各自的封地，也应该恢复这项耕种的礼仪。” 但是，这件事最终也没有实施。
哎，说起来啊，《周礼》里头记载，以前啊，王后都要带着后宫的妃嫔们，到北郊去养蚕。
汉朝的时候，规矩又不一样了，皇后娘娘得亲自到东郊的苑子里去种桑树，然后在蚕室里祭祀蚕神。这蚕室啊，还专门请了苑窊妇人和寓氏公主来帮忙，祭祀用的牲畜呢，是少牢（注：少牢是古代祭祀用的比较简单的祭品）。魏文帝黄初七年正月的时候，还下令让宫里的嫔妃们到北郊去养蚕，这可是按照《周礼》的规矩来的呢！
话说到了晋武帝太康六年，有个叫华峤的散骑常侍上奏说：“以前啊，天子跟诸侯都要亲自耕种一千亩地，皇后也要亲自养蚕。现在陛下您圣明仁慈，继承了先王的传统，皇后也具备了贤德，符合阴阳调和的道理，可这‘坤道’（指皇后）的礼仪还没完全展现出来，养蚕的礼仪还缺失呢！我觉得应该按照古制，把这个盛大的典礼办起来。”
皇上就下诏说：“以前天子亲自耕田，是为了祭祀用的粮食；皇后亲自养蚕，是为了祭祀用的衣服。这样做是为了表达孝敬，教化天下百姓。现在耕田的仪式还在，但养蚕的仪式却没办，是因为之前国家事务繁忙，没时间操办。现在天下太平了，应该举行这个仪式来向全国展示。你们要仔细查阅古代典籍和近代的记载，结合现在的实际情况，制定出具体的方案，明年正式执行。”
于是，就在西郊举行养蚕仪式，跟耕田的地方正好相对。然后就让侍中成粲起草制定仪式流程。先蚕坛高一丈，宽两丈，有四个台阶，每个台阶宽五尺。它位于皇后采桑坛的东南，帷宫外门的外面，距离帷宫东南方向十丈，在蚕室的西南，桑林在它东边。选取六位列侯的妻子担任蚕母。蚕快要孵化的时候，选个吉日，皇后戴上十二支钗和步摇，按照汉魏时期的旧例，穿着青衣，乘坐用油彩绘在云母上的车子，驾着六匹白色的马。女尚书穿着貂皮，佩戴玉玺，陪同皇后乘坐，车上装着筐和钩子。公主、三夫人、九嫔、世妇、诸太妃、太夫人以及县君、郡君、公主、侯夫人、外命妇、命妇们都戴着步摇，穿着青衣，每人也都带着筐和钩子跟随皇后去养蚕。
在采桑的前两天，蚕室里已经开始孵化蚕卵了。到了采桑那天，皇后还没到，太祝就命令天亮的时候用一头太牢祭祀，一位谒者监督祭祀。祭祀完毕后撤去祭品，把剩下的肉分给参与采桑和祭祀的人。皇后到达西郊，登上祭坛，公主以下的嫔妃们在坛东列队。皇后面向东方亲自采桑，采三条桑枝，诸妃公主每人采五条，县君以下每人采九条，然后把采来的桑叶交给蚕母，送回蚕室。仪式结束后，皇后回到座位，公主以下的嫔妃们也回到自己的位置，摆设酒宴，赏赐丝绸，数量各有不同。
话说汉朝的时候，只有官社，没有官稷（注：稷，谷神）。王莽当政时设立了官稷，后来又取消了。所以从汉朝到魏朝，只有太社有稷，官社没有稷，所以通常是两个社，一个稷。
晋朝初期沿袭魏朝的制度，没啥变化。到了太康九年，晋武帝要重建宗庙，社稷坛和宗庙一起搬迁。然后就下了一道圣旨：“社其实就是一个神，把两个社的祭祀合并了吧！” 结果车骑司马傅咸上书反对，他说道：
《祭法》里写着，王社和太社各有各的意义。天子祭祀郊庙，很重视，所以要戴着冕冠亲自耕田。亲自耕田呢，是为了表达对丰收的感恩，祭祀用的粮食来之不易。自己耕田，是为了回报上天，自己建社，是为了藉田（天子亲耕的田地）而报答上天。国家以人为本，人以粮食为命，所以天子又为百姓设立社稷，祈求丰收，保佑百姓。祭祀的对象和回报的方式不一样，所以才会有两个社。
王景侯解释王社的时候，也说春天在藉田祈求丰收，秋天就来回报上天。他解释太社的时候，说这是天子在全国范围内为百姓设立的，叫它太社，不是天子在京都自己给自己立的社。景侯的解释是根据《祭法》来的。《祭法》里说：“大夫以下的人，成群结队地设立社稷，叫做置社。”景侯解释说，“现在的里社就是这个意思”。景侯这么解释《祭法》，就把置社理解成老百姓的社了。但他又另外解释说太社也是老百姓的社，这就有点说不通了。太社，是天子为百姓而祭祀的，所以叫天子社。《郊特牲》里说：“天子祭祀太社，一定得承受风霜雨露。”因为是为天下百姓设立的，所以叫太社。至于那些置社，数量不一样，一般是以里为单位命名的，《左传》里记载的“盟于清丘之社”就是这个意思。老百姓的社，已经不能叫太社了，如果又不把它设在京都，那还能设在哪里呢？
《祭法》里还说，国君要为百姓设立七个祭祀对象，国君自己也要设立七个祭祀对象。 “自为”的意思就是为自己祭祀；“为群姓”的意思就是为百姓祭祀。太社和这七个祭祀对象的祭祀礼仪规格是一样的。 有人钻牛角尖，说文献里只记载了五个祭祀对象，没有七个。 其实啊，这五个祭祀对象是国家的大祭祀，那七个是小祭祀。《周礼》里说的那些小祭祀，用的祭祀礼服是黑色礼帽之类的。景侯解释大厉（厉鬼）说：“就像周朝的杜伯一样，鬼魂有了归宿，就不会作祟了。”现在有人说没有两个社稷坛，拿景侯的话来说事，《祭法》里又没说没有两个，所以就说“口头上没记载”。 你看，景侯那么聪明，经过仔细考虑才给出解释，却想用口头说法来推翻明确的文字记载，这样的话，不光两个社稷坛的事儿得好好想想，景侯后来的解释也未必站得住脚。
之前接到命令，《尚书·召诰》记载，在新城里祭祀社神，只用了一头太牢（祭祀用的牲畜），这清楚地说明只有一个社稷坛。 看看《郊特牲》怎么说，它说社稷祭祀用太牢，非得拿“一头牲畜”的记载来证明只有一个社稷坛，那稷神就没牲畜祭祀了？有人说，祭祀社神，稷神就包含在里面了。 既然能用祭祀社神来说明稷神，为什么就不能用“一”来说明“二”呢？国家的大事，在于祭祀和战争。如果本来有两个社稷坛，现在要取消一个，还不如保留下来。况且保留是有道理的，取消却没依据啊！
《周礼》里记载，封人负责设置社坛，没有稷神的字样。现在帝社没有稷神，大概就是从这儿来的。但是，国家以社稷为根本，所以经书和史书里经常提到社稷。 《周礼》里说国君祭祀社稷时要穿絺冕（一种祭祀礼服），这说明王社是有稷神的。封人负责设置社坛的记载里没有稷神，有人解释说这是文字省略了，这也能说得通。所以说，应该继续保留两个社稷坛，再另外设立一个有稷神的帝社。
成粲那家伙说景侯关于太社不立在京都的论述不对，想推翻郑氏的学说。咸重就上奏说：“成粲的观点，以及景侯对经文的解释，都是错的。《大雅》里说‘乃立冢土’，毛公解释说‘冢土，就是大社’。景侯解释《诗经》，用的就是这个说法。《禹贡》里说‘惟土五色’，景侯解释说‘天子取五色土建太社，封四方诸侯，各分给他们一种颜色的土，用来祭祀四方’。这样一来，太社就又跟建都联系起来了。我不知道这个说法从哪儿来的，跟之前的解释完全对不上，上面违背了经书里明确记载的内容，下面又推翻了景侯的解释。我虽然愚笨，但从小就在学宫学习，实在忍不住，所以再次上奏。”刘寔也跟咸重意见一致。皇帝下诏说：“社其实就是一个神，却沿袭了两处祭祀的地方，大家意见不一，何必改动呢！就按老样子办，跟魏朝的制度一样。”
后来挚虞上奏说：“我查阅了《祭法》，“天子为百姓立社叫太社，天子自己立社叫帝社”。《周礼》里说大司徒“设置社稷的祭坛”，又说“用血祭祀社稷”，这就是指的太社。又说“封人负责设置天子的社坛”，还有军队出征也要祭祀社，这就是指的帝社。太社是为百姓祈福的，祈福是有时间的，主祭不能废除。所以凡是祭祀社稷、祭祀鼓的时候，主祭都要参与其中。这些都是关于两个社的明确记载，也是前代一直尊崇的制度。《尚书·召诰》中记载在新邑祭祀社稷用三牲，各有所指，《诗经》里说‘乃立冢土’，都没有说有两个社，所以废除了帝社，只留下太社。《诗经》和《尚书》里提到的，都是指的一件事，而且都在周公旦制定制度之前，不能拿来轻易推翻《周礼》里的明确典章和《祭法》里的正确解释。以前改建庙社，只建了一处社，朝中议论纷纷，有人坚持古制，有人主张与时俱进。世祖武皇帝亲自下诏，确定了两个社的制度，作为永久的规定。应该制定新的礼仪，沿用两个社的制度。”皇帝准奏了。
到了元帝建武元年，又在洛阳建了两个社和一个稷。太社的祝文是：“地德普施，惠存无疆。乃建太社，保祐万邦。悠悠四海，咸赖嘉祥。”帝社的祝文是：“坤德厚载，邦畿是保。乃建帝社，以神地道。明祀惟辰，景福来造。”
汉朝的时候，每个月第一天，太史令都会把当月的历法呈给皇上。相关部门的侍郎和尚书看完后，就会按照历法上的指示办事。农历每月初一前后两天，要到社稷坛去祭祀天地。如果太阳出现异常，就要宰杀羊来祭祀社稷，以祈求太阳恢复正常。负责祭祀的人要戴着长冠，穿红色的衣领和袖子，再穿一件红色的中衣和红色的裤子、袜子来行礼，这都是按照以前的规矩来的。
自打晋朝建立以来，每当太阳和月亮将要交会的时候，太史令就会上报合朔（朔日，即农历每月初一）日期。尚书提前三天就要做好准备，宣布内外戒严。挚虞在《决疑》里说：凡是遇到日食要进行救治的，都要戴上红色的头巾，这是为了补充阳气。日食将要发生的时候，天子要穿素服避开正殿，内外戒严。太史令要登上灵台，观察日食的变化，然后在宫门口击鼓。听到鼓声，侍臣都要戴上红色的头巾，佩剑侍候。从三台令史以上的所有官员都要拿着剑，站在各自的门口。卫尉卿要骑马在宫殿周围巡视，检查守卫情况。然后，还要在社稷坛击鼓，这是沿袭周朝的礼仪。还要用红色的丝线系在社稷坛上，祝史还要念诵祭文，以此来责备社稷神。社稷是主管土地和谷物的龙神，地位仅次于天子，所以要念诵祭文来责备它。等到日食结束，一切就恢复正常了。
汉朝建安年间，快要到正月初一了，太史令上奏说，正月初一那天会有日食。朝臣们对此议论纷纷，不知道该怎么办，于是大家一起向尚书令荀彧请教。当时广平郡的计吏刘邵也在场，他说：“梓慎和裨灶是古代有名的史官，他们还曾经预测过水旱灾害，结果都预测错了。根据《礼记》的记载，诸侯去拜见天子，有四种情况进门后不能完成全部礼仪，其中之一就是发生日食。既然圣人制定了这些礼仪，并没有因为出现异常现象就停止朝会，那么，可能是灾难已经消除了，或者就是预测方法有误。”荀彧和大家一致认为刘邵说的有道理，于是照常举行朝会。结果那天并没有发生日食，刘邵因此名声大噪。
到了魏武帝咸宁三年和四年，正月初一和朔日（初一）都在同一天，所以取消了元会（大型朝会），这是改变了魏朝的旧例。元帝太兴元年四月，朔日和初一在同一天，中书侍郎孔愉上奏说：“《春秋》记载，发生日食的时候，天子要在社稷坛击鼓，这是为了攻击阴邪之气；诸侯要在朝廷击鼓，这是臣子自己反省的意思。根据尚书的记载，如果太阳出现异常，就要在各宫门击鼓，这与以前的旧例不符。”皇帝下诏说：“你说的很有道理，立刻下令更改。”
公元建元元年，元旦这天，日食和朔日（农历初一）同时出现，朝廷大臣们就开始讨论要不要取消元旦朝会。当时庾冰当政，他拿出了刘邵的意见给各位大臣看。有人觉得刘邵的观点不合礼法，荀彧也同意这个说法，这算是荀彧的一个失误吧。
所以蔡谟就写了一篇文章反驳刘邵，他说：“刘邵说灾异现象可以消除，又拿梓慎、裨灶（古代两位占星家）曾经预测错误的例子来说事，认为太史令的预报也不一定准确，这个说法确实没错。但是他说圣人制定礼法，不会因为出现异常现象就取消朝会，这就错了。出现灾异现象，是为了警示君王，这是帝王最重视的事情，所以要穿素服、停止演奏音乐、退避正寝，百官都要降低等级，用简朴的祭品和鼓声，君王要亲自祈求上天保佑。对于这种敬畏上天的行为，与其怀疑而放弃，不如谨慎地执行。孔子和老子都曾经在乡里参加葬礼，因为丧葬期间不能看到星星，所以日食的时候才停止送葬，孔子说，‘谁知道它会不会不出现星星呢？’而刘邵却要取消朝会，这是放弃了圣贤的传统做法。《春秋》记载，鲁桓公在壬申日遇到灾异，却在乙亥日举行祭祀，被《春秋》批评。灾异已经过去，还依然感到害怕，所以取消了宗庙祭祀，更何况听说将有天灾降临，还要举行庆典朝会，这与礼法相违背。《礼记》上说诸侯朝见天子中途遇到日食不能完成礼节的情况，指的是日官没有预先报告，诸侯进宫后才看到日食，而不是说事先知道有日食也要照常举行朝会。刘邵的观点是根据《礼记》来的，而孔子和老子在乡里参加葬礼的事，也是《礼记》记载的，他却自相矛盾，进退失据。然而荀彧赞同的观点，汉朝也一直沿用，所以刘邵的说法一直流传至今，没有人知道它错了，后来的君子们可能会把它当成典范，所以我要纠正一下。”于是庾冰采纳了大家的意见，取消了朝会。
到了永和年间，殷浩当政，他又想按照刘邵的意见不取消朝会。王彪之则援引咸宁年间和建元年间的先例，说道：“《礼记》上说，诸侯朝见天子，中途遇到不能完成礼节的情况有四种，这指的是诸侯自身遭遇了意外，而不是说事先知道有灾异，就侥幸地认为史官的预测错误，所以不取消朝会。”于是大家又采纳了王彪之的意见。
《尚书》里说“禋于六宗”，这几个字，当时好多儒生都各有各的解释，说法都不一样。王莽呢，他觉得《易经》里讲的六子对应着这六宗，所以就专门建了六宗的祠堂。
到了魏明帝的时候，他对这事儿有点怀疑，就问王肃，王肃也认为是《易经》里的六子，所以这事儿也就没停。后来晋朝建立了，司马彪他们上书说，这六宗的祭祀不应该另立一套新的礼仪，于是就把六宗的祭祀给取消了。
过了一段时间，挚虞又上奏说：你看《虞书》里说舜帝驾崩后，“类于上帝，禋于六宗，望于山川”，这说明六宗既不是上帝的神，也不是山川的精灵。再看《周礼》，肆师的职责是“用牲于社宗”，党正的职责是“春秋祭禜亦如之”。肆师祭祀的宗，跟社稷并列，地位跟社稷一样；而党正祭祀的禜，文献里没说跟社稷有关系，说明祭祀的神跟社稷不一样。周朝的祭祀，最重视郊祀和社稷祭祀，六宗跟社稷地位相同，可见六宗的神明地位很高啊！还有，《月令》里说孟冬要祈祀天宗，所以《周礼》里的禜和《月令》里的天宗，说的都是六宗的神。汉光武帝在高邑登基的时候，就按照《虞书》里的说法祭祀了六宗。到了汉安帝元初年，又建了祭祀乾位的祠堂，规格跟太社一样。魏朝沿袭了这个做法，到了景初二年，大家又开始大讨论六宗的神明到底是什么，朝臣们说法不一，各执己见。只有散骑常侍刘邵说，万物都背阴抱阳，阴阳之气交合才形成万物。这六宗呢，就是太极阴阳交合之气，是六种气体的根本。 《虞书》叫它六宗，《周书》叫它天宗。当时大家仔细研究了各种说法，最后采纳了刘邵的意见。
汉朝和魏朝都一直把六宗祭祀当成重要的祭祀活动。总之，那些祭祀百神的活动，虽然有些没那么隆重，但既然已经有了，也就没人敢轻易废除。所以应该制定新的礼仪，像以前一样祭祀六宗。皇帝下令照办了。
哎，说起来古代的祭祀活动可多啦！《礼记》里记载，天子要为老百姓设立七个祭祀对象，分别是司命、中霤、国门、国行、大厉、户和灶神。每年春天玄鸟来了那天，还要用最好的祭品祭祀高禖。 《毛诗·丝衣》里说，高禖就是灵星的化身。
汉朝建立后，高祖皇帝也建了灵星的祠堂。到了汉武帝时期，因为李少君的关系，才开始祭祀灶神；后来戾太子出生了，才又开始祭祀高禖。《汉仪》里也写着，国家还有另外五个祭祀对象，相关官员会操办，不过祭祀的礼仪比祭祀社稷神要简单一些，但总归是保留了这些祭祀的传统。 《汉仪》还说，每年仲春（农历二月）的时候，会在城南设立高禖的祠堂，用比较好的祭品祭祀。 同一个月，还要在国都南郊的老人星庙祭祀老人星。到了立夏要祭祀灶神，到了季秋（农历九月）则在城南的坛庙里祭祀心星。 到了元康年间，洛阳还有高禖的祭坛，老百姓会在旁边祭祀，有人管这地方叫“落星”。 后来这些祭祀就渐渐没影了，到了东晋以后，七祀就不再设立了，灵星就和南郊的祭祀合并了，不再单独祭祀了。
《左传》里记载“龙见而雩”，这可是经典记载啊！《汉仪》里说，从立春到立夏，再到立秋，如果各地干旱，郡国就要清理社稷，官员们要依次举行求雨的仪式，叫做“雩”。 这仪式得闭上所有向阳的门窗，穿素服，立土龙、土人，还有人跳舞，七天换一次仪式，都是按照旧例来的。 汉武帝咸宁二年，春天久旱，四月丁巳那天，皇帝下令说：“各地干旱的地方，要加倍祈求上天降雨！” 五月庚午，才开始在社稷和山川祈雨。六月戊子，终于下大雨了！这就是古代求雨的传统仪式。 太康三年四月和十年二月，也同样举行过这样的仪式。 如果雨水很多，就要举行“禜祭”，祭祀的人要戴红头巾，穿红衣服，关上所有向阴的门窗，用红绳缠绕社稷，还要敲打红色的鼓。
《周礼》上写着，天子要祭祀昊天上帝、日月星辰、司中司命、风伯雨师、社稷、五土、五岳、山林川泽、四方百物，以及兆四类四望，这些祭祀仪式都一样隆重。
话说魏文帝黄初二年六月庚子这天，第一次正式祭祀了五岳和四渎，所有祭祀活动都井然有序，还把一些珍贵的玉圭和璧埋进了土里。到了六年七月，魏文帝带兵乘船进入淮河。九月壬戌，他又派使者到淮河去祭祀，并把玉璧沉入河中。
魏明帝太和四年八月，皇帝东巡，派使者用特制的牛去祭祀中岳嵩山。魏元帝咸熙元年，皇帝去长安，派使者带着玉璧和钱币去祭祀华山。
话说穆帝升平年间，有个叫何琦的官员提议要修缮五岳的祭祀场所。他说：“唐尧虞舜时期，天子每五年巡狩一次，按照季节祭祀五岳，表达对山川和神灵的敬意，这叫‘因名山升中于天’，以此来昭告神灵，报答他们的恩德。所以那时候不会发生灾害，风雨寒暑也都很规律。到了夏商周三代，虽然祭祀的年数有所不同，但祭祀五岳的礼仪却一直没变。五岳的地位相当于三公，四渎的地位相当于诸侯，这些都记载在典籍里，正如古语所说：‘有这个制度，谁也不敢废除它。’可是到了秦汉时期，都城迁到西京，泾河、渭河、长水河虽然不在祭祀典籍里，但因为靠近咸阳，所以也得到了像大川一样的祭祀，这正规的祭祀怎么能轻易废除呢！自永嘉之乱后，中原沦陷，这些祭祀也就荒废了。只有天柱山还在朝廷管辖范围内，以前还派一百户的官兵负责祭祀。到了中兴时期，也没人管这事儿了，庐江郡只是偶尔派大官去祭祀，春天祈求温暖，冬天祈求冰雪。从咸和年间到现在，祭祀又荒废了。现在那些不正规的祭祀，可真是太多了！仔细想想他们的祭祀名目，都是些妖魔鬼怪；算算花费的钱财，那就是老百姓的血汗钱！而真正山川大神却祭祀简陋，礼仪混乱，人神混杂，公私奔波，情况越来越糟。这都是因为国家以前多灾多难，没时间顾及这些，很多事情都耽搁了。现在元凶已经消灭了，应该恢复旧制了。五岳四渎地区，都受惠于朝廷的教化，百姓们都得到了恩泽，可是对神灵的祭祀却没得到重视，巡狩祭祀更是荒废了。要恢复以前的制度，等皇上北巡的时候，再根据古制，好好整顿一下祭祀制度。祭祀的礼器、牲畜、祝词等，以前的记录都没了，可以请礼官重新制定，力求简朴，以达到诚敬的效果，就可以了。至于那些妖魔鬼怪的祭祀，可以根据法令粗略处理一下，先去掉最严重的，让正邪分明。” 可是，他的建议当时并没有被采纳。
第二段： 何琦的建议虽然没被采纳，但他提出的问题确实值得深思。他指出，长期以来，对山川神灵的祭祀礼仪混乱不堪，既浪费民力财力，又不能真正体现对神明的敬畏。他呼吁恢复旧制，整顿祭祀制度，既要符合古礼，又要简朴务实，以达到“诚敬”的目的。这反映出当时社会礼仪的混乱，以及对国家安定与民生福祉的关注。 何琦的建议，既体现了对传统文化的尊重，也体现了对现实问题的清醒认识。他并非简单的复古，而是希望在恢复传统的基础上，进行必要的改革，使祭祀活动既能体现庄严神圣，又能避免铺张浪费，真正做到“达明德馨香”。 可惜的是，他的建议最终没有被采纳，这或许也反映了当时朝廷的政治局势和决策者的重视程度。 “崇明前典，将俟皇舆北旋，稽古宪章，大釐制度。” 这句诗句，也体现了何琦对恢复传统礼仪的期盼。
话说当年武王灭了商朝，还没来得及下车就封赏了商朝之前的诸侯后代，这都是因为他念着他们祖上的功德啊。孔子那么伟大，最后却只是个朝廷大臣，也没得到什么爵位。到了汉元帝的时候，孔霸因为当了皇帝的老师，才被封了爵位，叫褒成君，负责祭祀孔子的后代。魏文帝黄初二年正月，下诏书把议郎孔羡封为宗圣侯，给他一百户人家当食邑，让他负责祭祀孔子，还命令鲁郡修缮孔子的旧庙，派一百户人家当兵卒看守。到了魏武帝泰始三年十一月，又把宗圣侯孔震改封为奉圣亭侯。 皇帝还下令太学和鲁国，要按季节用三牲祭祀孔子。明帝太宁三年，又下令给奉圣亭侯孔亭按季节祭祀孔子的费用，跟泰始年间一样。
按照规矩，设立学校，首先要祭祀先圣先师，办任何事情都要用祭祀的礼器。汉朝虽然也办学，但这种祭祀的礼仪却没听说过。魏齐王正始二年二月，皇帝讲解了《论语》全文；五年五月，讲解了《尚书》全文；七年十二月，讲解了《礼记》全文，并且让太常官主持祭祀仪式，用太牢（最隆重的祭祀牲畜）在辟雍（古代皇家大学）祭祀孔子，并且配享颜回。魏武帝泰始七年，皇太子讲解了《孝经》全文；咸宁三年，讲解了《诗经》全文；太康三年，讲解了《礼记》全文。惠帝元康三年，皇太子讲解了《论语》全文；元帝太兴二年，皇太子讲解了《论语》全文。太子们都亲自主持祭祀仪式，用太牢祭祀孔子，并且配享颜回。成帝咸康元年，皇帝讲解了《诗经》全文；穆帝升平元年三月，皇帝讲解了《孝经》全文；孝武宁康三年七月，皇帝讲解了《孝经》全文，祭祀仪式都跟以前一样。穆帝和孝武帝都把皇宫的中堂改成了太学。
以前，祭祀皋陶是在廷尉寺，新的礼仪改到律署祭祀，是为了和在太学祭祀先圣一起进行。以前，祭祀皋陶是在社日，新的礼仪改在孟秋（农历九月），是为了配合秋天的政事。挚虞认为：“根据《尚书》记载，皋陶担任士师，以公正严明著称，国家很看重他的功劳，百姓都怀念他，所以狱官祭祀他的神灵，被关押的人也向他祭祀，他的功劳在于断案的成功，而不是律法的制定。太学的地位崇高，和太常一样重要，所以在太学祭祀，是为了尊崇圣人，选择地位高的场所。律署的地位低于廷尉，把祭祀地点移到律署，是从高位降到低位。律署不是正式的机构，设立和废除都不固定，所以应该像以前一样在廷尉祭祀。另外，祭祀选择在仲春，是为了祈求万物生长，改在孟秋，是为了对应刑罚，这个理由不足以改变旧制。应该把新的礼仪定为和旧制一样。”皇帝批准了。
每年岁首，宫殿和各寺庙门口都会摆放芦苇、茭草、桃枝，并在门口祭祀鸡，用来驱除邪气。根据汉朝的礼仪记载，是在仲夏进行，有桃印，没有祭祀鸡。魏明帝大规模修订了祭祀礼仪，所以何晏在祭祀仪式中建议用鸡作为祭品，来进行驱邪的仪式。祭祀鸡应该始于魏朝，桃印是汉朝的制度，用来辅助卯金，也应该被魏朝废除。只是不清楚为什么把仲夏的祭祀改到岁首。魏明帝青龙元年，皇帝下诏，命令各地，山川不在祭祀典籍里的，不要祭祀。
武帝泰始元年十二月，皇帝下诏说：“古代圣明的帝王祭祀五岳四渎和有名的山川河流，都有固定的制度，这是为了报答阴阳之功。但是，如果以道治天下，那么鬼神就不会作祟，神灵就不会伤害人，所以祝史祭祀时不会有愧疚之词，因此人们敬畏幽冥世界，淫祀就不会出现。到了末世，人们对道的信仰不笃实，僭越礼仪，亵渎神灵，放纵欲望，祈求神灵保佑，根本不敬畏神灵，只是为了求得幸运，妖邪之说互相煽动，舍弃正道而追求邪道，所以魏朝对此很厌恶。应该根据旧的礼仪制度，让对国家有功的人得到报答，而妖邪的鬼神就不会从中作乱。”二年正月，有关部门奏报说春分祭祀厉鬼和驱邪祭祀，皇帝下诏说：“不在祭祀典籍里，取消。”
话说《王制》里写着，天子有七座祖庙，诸侯以下的庙宇数量依次递减，这礼仪制度啊，写得可详细了。汉献帝建安十八年五月，把河北十郡封给了曹操，封他为魏公。同年七月，曹操就在邺城建起了祖庙，自己按照诸侯的规格，建了五座庙。后来虽然曹操被封为王，但这五座庙的规格也没变。到了延康元年，曹丕继位魏王，七月，追尊他爷爷为大王，他奶奶丁夫人也就成了大王后。黄初元年十一月，曹丕称帝，又追尊他爷爷为大皇帝，他爸爸曹昂为武皇帝。黄初二年六月，因为洛阳的宗庙还没建好，曹丕就在建始殿祭祀武帝（曹操），亲自准备祭品，摆放贡品，就跟祭祀家人一样亲切。按《礼记》的说法，要建宫殿，祖庙得先建，老百姓哪有资格建庙，只能在家中祭祀，皇帝这样做可是违背了礼法啊，太不讲究了！
明帝曹叡太和三年六月，又追尊他曾祖父曹腾为高皇，他曾祖母吴氏为高皇后，把他们的牌位也供奉在了邺城的祖庙里。所以，这邺城祖庙里供奉着：文帝（曹丕）的曾祖父曹腾、祖父曹节（大皇帝）、父亲曹操（武皇帝），一共四座庙宇。其中曹操的庙宇，那是永久存在的，不会被拆除。也就是说，当时邺城祖庙里，只供奉着这四位直系祖先。同年十一月，洛阳的宗庙终于建成了，曹叡就把曹腾以下的牌位迁到了洛阳，派韩暨和曹恪两位官员去迎接。洛阳的祖庙也还是四座庙宇。
到了景初元年六月，朝廷大臣们一起商议，重新制定了七庙的制度，奏报说：“大魏的三位圣明君主，一代一代地继承帝业。武皇帝（曹操）奠定了魏国的基业，平定乱世，是魏国的太祖。文皇帝（曹丕）顺应天命，受禅登基，是魏国的高祖。明帝（曹叡）继承大统，安定了天下，兴起了礼乐制度，应该尊为魏国的烈祖。在太祖庙的北面建两座祧庙（用于祭祀已迁出的祖先），左边是文帝庙，称为高祖昭祧；右边是明帝庙，称为烈祖穆祧。这三位祖先的庙宇，将永远存在，不会被毁坏。其余四座庙宇，按照亲疏远近，依次轮换供奉，就像周朝祭祀后稷、文王和武王那样。”
话说文帝的皇后甄氏被赐死了，所以没有给她立庙。后来明帝当了皇帝，有关部门就建议追封甄皇后为“文昭皇后”，还派司空王朗拿着皇帝的诏书去皇后的陵墓祭祀。
然后，三个最高级别的官员又上奏说：“从古至今，周朝的人们都祭祀他们的祖先后稷，还专门为后稷的母亲姜嫄建了庙宇。现在文昭皇后对后代子孙的恩德，圣明贤德，那可是无法衡量的啊！她身为皇家的妃子，德行感天动地，却连个庙宇都没有，用来接受子孙后代的祭祀，这怎么能体现出我们对她的敬仰和孝顺呢？查阅古代的制度，应该按照周朝的礼制，另外给她建一座庙宇。” 皇帝批准了这个建议。
太和元年二月，文昭皇后的庙宇就在邺城建好了。到了四月，洛阳刚开始修建宗庙，结果挖地的时候挖出来一枚玉玺，大概只有一寸九分见方，上面刻着“天子羡思慈亲”几个字。明帝看到这玉玺，非常感动，立马改了脸色，然后用最隆重的祭祀仪式，太牢之礼，在庙里祭祀。到了景初元年十二月己未那天，有关部门又上奏说，应该在京城也为文昭皇后建庙，让她永远受到祭祀，祭祀的乐舞规格和祖庙一样，邺城的庙宇就可以废弃了。
魏元帝在位期间，咸熙元年，把文帝的爵位提升为王，追封舞阳宣文侯为宣王，忠武侯为景王。这一年八月，文帝去世了，谥号为文王。
公元266年12月某日，司马炎正式称帝。第二天，他追封爷爷司马懿为宣皇帝，爸爸司马昭为景皇帝，爸爸的爸爸司马朗为文皇帝，并追封他们的妻子为皇后。
没过多久，有人提议修建七座宗庙，按规矩祭祀祖先。司马炎觉得工程太大，太费钱费力，就下令先建一座再说。大臣们纷纷发言，说古代只有清庙一座，周朝才开始建七庙，咱们应该效仿上古，只建一座庙。他们还举了舜帝的例子，说舜帝继承尧帝的位子后，一直祭祀尧帝，没另建新庙。所以建议就用原来的魏国宗庙凑合着用。司马炎同意了。于是，他又追封了三位祖先为“昭穆”，和宣皇帝、景皇帝、文皇帝一起祭祀。当时司马懿还没被追封，司马炎的爸爸司马昭也空着位置，所以一共祭祀了六代祖先，加上司马昭一共七代，这祭祀的礼仪，是按照王肃的说法来的。
过了几个月，司马炎又觉得用旧庙不太合适，心里总觉得不踏实，于是下令重新建造宗庙。年底的时候，他又追封景帝的另一个妻子夏侯氏为皇后，大臣任茂反对，说夏侯氏嫁给司马昭的时候，司马家还没当上皇帝呢，司马炎没听他的。
公元266年之后，司马炎的女儿灵寿公主去世后，被葬在了太庙旁边，这在周朝和汉朝都没有先例，魏明帝是另外给公主建了一座庙，晋朝的做法又和魏朝不一样。
过了好几年，宗庙因为年久失修，要重新修建了。大臣们又建议说，古时候七座宗庙是分别建在不同地方的，应该按照古礼来办。司马炎说，虽然古时候是七座庙，但近代以来都是一座庙里分七个房间，这符合礼仪，也方便祭祀，就继续用原来的吧。
直到公元276年，新的宗庙才在宣阳门外建成，规模宏大，富丽堂皇，不过祭祀祖先的方位还是和以前一样。庙建好后，司马炎按照挚虞的建议，率领百官把祖先的神主牌位迁到了新庙里。从征西将军开始，所有人的车马仪仗都和皇帝一样隆重。等到司马炎去世后，征西将军的神主牌位被移走了，司马炎的儿子司马衷即位后，又把豫章府君的神主牌位移走了。司马衷当皇帝的时候，他的儿子愍怀太子以及太子的两个儿子哀太孙臧、冲太孙尚也都被葬在了太庙，被称为“阴室四殇”。司马衷当皇帝的时候，还追封了司马炎的皇后杨氏为武悼皇后，把她葬在了峻阳陵旁边，另建弘训宫祭祀，但没有把她列入太庙。
元帝继位后，就像汉光武帝继元帝那样，继承了武帝的皇位，并追尊了怀帝为祢庙。那时候，西京的神主和匈奴的庭庙都被毁掉了，江左新建的庙宇也都重新修建。后来又追尊了怀帝，并将他的庙迁到颍川。虽然庙室有七个，但实际上只祭祀了五代皇帝，这是因为按照刁协兄弟为一世来计算的缘故。
当时很多制度都刚开始建立，旧的礼仪还不完善，所以皇帝的祖先神主就暂时放在了其他的房间里。到了太兴三年正月乙卯，皇帝下诏说：“虽然我继承了世祖的皇位，但是对于怀帝和愍帝，我都曾经北面称臣。现在祭祀太庙，我不亲自执掌酒杯敬酒，而是让官员代劳，这在情理上和礼仪上都不合适。应该按照礼仪重新安排。”
太常官们商议说：“现在圣上继承了武帝的皇位，应该效仿汉世祖的做法，不亲自执掌酒杯敬酒。”他们又说：“现在皇上继承了武帝的皇位，太庙中昭穆的排列只有四代皇帝，以前的太常贺循和博士傅纯都认为惠帝、怀帝和愍帝应该另立庙宇。但是我认为，庙室的设置应该以容纳神主为限，不应该拘泥于固定的数量。殷朝有两位太祖和三位宗庙，如果拘泥于七个庙室，那就只能祭祀祢庙了。以此类推，应该把豫章王和颍川王的庙宇迁回，以完整地举行七庙祭祀的礼仪。”
骠骑长史温峤提出了不同的意见：“说兄弟不能同在一个庙里祭祀，这既不是礼仪典籍中的规定，而且光武帝奋起勤王，并没有在孝平帝的庙里立名，他注重祭祀的实质，以符合九世之谶的预言，古代也没有兄弟同在一个庙里的先例，所以才另立庙宇。现在皇上以立名来论述，这与光武帝的做法不同，皇上亲自奉行祭祀，这符合经义，也合乎情理。太常官们想把豫章王和颍川王的庙宇迁回，以凑足七代，我认为这样做不妥。”骠骑将军王导赞同温峤的意见。温峤还说：“对于不是父子关系的，可以直接说‘皇帝敢告某皇帝’，如果把一位皇帝算作一代，那就不祭祀祢庙了，反而不如普通百姓。”
皇帝采纳了温峤的意见，全部照办。于是就重新制定了制度，把豫章王和颍川王的庙宇迁回昭穆的位次，这与惠帝继承武帝的做法相同，而惠帝、怀帝、愍帝则按照《春秋》中尊尊的原则，继续留在庙中祭祀。
元帝驾崩后，豫章王室的陵寝又得搬迁了。不过，因为元帝的神位还在愍帝之下，所以这次搬迁的规模也比较小，大概就十来户人家需要搬迁吧。
等到明帝去世，颍川王室的陵寝也跟着搬迁，规模也差不多，还是十来户人家的事儿。那时候正好扩建太庙，所以这三次搬迁的帝王陵寝都迁回了西边的储藏地，这地方就叫“祧”（tiāo），算是参照远古的太庙制度来的。
成帝咸康七年五月，才正式制作了武悼皇后的神主牌位，放到太庙里，让她和世祖皇帝一起接受后世的祭祀。成帝驾崩后，康帝继位。因为他们是亲兄弟，所以京兆王室的陵寝就没再搬迁，太庙里也就成了十一室了。
公元361年，康帝驾崩，穆帝继位。永和二年七月，有关部门上奏说：十月要举行大祭祀，京兆府君的灵位要迁到祖庙的祧室（存放远祖灵位的场所）。以前征西、豫章、颍川三府君的灵位被毁坏过，中兴初期暂时放在天府（皇宫）庙门西边。咸康年间，太常冯怀把它们移到西储夹室，称为祧室，但这做法似乎也不合礼制。现在京兆府君的灵位也要迁入，这就成了四位远祖的灵位，排在太祖之上。周朝太祖的祖先很远，所以迁葬有其归宿。现在晋朝的庙里，宣皇是主要祭祀对象，而四位远祖的灵位却在他之上，这岂不是让祖先屈就子孙？而且，在殷祭时，他们又排在太祖之上，这不是取代了太祖的地位吗？
司徒蔡谟认为：这四位府君的灵位应该另建一间房子安放，如果条件不允许，就应该放在太庙的房间里。谁也不敢轻视自己的祖先，文武二帝的灵位都不能随便挪动。殷祭那天，征西府君的灵位应该放在东边，位置在宣皇之上。以后迁入庙里的灵位，就放在征西府君的祧室里，祭祀不断。护军将军冯怀认为：按照礼制，没有庙宇的地方就用祭坛祭祀，可以另建一间房子存放灵位，到殷祭时再在祭坛上祭祀。辅国将军谯王司马无忌等人认为：很多儒生认为太王、王季的灵位应该放在文武二帝的祧室里。这样的话，府君的灵位就应该放在宣帝庙里。但是现在没有房间，应该变通一下，另建一间。而且殷祭时，太庙里征西府君的灵位应该放在东边。尚书郎孙绰和无忌意见一致，说：太祖虽然是第一个称帝的，但他崇尚仁义，谦让尊位，重视天伦之乐，所以才能教化天下，光宗耀祖。尚书郎徐禅认为：《礼记》上说：“没有祧室就用祭坛，没有祭坛就用祭地”，每年祭祀的时候都要祭拜。现在这四位祖先的灵位，可以放在石室里，如果需要祈祷，就在祭坛或祭地上祭祀。
朝廷又派徐禅去会稽，去请教隐士虞喜。虞喜回答说：汉朝的韦玄成等人把毁坏的灵位埋在园子里，魏朝有人建议应该埋在台阶之间。再说，灵位本来就在太庙里，如果现在另建一间房子祭祀，还不如永远地保存起来。再说，这四位先祖也没有追封的礼仪，更说明应该毁掉，不用祭祀。当时简文帝担任抚军，他和尚书郎刘邵等人上奏说：四位祖先的灵位一起放在西边的祧室里，放在石室里，等到禘祭和殷祭时再祭祀，就像前朝的旧例一样。当时陈留范宣的侄子问这个问题，范宣回答说：舜庙里祭祀的都是普通人，他们的后代如果离得远了，就毁掉灵位，不放在舜帝之上，也不按昭穆次序排列。现在这四位先祖的称号还保留着，并不是因为他们的功德才祭祀的。如果按照虞舜的葬法，就等于埋在子孙旁边；如果按照夏禹的葬法，又不在庙宇的台阶之间。应该想个办法，另建一间房子，如果亲情还没断绝，就在禘祭和殷祭时放在宣帝之上；如果亲情断绝了，就没有理由再放在子孙的下面了。后来太常刘遐等人同意蔡谟的意见。博士张凭认为：有人怀疑放在太祖前面的都是后代毁坏的灵位，我查阅古代典籍，没有关于前后顺序的规定。禹不排在鲧的前面，那么把灵位放在太祖之上，有什么好怀疑的呢？于是，京兆府君的灵位迁入西储，和以前三位祖先的灵位一样，称为祧室，所以正室仍然是十一间。穆帝死后，哀帝和海西王都是兄弟，所以没有谁能够继承皇位。咸安初年，简文帝继承元帝的皇位，世系得到提升，于是颍川、京兆二府君的灵位恢复了昭穆次序。到简文帝死后，颍川府君的灵位又迁走了。
孝武帝太元十二年五月壬戌，皇帝下令说：“以前修建太庙的时候，处处都力求简朴，太祖高皇帝的牌位空着，明堂也没有修建。郊祀是国家的大事，但查阅古代典籍，却找不到明确的制度，大家可以详细讨论一下。”
祠部郎中徐邈提出了自己的意见：“圆丘郊祀，经典典籍中记载都一样，宣帝曾经详细解释过这个道理，并且查阅了圣贤的典籍。到了中兴时期，又经过仔细研究考量，才最终确定了南北郊的祭祀地点，这可不是随便什么人都能轻易更改的。我认为还是按照旧例比较好。武帝时期建庙已经六代了，祖先三代昭穆都已齐全。宣帝是开国之主，实际上太祖高皇帝才是真正的开国之君，也是宣帝的父亲。四庙的牌位都在，还没到需要迁徙的时候，所以高祖的牌位暂时空着，朝向东方。兄弟之间相继继承皇位，这并非是两代人的事情。所以现在庙祀，世数还不够，如果要让太祖高皇帝的牌位正位，就违背了七庙制度的原则。《礼记》上说庶子称王也要祭祀祖先并建立宗庙，意思是说支系后代继承皇位，那么亲近的宗室成员的牌位就应该重新安放。京兆府君到现在已经六代了，应该重新建立宗庙，这样宣帝就不在六世之内了，等到前代的牌位迁走之后，太祖高皇帝的牌位才能确定位置。京兆府君的牌位迁走后应该安放在石室里，即使是举行禘祭和祫祭，也不应该移动。为什么呢？因为典籍记载，毁坏的牌位要与太祖高皇帝的牌位合在一起，‘升’字是从下往上的意思，并不是说可以降尊就卑。太子太孙，以及阴室的四位先祖，这些储君的牌位，升祔皇祖的牌位，所配的庙宇，时间久了应该迁走，然后与从食的孙子一起毁掉。明堂的方圆制度，大纲已经确定了，不应该缺少皇帝的祭祀。再说，帝王以天下为家，并不一定只在一个地方，所以周平王、光武帝也没有废弃二京。明堂所配的神明，一直以来都存在争议，难以确定。根据《易经》‘殷荐上帝，以配祖考’，祖考与上帝一起祭祀，那么上帝也就是天，这样严父的道理就体现出来了。《周礼》中说祭祀上帝，有特殊情况要向天禀告，与郊祀的常规祭祀一样都用四圭，所以两者一起说。如果上帝指的是五帝，那么经文中为什么不说祭祀天要祭祀五帝，祭祀地要祭祀四望呢？”侍中车胤也同意这个说法。
车胤又说：“明堂的制度，本身就难以确定，而且音乐以和谐为重，礼仪以恭敬为重，所以物质和文饰不同，乐器也不同。既然有茅屋也有广厦，尺寸也不一样，为什么一定要拘泥于形式，而不从根本出发，顺应民俗呢？九服地区都安定了，河朔地区也没有战乱，这样才能修建明堂和辟雍。”当时朝臣大多赞同，于是就按照这个意见执行，没有做任何更改。
十六年，才开始改建太庙大殿，正殿十四间，东西两侧各一间，一共十六间，大殿高度为八丈四尺。准备好仪仗，将神主迁到行庙，从西征回到京兆的四位先祖以及太子太孙，都按照他们各自的等级穿着服饰。四位先祖的服饰不采用皇帝的仪仗，这与太康时期不同。诸位先祖的牌位入庙后，摆上了脯醢的祭品。等到新庙建成，神主迁回正殿，又摆上了脯醢的祭品。十九年二月，追尊简文帝的母亲会稽太妃郑氏为简文皇帝宣太后，在太庙的西边为她建立了宗庙。等到孝武帝去世，京兆府君的牌位再次迁徙，如同穆帝时期四祧的旧例。
公元413年四月，要祭祀殷宗庙，皇帝下令广泛征求意见，讨论怎么处理这件事。琅邪王刘德文，也就是当时的朝廷大司马，建议说：“当初泰始年间，空置了太祖的庙位，因为考虑到种种原因，一直追溯到征西将军，所以按照道理，这一代人去世了就应该把庙给拆了。但宣帝又重新确立了太祖的庙位。再说汉光武帝把前面十一位皇帝的庙都迁到了洛阳，之后就不再设庙了，这个道理是可以推论的。所以，咱们应该另建一个房子，把这四位先祖的灵位安置在那里，永远保存起来，但不用再祭祀了。”
大司农徐广提出了不同的意见：“这四位先祖曾经位列庙堂之首，接受过全国的祭祀，如果把他们的灵位埋到地下，从情理上来说，恐怕不太妥当。我觉得可以把灵位迁到西边偏远的地方保存，作为远祖的庙，但以后就不再祭祀了。”太尉谘议参军袁豹则建议：“还是按照老规矩来，殷宗庙继续保留，也包括这四位先祖的灵位，这样比较合情合理。”当时刘裕辅政，他的想法和大司马刘德文一样，想在以后的殷宗庙祭祀仪式上进行改革。可惜，正赶上安帝驾崩，还没来得及举行祭祀，就结束了。
公元271年11月己酉日，武帝时期的弘训羊太后去世了，宗庙因此停止了一段时间的祭祀，天地明堂也停止了演奏音乐，而且也不上供品了。“宗庙废一时之祀，天地明堂去乐，且不上胙。”公元360年10月己卯日，殷宗庙的祭祀活动也停止了，因为皇帝驾崩后就不再演奏音乐了。“殷祀，以帝崩后不作乐。”公元377年九月，皇女去世，到了应该举行祭祀的时候，中书侍郎范宁上奏说：“根据《丧服传》记载，死在宫中的人，三个月内不举行祭祀，这跟死者的年龄和身份无关。虽然皇女年纪还小，但我私下觉得这有点问题。”于是尚书令下令让三公来处理这件事。
公元273年四月，皇帝准备亲自祭祀，傍晚的时候就到了牲畜那里，但是仪注官却还没有来拜见。皇帝下令询问原因，博士奏报说历代都是这样。皇帝说：“这不是对宗庙表示敬意的礼仪啊！”于是亲自去拜见仪注官，然后回来，就以此为制度，以后傍晚祭祀牲畜时，皇帝必须亲自去拜见仪注官，江左地区也恢复了这个旧制。“帝曰：“非致敬宗庙之礼也。”
魏朝的旧例是，皇帝在庙殿的北面东侧设置次殿，皇帝从北门进入。新的礼仪规定，次殿设在南门外面右边，皇帝从南门进入。挚虞认为：“次殿是皇帝休息的地方，凡是去祭祀尊神，谦逊隐蔽才是符合礼仪的，而把次殿设在高位，从南门进入，这可不是谦逊的意思。应该按照旧的礼仪来办。”大家采纳了他的意见。
话说以前啊，办大事要告诉祖宗，小事就告诉自家祖先，这规矩秦汉时期就丢了。魏文帝黄初四年七月，准备东巡，带了好多兵，就让太常带着特制的牛去南郊祭告。后来魏文帝死了，又让太尉拿着谥号的诏书去南郊祭告。从那以后，一直到晋朝，都是先在郊外祭告，再到祖庙里祭告，到了东晋那边，这规矩又荒废了。
直到成帝咸和三年，苏峻造反，把京城搞得乱七八糟，温峤他们就在白石山立了个临时祖庙，又恢复了这个仪式。他们对着先君和先皇后说：“这个逆贼苏峻，颠覆了国家，破坏了三纲五常，玷污了全国。我们温峤、谢侃、谢亮等人亲手杀了这贼子，执行了天罚。希望中宗元皇帝、肃祖明皇帝、明穆皇后的在天之灵，能看到我们有罪，剿灭了苏峻，剪除了这帮凶徒，安定了宗庙。就算我们死了，也值了！”
魏明帝在太和三年下了一道圣旨，说：“按照礼法，皇后没有儿子继承王位，就应该从宗室子弟中选择合适的继承人，继承正统，奉行公义，怎么能顾及私情呢！汉宣帝继承昭帝之后，追尊他父亲为皇考，加皇号。哀帝是靠外戚势力才当上皇帝的，董宏等人还拿亡秦的例子来迷惑朝臣，结果尊恭帝为皇帝，并在京城建庙。哀帝还宠幸那些旁支的妃子，让她们的地位跟汉武帝的长信长公主一样，僭越礼法，没有规矩，所以上天都不保佑他。如果不是师丹忠正地劝谏，就不会导致丁傅被烧死这样的惨剧。从那以后，这种乱象就一直延续。所以要命令朝廷官员，要以此为鉴。以后万一有诸侯继承皇位，就要明白为人臣子的道理。谁要是敢阿谀奉承，乱立不正当的称号，比如把父亲追尊为皇帝，母亲追尊为皇后，那些大臣就该立刻处死，绝不赦免！把这些话刻在金简上，放在宗庙里保存。”
从那以后，高贵乡公和常道乡公被立为皇帝，都没有违背这个规矩。到了愍帝建兴四年，司徒梁芬建议追尊先帝，但皇帝没同意，左仆射索綝等人也引用魏明帝的旨意，认为这样做不行，所以只追赠吴王为太保。
元帝在太兴二年，有官员说琅邪恭王应该被尊为皇考。贺循就说：“按照礼仪，儿子不能用自己的爵位来抬高父亲的称号。”皇帝也同意了他的说法。
