程钜夫，原名程文海，因为避开元武宗的名字，就用字行世。他祖上是从徽州搬到郢州京山，后来又搬到了建昌。宋朝德祐元年，程钜夫的叔父程飞卿担任建昌军的军器监，金兵打过来了，程飞卿就投降了。程钜夫被送去当人质，后来被封为宣武将军、管军千户。
元世祖忽必烈召见了他，问他宋朝为什么会灭亡，程钜夫回答说：“贾似道把宋朝给害了！”世祖又问：“贾似道是个什么样的人？”程钜夫说：“要是说他当个边疆将领，那就是一个贾似道；要是说他当宰相，还是一个贾似道！”忽必烈很高兴，就让人给他笔墨纸砚让他写下来。程钜夫就在皇帝面前用银盆磨墨，写了二十多张纸呈给皇帝。忽必烈问他担任什么官职，程钜夫回答说千户。忽必烈说：“你可是个读书人，这官职可不适合你。”于是特别下令让他改任直翰林，并且告诉他：“从今以后，朝政的得失，大臣们的正直与否，你都要直接告诉朕，不要有所隐瞒。”程钜夫连连叩头感谢。十六年的时候，他被授予应奉翰林文字的官职。第二年升任修撰，不久又升任集贤直学士、中议大夫，兼任秘书少监。
程钜夫上书提出了五件事：
皇上最近下了道圣旨，允许江南以前做过官的人，拿着告身去省里换个新的官职，这本来是最好的办法。可是那些坏人从中作梗，把事情搞得乱七八糟。想做官的人，就靠外省的推荐信，而外省那些贪官污吏更是无法无天，有些人倾家荡产了，最后还是没捞到个官职；也有些人完全没背景，却能得到朝廷的任命。还有一些外省官员，先开出空头推荐信，然后跑到京城，找那些有钱人，填上他们的名字。甚至京城里的官员也参与其中，公开地往名单里加人。更有一些坏家伙在京城设局，专门帮人弄官职，伪造出身背景，保荐他们上任。官场的弊端，已经到了极点。省府想调查，感觉太费劲了。现在有个好办法，能彻底根治这个顽疾。
咱们应该挑选一些清廉强干、精明能干的官员，不论南北，每个省派两个人去，和本道的按察司一起，查访江南的州县城乡，挨家挨户地调查，核实宋朝以来做过官的人员的姓名，把这些信息全部登记造册，详细记录他们的籍贯、祖上三代的情况，以及他们做官的经历，然后送到省部存档，作为核查的依据。以后有人想做官，一看名单就明白真假，非常方便。还要严厉警告外省，以后有人想做官，必须先让当地乡里保荐，证明他的出身，然后根据情况再上报，不许阻拦。如果阻拦，就允许求仕者去御史台和按察司告状，这样一来，公私两方面都能得到好处。等名单登记完毕，再研究一下没有背景的人如何做官的办法，然后下发到江南。
皇上统一了全国，南北各地的人都能够做官。可惜的是，北方的一些优秀人才，有时候觉得江南太远，不太愿意去那里做官。所以，到南方做官的，除了省、宣慰、按察这些大衙门的官员是皇上亲自挑选委派的，其他的郡县官员，只要有空缺，愿意去的一半都是贪污腐败之辈。南方的优秀人才，名字虽然列在新附的名单上，却常常被认为不懂规矩，所以北方州县根本没有南方人做官。再说南方归附已经七八年了，这官场规矩，怎么还这么难懂呢？我想请求朝廷各部门核对一下南北各府州县官员的名单，以后南北官员的任免要轮换着来决定。如果说南方人不懂规矩，那么就请在北方的州郡每个地方都安排一两个南方人做官，任期满了再根据他们的表现进行调动。如果北方人被派到南方却不去，就要严惩。这样一来，官员们做事认真，百姓也能安居乐业，也能体现皇上爱护南北各地百姓的心意。
国朝设立了御史台，虽然有考核官员的制度，但是没有抓住重点，难以起到实际作用。我想请求效仿前朝的制度，对各道府州县，甚至到各个部门的小官，都发给他们一份记录个人履历的印纸，上面写上个人的姓名和出身，让各级长官联名担保，并详细记录他们历任的年月日以及在任期间的功过。任期满了，主管部门仔细查看，根据他们的表现进行排名。这样一来，官员的好坏一目了然，考核结果真实可靠，就不会出现侥幸的情况了。
国朝内部有御史台，外部有行台、按察司，用来监督贪官污吏的机构可谓是十分严厉了。但是贪污腐败的现象却屡禁不止，这是为什么呢？根本原因在于，这些机构把追缴赃款当成主要任务，而把弹劾贪官当成走过场，所以今天在东边罢免了一个贪官，明天又在西边提拔了他，像仆人一样，说罢免就罢免，说提拔就提拔，他们想方设法地钻营，反而能得到更好的官职，这种风气互相影响，越来越肆无忌惮。我想请求省、台一起规定，对内外各路官员，凡是被查出贪污受贿而罢免的，都要记录在案，永不录用。对犯有贪污罪的官员，要依法严惩。内外机构要互相配合，这样才能让官员们有所警惕。
做官就有俸禄，这是古今不变的规矩，要是没俸禄还指望官员清廉，那太难了。江南的州县官吏，从至元十七年开始，就没发过工资，完全是靠着放任他们盘剥百姓来维持。我想请求朝廷，从现在开始给所有官员发放应得的俸禄，如果还有贪污受贿的，就从重处罚，谁也别想狡辩。
奏章递上去后，朝廷都采纳并执行了。 至元二十年，我被提升为翰林集贤直学士，同时兼领会同馆的事务。二十三年，改任集贤直学士，升任少中大夫。我觐见皇帝的时候，请求皇上兴建国子监，又请求搜访江南地区被埋没的人才，建议御史台和按察司南北官员都能参与任用，皇上都非常赞赏并采纳了我的建议。
至元二十四年，朝廷设立尚书省，皇上要任命我为参知政事，但我坚决推辞了。后来皇上又任命我为御史中丞，一些台臣说：“程钜夫是南方人，而且年纪轻轻。”皇上生气地说：“你们还没用过南方人，怎么就知道南方人不行！”于是，皇上任命我为侍御史，代理御史台的事务，并下令让我去江南招揽人才。以前朝廷的诏书都是用蒙古文字写的，这次皇上特地命令用汉字书写。皇上早就听说过赵孟頫、叶李的名声，暗中嘱咐我一定要把这两个人请来。我还推荐了赵孟頫、余恁、万一鹗、张伯湻、胡梦魁、曾晞颜、孔洙、曾冲子、凌时中、包铸等二十多人，皇上都提拔他们担任要职。
我回京复命的时候，宫门已经关闭了，世祖皇帝听说我来了，非常高兴，竟然站了起来说：“程秀才来了！” 我向皇上奏报了民间七件利害攸关的事情：
“第一，江南地区的买卖，应该允许使用铜钱或纸币。
江南老百姓穷啊，钱又少，刚归顺朝廷的时候，允许用铜钱，当时一贯钞票能换四贯铜钱。可现在不用铜钱了，一贯钞票能买到的东西，比刚归顺那会儿还不到当时的二十分之一。以前的上司管得严，官员收铜钱，要是私藏，那可是重罪，所以当时上交的铜钱肯定很多。不过，民间可能还藏了不少，这谁也说不准。算算看，江南的铜钱，比起南宋时期，就算有些熔化废弃了，上交的也肯定不到总数的五分之一，老百姓手里剩下的，可能连十分之一都不到。
要是把所有上交的铜钱都拿出来，让老百姓用一贯钞票到官府去买铜钱，补充日常所需；那些私藏铜钱的，规定一个期限，主动上交就能免罪，要是过了期限还不交，私底下挖出来用，就允许邻居、乡亲等各种人举报，查实了就按原来的重罪处罚，要是诬告的，也要反过来治罪。先试行一两年，如果对官府和老百姓都有好处，就一直用下去；如果不好，再禁止，官府和老百姓也没什么损失。
既然不用铜钱了，更应该多印一些小额钞票。现在东西这么贵，主要就是因为小额钞票太少了。以前小额钞票能买三五文钱的东西，现在却涨到一钱了，一样东西涨价，其他东西也跟着涨。虽然省府也发放小额钞票，但是州县的库官不为老百姓着想，经常嫌麻烦就不去领，主管官员也不管，所以老百姓的日子越来越难，钞票也越来越少。应该多印一些小额钞票，分发到江南各地，方便老百姓交易，这也是让钞票更值钱的一个办法。
各地管民的官员和管军的官员，互相不协调，士兵们横行霸道，老百姓受了不少苦。管军的官员不肯过问，管民的官员也不敢过问，甚至发展到像临江的军队那样，挥舞刀剑威胁总府；像吉州的军队那样，挥拳殴打府尹；这种风气怎么能够蔓延下去呢！国家设立达鲁花赤，本来是让他们兼管军民的，江南各地的达鲁花赤，很多都失职了，这也是因为地方偏远，军队骄横，所以他们管不住。应该特别下旨，以后各地经过、驻扎的军队，敢在民间抢劫奸污的，当地达鲁花赤必须依法处置犯人，如果漏掉了犯人的姓名，就将管军官员的姓名上报省里，从他们的牌子头到百户，依罪责轻重处罚。如果十个人以上犯了同样的罪，就处罚他们的主将。这样一来，各个头目都会约束手下，就不会发生事情了，军民就能安居乐业，边远地区也能幸免于难了。
盗贼危害百姓，而抢劫盗窃最为严重。所以自古以来法律规定，抢劫盗窃必须处死。江南这些年杀人放火的事情，到处都有。受害人家，好不容易才敢报案，巡逻的官兵，表面上说是调查，但是受害人家及其邻居，早就人心惶惶了。等到交给官府，主事的官员又教唆他们互相推诿，拖延时间。侥幸判罪了，也不过打一百零七下，而大规模抓捕中，平民死在狱中的竟然占了四五成。何况那些侥幸逃脱的强盗，一定会报复，而报案的人家也往往被灭门了。被抢劫的人，谁还敢报案呢？盗贼的气焰越来越嚣张，这祸害怎么能够说得完呢！那些藏匿兵器的要处死，何况是用兵器抢劫，罪名却仅仅是杖责，这算什么道理？！所以盗贼无所畏惧，同伙也越来越多。以后强盗拿着兵器抢劫财物，赃物证据确凿的，就按藏匿兵器论罪。郡府可以自行处理，不必等待上报，这样才能让凶恶之徒有所畏惧，老百姓才能安居乐业，这对治理天下来说，实在不是小事。
老百姓的东西，都有它该出现和存放的地方，要是跑到不该出现的地方去找，那就像缘木求鱼、凿冰求火一样，对官府没好处，只会白白扰民。比如苎麻丝、绍兴缂丝、木棉布、红花、赤藤、桐油、鱼鳔胶这些东西，可不是每个地方都有，每家每户都备着的。可各省一要采购，不管这些东西产自哪里，都得全省到处搜罗。省里发文给宣慰司，宣慰司又发文给总管府，总管府再发文给州县，就这样层层转达。结果江南老百姓就因为这个“遍行”二字，到处受罪。等东西收齐了，还要层层上报，一拖就是半年甚至一年。等上面拨款下来，官吏们相互勾结，钱根本就不发给老百姓，就虚报数字，记在账本上应付检查，公私两败俱伤。
所以啊，应该先把采购清单列清楚，什么东西产自哪里，储藏在哪里，公开讨论，登记造册。比如江东产的，就只在江东采购；两浙产的，就只在两浙采购。根据距离远近定个期限，让当地宣慰司只在产地和储藏地采购，派个清正廉洁的官员负责，按时付款，从官府的款项里直接支付，然后报账。要是以后经手官员作弊被发现，就按照至元十九年的圣旨，“盗官财物罪犯”的条例严惩不贷。造船的事，弊端也差不多。从至元十八年到现在，造海船、粮船、哨船，省里根本不管哪个地方有木材，哪个地方没木材，哪个地方靠近河道方便采伐，还有船匠，哪个地方在深山里，采伐不便，也没船匠，就只管按各地的户口数摊派造船任务，然后层层转达。就拿江东来说吧，溧阳、广德这些地方，船却跑到建康去造；信州、铅山这些地方，船却跑到饶州去造。
把老百姓抓去当民夫，远的要走五百六百里，近的也要走两三百里，离家那么远干活，苦不堪言。而且木材还在深山老林里，离水很远，得人工扛抬，翻过几十里山岭才能到河边，官府还动不动就鞭打他们。所以至元二十一年，宁国路旌德县的百姓余社等人就因此起哄，这也能说明问题啊！还有造船用的铁、炭、麻灰、桐油这些东西，官府也是简单粗暴地摊派给老百姓，不管人家有没有。造出来的船，都是赶工应付差事，根本不结实，很快就坏了，耽误事还多。应该把海船的建造，限定在沿海州郡，比如建德、富阳这些地方；粮船、哨船就限定在江西、湖南、湖北这些地方建造。最好参考宋朝造官船的办法，派官员拿着钱，跟河海船匠谈价钱，每人愿意造多少船，领多少钱，都写进合同里，必须保证船造得结实耐用，要是违约，就罚款，依法治罪。派去的官员就在当地等着船造好，验收完再回来，这样老百姓就不用跑远路受苦，船匠也不用被差役折磨，官员也不用催促，万一有人欺骗盗窃，发现后就按“盗官财物”的罪名严惩，这样公私两利，造出来的船也能用很久。
江南的茶叶、盐、酒、醋等等的税收，最近是一次又一次地增加，比刚归顺朝廷的时候，翻了十倍不止，而且还在每个季度都涨价。这都是因为那些管税收的官员为了讨好上司，故意虚报税额，实际上大部分钱都进了他们自己的腰包，虚报的税额就一直挂在欠款账上。就拿酒税来说吧，前些日子主管官员突然增加了酒税，每石米要收十两银子加利息，而江南糯米和酿酒用的曲蘖等原料成本，加起来才七两银子；用七两的成本，官府却先收十两加利息，这怎么可能呢？所以杭州、建康城里的酒价，不到半个月就每瓶涨了二百文，其他的税收也差不多。之前圣上曾下旨：“各种税收都要实事求是地办理。”既然允许实事求是，怎么还能虚报呢？应该把那些不断增加的税额的真实数字，以及那些虚增的数目都查清楚，然后减免掉，实事求是地办理，这样将来就不会出现税收不足的情况，也不会过度压榨百姓了。
建昌府虽然名字听起来像个大地方，但在宋朝的时候，它只是个军事要地。宋朝初期，它还是抚州的一个属县，两地的百姓和物产，差别非常大。更何况建昌府辖下的四个县，最近又划出一个南丰县设州，它的实力已经很弱了。可是江西省却要求建昌路安装一百台织机，每年生产生熟丝织品二千二百五十匹；而抚州路却只安装二十五台织机。建昌府凭什么比抚州路重要这么多？抚州和建昌府离得很近，土地性质也差不多，并不是只有建昌府适合纺织。原因是建昌府以前有个官员欺压百姓，讨好上司，随意增加税额，结果就减不下来了，这种坏风气是从他开始的，害处无穷，我们本郡实在受不了了。我以前的家就在那里，这些情况我非常清楚。如果能参照抚州的办法，适当减少一些税额，对公家和百姓都有好处，更容易完成织造任务，还能提高织品的质量，本路百姓也能少受点苦。但这只是建昌路织造一事，其他地方的税收和工匠等方面，也有类似的不公平现象，也请命令各地的官员参照上面的做法执行，百姓们就幸甚了。
江南的官员大部分都是北方人，带着全家老小千里迢迢来到这里，工资又少，俸禄还虚报，要是不弄点儿额外收入，怎么养活自己啊？以前曾经下过命令，按照内地州县的规矩，给官员们分发职田，可是省里下发的命令，却非要让官员们在荒废的田地上挑选。哎，江南的州县，哪哪都有荒废的田地啊？这命令说得太模糊了，结果真正分到职田的官员没几个。现在要是想给每个人都加薪，那就要花更多的钱，虚报的数字也会更多，还不如直接分职田来得方便。应该让省里通知所有州县，凡是属于官家的田地，都分给官员们当职田，数量要和内地一样，不能少。这样一来，那些清正廉洁的官员就不用担心吃不上饭、穿不上衣了，那些贪赃枉法的官员，自然也会受到惩罚。这样，才能指望天下太平啊！
总之，解决官员生计问题，才能更好地治理国家。直接分发职田，比加薪更有效率，也更能激励官员廉洁奉公。 “使洁己守官者，既免饥寒之忧，其病民蠹国者，自甘惩汰之罚。如此，然后治平可冀也。” 这才是治国的根本之道。
话说这位官员，说话句句都直指当时社会的弊病，皇帝很认同他的观点，破格提拔他做了集贤学士，还让他兼任御史台的官职。当时权臣桑哥专权，施行的法令非常苛刻。这位官员上朝后，向皇帝进言说：“皇上最重要的职责，莫过于选择宰相；而宰相最重要的职责，莫过于推荐贤才。如果宰相不把推荐贤才放在首位，而一心只想敛财，那就不是为皇上尽忠，为百姓谋福的意思了。想当初汉文帝问丞相周勃关于审理案件和钱粮的事，周勃答不上来，陈平就出来说：‘陛下问审理案件的事，应该问廷尉；问钱粮的事，应该问治粟内史。宰相的职责，是上应天时地利，下顺万物生长规律，对外安抚边疆少数民族，对内亲近百姓。’从陈平的话里，就能看出宰相的职责是什么了。现在那些奸邪小人当道，设立尚书省专门负责查考钱粮，一心只想盘剥百姓，任用的都是贪婪成性的家伙，江南的盗贼四起，都是这个原因造成的。我认为应该革除尚书省的职权，削减行省的权力，惩罚那些贪图钱财的官员，多做一些有利于百姓的事，这对国家是有利的。”桑哥一听，勃然大怒，把这位官员扣留下来，六次上奏请求处死他，皇上都不答应，最后命他回家。
过了二十九年，皇上又召见他，还有胡祗遹、姚燧、王恽、雷膺、陈天祥、杨恭懿、高凝、陈俨、赵居信等十人，到便殿召见，皇上还非常仔细地询问他们的情况。
三十年，他被外派到福建海北道做肃政廉访使。大德四年，又改任江南湖北道肃政廉访使。湖广行省的平章（相当于省长）纵容家奴欺压百姓，这位官员查办了此事，把他的罪行张榜公布于众，百姓们都很高兴。八年，他被召回朝廷，担任翰林学士、知制诰，并参与修撰国史。第二年，又加任商议中书省事。当时正值严重旱灾和风灾，他奉诏进言，上奏了“敬天、尊祖、清心、持体、更化”五件事。十一年，他又被外派到山南江北道做肃政廉访使。
武宗皇帝登基后，留他在翰林院当学士，还升了他的官职，成了正奉大夫。朝廷上凡是重大的事情，都要先问问他的意见。每次他从朝廷议事回来，家人都会看他脸色，就能大概知道朝廷的政事是成功了还是失败了。到了至大三年，他又被任命为山南江北道的肃政廉访使。
仁宗皇帝即位后，召了十六位老臣进京，程钜夫也在其中。皇帝素来很器重程钜夫，每次都直接叫他“雪楼”（雪楼是程钜夫的字），而不直呼其名。没过多久，他又被调任为浙东海右道的肃政廉访使，同时还担任翰林学士承旨、资善大夫、知制诰兼修国史。两年后，闹旱灾，程钜夫奉诏进言，提出了六条建议，结果触怒了宰相。第二天，皇帝就派使者送来贵重的礼物，慰劳他说：“昨天中书省开会讨论，只有你的意见最中肯，以后遇到事情，一定要畅所欲言，不要有所隐瞒。”
皇庆元年，程钜夫被晋升为荣禄大夫。皇帝又下令让他和李孟、许师敬等人一起讨论科举考试制度的改革。程钜夫说：“朱熹的《贡举私议》可以修改完善后实行。”他还说：“选拔人才应该以经学为基础，经义应该采用程朱理学的注释，唐宋时期那种华而不实的词章之风，不能再沿袭了。”皇帝采纳了他的建议。
两年后，程钜夫因为生病请求退休，皇上没同意，还特地派御医给他送药，并且把他的儿子程大本安排到郊礼署当令。三年后，他的病情更加严重，宰相李孟也为他求情，皇上又晋升他为光禄大夫，赐给他贵重的礼物，还下令让朝廷官员在文明门外为他饯行。程大本骑着驿马护送父亲南归，皇上还下令沿途各级官府要经常去探望他。五年后，程钜夫去世，享年七十岁。泰定二年，朝廷追赠他光禄大夫、大司徒、柱国等官职，追封他为楚国公，谥号文宪。
程钜夫博学多识，他的文章和议论在全国受到推崇长达四十年之久。他处理大事、参与重大决策时，风度从容不迫，从不为个人利益所左右，经常说：“士人生活在这个天地之间，应该以利人济物为己任，怎么能斤斤计较个人得失呢？”人们都说程钜夫的所作所为，都配得上他说的这句话。他著有《雪楼集》四十五卷。他的儿子程大年做过金豁县的县令；程大本做过秘书监著作郎；孙子程世京做过集贤院修撰。
袁桷，字伯长，是庆元府鄞县人。他曾祖父袁韶，做过宋朝的同知枢密院事；他祖父袁似道，做过宋朝的严州知州；他父亲袁洪，字季源，七岁的时候就能读懂《诗经》、《尚书》和《春秋》，后来被宋朝的京尹马光祖看中，请他当幕僚，因为办事效率高、能力强而出名，后来一步步升迁，做到太社令。可惜啊，贾似道不喜欢四明（今宁波）人，袁洪和他同州的六十多个人都被罢官了。直到咸淳九年，他才重新被任命为建康路通判，当时的最高长官赵溍把府里的事情都交给他管。那些将领们个个都很傲慢，经常用言语冒犯袁洪，还非要和他比射箭，结果袁洪三箭三中，把他们都吓住了，服服帖帖的。后来，他又被任命为制置司参议官，但他没去上任，就回家了。
元朝至元十五年，他被任命为同知邵武路总管府事；至元二十年，又改任温州；两次他都因为生病辞官了。最后，他去世了，享年五十四岁。袁桷从小就喜欢学习，经常读书读到天亮都不睡觉。长大一些后，他就跟着王应麟和舒岳祥两位老师学习，学问非常精深扎实。后来，有人通过行台推荐他，让他去做丽泽书院的山长，但他没答应。元朝大德年间初期，阎复、程钜夫、王构都推荐了他，于是他被提升为翰林国史院检阅官。
成宗皇帝刚开始在南郊祭祀的时候，袁桷上书献上了《郊祀十议》，序言里写道：
五帝的祭祀礼仪并不相同，三王的礼制也不一样，这些由来已久，早已成例。历代的增减变化，其根本目的却是一致的。秦始皇废除了三代的礼仪制度，自己凭空制定了一套，导致礼经缺失不全。这些残缺不全的礼仪制度，到了西汉才逐渐被整理和恢复，虽然名义上是沿袭周朝的旧制，但实际上的祭祀活动，大多沿袭了秦朝的旧规。到了王莽时期，他推崇《周官》；东汉的郑玄兄弟俩又对这些礼仪名义进行解释，凡是与五经不符的地方，他们就旁敲侧击地解释，使之勉强符合。从汉朝以来，所有论述礼仪的人都以此为依据。我曾经仔细研读经传典籍，反复思考，这些都是儒家先贤们已经证实过的。郊祭的大典，从秦汉以后，都没有什么疑问，只是关于合祭和同异祭祀的具体情况，可以详细地探讨一下。
比如，郊祭的地点并非圜丘，祭祀的对象也不是天帝，这些说法都是沿袭旧说，始终没有得到正确的解释。天不可能有两个太阳，所以天也不能有两个。五帝并非真实存在的人物，但也不能称之为天，因此我写了《昊天五帝议》这篇论文。祭天，一年有时祭祀九次，有时祭祀两次，有人认为改变祭祀次数才是正确的做法，因此我写了《祭天名数议》。圜丘在《五经》中找不到记载，郊祭在《周官》中也没有记载，因此我写了《圜丘非郊议》。后土就是社神，先儒们虽然提到了，但仍有疑问，因此我写了《后土即社议》。三年一次的郊祭，并非古代的制度，因此我写了《祭天无间岁议》。燔柴祭祀在古代典籍中有所记载，《周官》中将禋祀作为祭天，两者含义有所不同，因此我写了《燔柴泰坛议》。祭天用的牛角、茧栗，以及郊祭用的牛，两头牛合在一起才算完整，这是周公制定的礼仪，一直没有改变，后来又增加了许多祭祀活动，合在一起进行祭祀，这已经不是周朝的制度了，因此我写了《郊不当立从祀议》。郊祭，体现的是质朴而尊崇的意义；明堂，体现的是文雅而亲近的意义，因此我写了《郊明堂礼仪异制议》。郊祭选择辛日举行，这是鲁国的礼仪，但卜筮的结果并非总是辛日，就像冬至日也不总是辛日一样，因此我写了《郊非辛日议》。北郊祭祀在《三礼》中没有记载，尊崇大地而选择北郊祭祀，这是郑元之的说法，因此我写了《北郊议》。
我所提出的这些疑问，都是因为学识浅薄，对先圣的教诲理解不深，我私下里提出这些看法，心里也感到很不安。希望那些博学多才的学者能够深入研究，给出正确的结论。大德五年春三月，官员袁桷作序。
【昊天五帝议】
关于“昊天”的说法，有三種说法。郑玄的“六天”说，是胡说八道，当时很多人批评他。王肃认为祭天只有两种，冬天在圜丘祭天，春天在郊外祈求丰收，至于在明堂迎气，那都是祭祀人间的帝王。到了唐朝以后，人们认为郊祀时配祭的天是“昊天”，明堂祭祀时配祭的上帝是“五帝”。更甚者，有些人因为这些说法不通，干脆把《孝经》里后稷配天的说法也否定掉了。各种说法很混乱，主要原因就是“天”和“帝”的称号不明确造成的。简单来说，在郊外祭祀的是“天”，在明堂祭祀的是“帝”。河南程氏说：“万物起源于天，人起源于祖先，所以冬至祭天，并以祖先来配祭。选择冬至是因为这是万物之气的开始。万物在帝的统辖下成形，人则在父亲的统辖下成形，所以季秋祭祀上帝，并以父亲来配祭。选择季秋是因为这是万物成熟的时候。”胡宏说：“‘天’指的是它的气，‘帝’指的是它的性。”他的说法是对的。所以，在郊外祭祀，就以远祖配祭，这是尊崇而没有具体仪式的含义；在明堂祭祀，就以父亲配祭，这是尊崇而亲近的含义。
郑玄的“六天”说，源于谶纬之学，虽然很多人反对，但最终也没能废除。从汉朝到魏朝，对天帝的称呼都不一样。汉初称“上帝”、“太一元始”、“皇天上帝”；魏初元间称“皇皇天帝”；梁朝称“天皇大帝”。直到唐朝才称“昊天上帝”，这是采纳了长孙无忌的建议，废除了“六天”这种错误说法。后来虽然又尊崇郑玄的说法，但也不敢完全废除，这是因为郑玄认为《星经》中的“天皇”就是《周官》中的“昊天”，这样既符合了《周官》的记载，又符合了从祀的制度。因此，郊祀的主神是“昊天”，而祭坛的等级中，又有了“天皇”。唐宋时期不敢废除郑玄的说法，就是因为这个原因。王肃认为明堂祭祀人帝的说法不对，但反对者却一直坚持“五帝”的说法，甚至把明堂祭祀五帝的说法沿用至今。有些人又说，禋祀五帝就是祭天，以此来批评王肃，但最终也没能得出统一的结论。
我曾经私下里认为，所谓的五帝并非人间的帝王，他们只是天帝的配偶而已。再说，五帝也不是天。新安朱氏确定五帝的说法，是从《家语》中得来的。天有五行：木、火、土、金、水，它们分别在不同的时间化育万物，它们的神灵被称为五帝，但不敢用“天”来称呼它们，以免混淆。唐朝永昌的诏书也说：“天只有一个称呼，‘帝’是通用的名称。以前的儒生们说法不一，把五方之帝也称为天，从现在开始，郊祀只称‘昊天上帝’为天，其余五帝都称‘帝’。根据这两个说法，‘六天’的说法不攻自破，五帝的说法也得到了证实。
只有黄干拘泥于郑玄的学说，认为在郊外祭祀的帝，才能主宰风雨寒暑，而人间的帝王做不到。殊不知，五帝，比如太皞，就是五个人；五神，比如句芒，也是五个人。现在用五行之官的名号来辅助上帝，称之为五帝，又怎么会不能主宰风雨寒暑呢？只是不能用‘天帝’来称呼，以免与昊天上帝混淆罢了。陈祥道说五帝与昊天上帝没有关系，他的说法很好。但是，下文中说到上帝，又包含了五帝，这也还是拘泥于郑玄的说法。他又说明堂上的上帝包含了昊天上帝和五帝，这说法也不通。
只有三山林岊说，古代祭祀上帝和祭祀五帝的礼仪，从经书中推断，周朝的礼仪最为盛大，周朝祭祀上帝也叫做祀天，郊祀的天，明堂上的上帝，都是同一个。郊祀从简，是为了报本反始。用稷来配祀明堂，是为了祭祀盛大，用文王来报答成就，配祀稷，是因为稷是王业的开始，文王是王业的成就，这是从其类别来的。在郊外祭祀称作‘天’，在明堂祭祀称作‘上帝’，‘天’指的是兆示和显现，‘帝’指的是主宰。 《周官》先说祭祀上帝，其次说祭祀五帝，也是一样的，指的是大臣们辅佐，官吏们准备祭祀用品，直到圭币，五帝各有颜色，从来也没有和上帝混淆过。
我以前傻乎乎地以为，《周官》里根本没有关于明堂郊天（祭天）的记载。那些老先生们非要把《周官》跟五经强行联系起来解释，结果越解释越让人摸不着头脑。
《周官》里说，天官大宰负责祭祀五帝，还要负责宣读祭祀的誓词和戒律。后面又说，祭祀大神昚也一样要宣读誓词和戒律。郑玄解释说，大神昚就是天地，这就等于把五帝的地位摆在了天地之下。 关于五帝的说法，在吕不韦的《吕氏春秋·月令》里说得很多，但是《诗经》和《尚书》里，根本就没提到过“五帝”这个称号。 既然要尊崇上帝，却贬低五帝的地位，那肯定是有依据的，不是空穴来风。
【祭天名数议】
话说，古人一年要祭天九次，这是郑元之说的。为啥是九次呢？在圜丘祭昊天，在四郊祭五天帝，再加上郊祀和明堂祭祀各一次，算作两次；遇到龙出现就举行雩祭，在南郊祭天，一共九次。
王肃却说，天只有一个，一年只祭两次，南郊祭祀就相当于圜丘祭祀，冬天祭祀是为了祈求农业丰收，春天也祭祀一次，所以一共两次。梁朝的崔灵恩支持郑元的说法，反对王肃，主要是因为他觉得郊丘不能算作一次，而五帝的祭祀都算作祭天，明堂祭祀和雩祭都不能废除。唐朝以后，除了六次祭天之外，其他的说法都被认为是九次祭天，但九祭的说法就比较模糊了。和郑元说法不一样的人，认为春天祈谷，夏天大雩，秋天祭明堂，冬天祭圜丘，在四郊祭祀五帝，一共九次。历朝历代对祭天次数的说法都不一样，其实都源于这三种说法。
但我个人觉得，这几种说法都没什么可取之处。郑元说的五天帝，根本不能算作天，这点我已经详细解释过了。把圜丘和南郊算作两次，把天帝分为太微和天皇，这也不是昊天的本名。至于王肃说的祈求农业丰收，以及前人说的雩祭，我想谈谈我的看法。
根据《月令》记载，元旦要向上帝祈求五谷丰登。《噫嘻》的小序也说：春夏要向上帝祈求五谷丰登。祈求丰收的祭祀，和郊祀以及明堂祭祀不一样。庐陵胡氏的观点很好，他说郑元说的祈谷祭祀就是郊祀，但是《特牲》里说：“郊祀是为了迎接春日延长。”注释引用《易说》解释说，春分日开始日渐长，所以这祭祀不是在春分。而《易说》中说，三王的郊祀都用夏正。孟献子说：“惊蛰后进行郊祀”，但这还不是惊蛰。献子还说：“郊祀后稷，以祈求农业丰收。”但这祭祀的对象不是后稷而是上帝，足以证明这只是祈谷，不是郊天的大祭。《诗经》里说春夏祈谷，难道是指郊祀吗？前人之所以也提到祈谷，是因为民生大事，需要向天祈求，所以不能和南郊、明堂祭祀相提并论，而雩祭更不应该和这两大祭祀放在一起讨论。
根据《春秋》的记载，雩祭是旱灾时的祭祀；司巫和女巫在雩坛跳舞，都是因为不得已才呼喊祈求，严重的时候还会唱歌哭泣来请求，这是礼仪的变通。《尔雅》说：“雩，是呼喊祭祀。”《春秋》记载雩祭的例子，虽然三传说法略有不同，但大体上都是记载旱灾的严重程度。比如昭公晚年，一个月内就记载了两次雩祭，足以说明旱灾的严重程度。有人说，夫子记载鲁国的僭越行为，其实鲁国在雩坛唱歌跳舞后就回去了，这才是事实。
另外，郑玄注说：周代的雩坛在南郊旁边，所以它不是郊天祭祀的祭坛，这一点很清楚。《诗经》的小序，从欧阳修、苏轼、朱熹开始就有人怀疑并抛弃它了。仔细研读小序的注释，就会发现古人就已经对本文有所怀疑，所以注释说：《月令》孟春祈谷于上帝，夏则龙见而雩，是与？“是与”就是怀疑的语气。春天可以用祈谷来解释，夏天就不能用祈谷来解释了。孔颖达知道“是与”是表示不确定的说法，又引用仲夏大雩祈谷来作为证据，这是附和了小序的错误，不如郑玄的质疑更合理。
祭天的礼仪有常有变，有因为事情而进行的祭祀，比如国家祭祀上帝，军队出征祭祀上帝，以及天地发生大的灾难、疾病、水旱，都不得不向天祈祷，谁又能说雩祭是常规祭祀呢？现在确定南郊祭祀为一次，明堂祭祀为一次，这是每年两次大的祭祀。至于祈求农业丰收，虽然不是改变礼仪，但只是次要的祭祀，吕令就已经对此有过讨论了。单独向上帝祈求丰收，确实不能废除，但元旦的祭祀不能和郊祀一起进行，所以两者都保留，但需要再次讨论。
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圜丘这个名字，只在《周礼·大司乐》里出现过，《诗经》、《尚书》、《春秋》、《仪礼》里都没记载。以前一些研究礼仪的学者说这是汉代儒生杜撰的，现在也没人再提了。根据《周礼》来看，圜丘根本就不是祭天的地方。原文是这样写的：“凡是演奏乐曲，圜钟为宫调，黄钟为角调，太蔟为徵调，姑洗为羽调，用雷鼓雷鼗，孤竹的管乐，云和的琴瑟，云门的舞蹈，冬至那天，在位于地上的圜丘演奏。如果乐曲演奏六遍，那么天神都会降临，就可以进行祭祀了。函钟为宫调，太蔟为角调，姑洗为徵调，南吕为羽调，用灵鼓灵鼗，孙竹的管乐，空桑的琴瑟，咸池的舞蹈，夏至那天在泽中的方丘演奏。如果乐曲演奏八遍，那么地神都会出现，就可以进行祭祀了。”郑玄解释说这是禘祭，还说天神是北辰，地神是昆仑山，后世都跟着这么认为，都说在圜丘祭天。王肃等人虽然不同意郑玄的解释，知道禘祭不是祭天，但他们又说郊祭就是圜丘，圜丘就是郊祭，他们的说法很混乱，没个定论。
我认为，圜丘不是郊祭的地方，也不是祭天的地方，只有郑玄这么认为。他的说法既不符合《诗经》、《尚书》、《仪礼》，也和《周礼》有矛盾。从《周礼》原文来看，只说了在圜丘演奏音乐，没说在圜丘祭天。再说，《大司乐》前面写着：“演奏黄钟，歌唱大吕，跳云门舞，用来祭祀天神；演奏太蔟，歌唱应钟，跳咸池舞，用来祭祀地神。”祭祀天神和地神用的乐曲跟在圜丘演奏的乐曲完全不一样，所以应该用黄钟、大吕、云门来祭天，不应该把圜丘说成是祭天的地方。祭祀地神也一样，应该用太蔟、应钟、咸池，而不是把方丘说成是祭祀地神的地方。郑玄自己也知道他的说法不通，于是就解释说前面说的天神是五帝、日月星辰，圜丘祭祀的天神是北辰，后来的人就纷纷照搬他的说法。王肃虽然区分了六种天，但还是坚持在圜丘祭天的说法，他没能仔细研究原文，指出郑玄的错误，反而说郊祭就是圜丘，圜丘就是郊祭，所以崔灵恩、孔颖达都支持郑玄，反对王肃。
《大司乐》里根本就没有在圜丘祭天的说法，而郑玄对天神的解释也有问题，这根本不用多解释就清楚了。解释圜丘的人说，圜丘是天然形成的山丘，不是人工建造的，这种说法和《尔雅》一致。雍州、镐京都在郊外，可能确实有这样的山丘，但如果后来的国都在平原地区，难道还要人工建造圜丘吗？或者用祭坛来象征它？有人说：“圜丘祭天，郑玄一定是根据前代的记载。”我说：《诗经》、《尚书》、《易经》、《春秋》、《仪礼》里都没记载的，就不用相信。郑玄的说法可能是根据秦始皇祭祀八神和地主的圜丘，还有汉武帝作的《十九章》歌，说正月上辛在甘泉圜丘祭祀，这两个都不是祭天。郑玄偷偷地借用这些说法，却不敢明确说明出处。他说南郊就是圜丘，北郊就是方丘，但他不知道《周礼》里的四郊不是指南北郊，《诗经》、《尚书》、《春秋》里的郊祭也不是圜丘的制度，不能混为一谈。说在圜丘祭天，只是郑玄个人的说法，根本不是《周礼·大司乐》原文的意思。陈祥道在《礼书》里说：祭祀必须在天然的山丘上进行，以表示恭敬；焚烧埋葬则必须在人工建造的祭坛上进行，以尽礼仪。他也赞同郑玄的说法，但略有不同。崔灵恩和义宗都支持郑玄，反对王肃，但他们说郊祭就是圜丘，圜丘就是郊祭，这种说法是错误的，他们没能纠正这种说法。从汉代到宋代，儒生们都用《周礼》来解释《诗经》、《尚书》、《春秋》，更加误导了后人，所以我才要解释清楚。
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《周礼》里没说要祭祀土地，以前那些大学者们对此已经解释得很清楚了。不过，跟土地有关的说法有五个，分别是“地昚”、“大昚”、“土昚”、“后土”和“社”。郑玄解释“地昚”说，那是指北郊的神州之神和社稷。如果说北郊是祭祀土地的地方，那可是最大的祭祀了，不能跟社稷放在一起说。社稷合起来是三祀，这显然不是祭祀土地。至于“大昚”，郑玄没明确解释，有人说它是“地昚”里最大的，但既然北郊是祭祀土地最大的地方，那“地昚”里最大的又该怎么祭祀呢？“土昚”，郑玄说是原野平地之神，这也不是祭祀土地。“后土”，郑玄说是指黎民百姓所依靠的土地，是官名，死后就变成社，然后祭祀它。他还说“后土”是土地之神，但没说是社。他回答田琼的问题时，又说“后土”不能是社。圣人制定礼仪，怎么会用世人的说法来写进大典呢？明确说明“后土”土地之神不能是社。至于太祝在建立邦国时祭告后土，郑玄又说“后土”是社神，这种说法前后矛盾，误导了后世，错误的根源就是从这儿开始的。
《尚书》说：“告于皇天后土。”孔子的注释是：“社也。”《牧誓》里的“宜于冢土”，也是社。《召诰》里的“社于新邑”，也是指后土。《甫田》里的“以社以方”，注释说：“社，后土也。”后土和社，都是土地的称呼。我现在就根据经文中可以证明的地方来说明。《牧誓》说：“郊社不修。”《礼记》说：“祭帝于郊，所以定天位也；祀社于国，所以列地利也。”又说：“郊所以明天道，社所以神地道。”又说：“郊社所以事上帝。”又说：“明乎郊社之义。”又说：“礼行于郊，而百神受职；礼行于社，而百货可极。”如果这样的话，社就是后土，后土就是社。郑玄解释《大宗伯》时，说黎民百姓所依靠的土地是“后土”，但他自己又有所怀疑，拿不定主意。所以回答田琼的问题时，他说“后土”不能是社。这四种说法互相矛盾，方丘、北郊又有两种说法，最终都没能确定下来。直到胡宏才确定了郊社的含义，认为在社祭祀土地，就像在郊祭祀天一样。《牧誓》说：“郊社不修。”周公在新的城邑祭祀时，也是先在郊用两头牛祭祀，然后在社用太牢祭祀。《礼记》说：“天子将出，类乎上帝，宜乎社。”而《周礼》用禋祀祭祀昊天上帝，用血祭祭祀社稷，没有地昚的位置。四圭有邸，舞云门来祭祀天神；两圭有邸，舞咸池来祭祀地昚；但没有祭祀社的说法，由此可见郊对应社。后世既立社，又立北郊，这就错了。这种说法足以解决千古之谜，所以新安朱熹《中庸》关于郊社的解释，也认为社是祭祀土地的地方，采纳了胡宏的说法，只是认为他废除北郊的说法不对。
我认为，北郊在经文中没有出现，只在郑玄的解释中出现。郑玄说的北郊不是冬至日方丘的祭祀。批评郑玄神州之说的人很多，但都没能辨明郑玄北郊之说的错误；批评合祭说法的人很努力，但没有考究把郊当作祭祀土地的错误，也始于王氏，他认为郊是祭祀天，社是祭祀地，认为郊是祭祀土地，我知道这并非出自六经。《春秋》记载鲁国的郊祭，只记载了祭天，没听说祭地。在社用牲畜祭品，在两社之间祭祀，都是天子才能做的。说鲁国僭越，郊社是可以的，但说鲁国的郊祭是祭祀土地就不对了。《云汉》的诗说：“祈年孔夙，方社不莫。”又说：“自郊徂宫。”宫，社宫也。祭告天地，郊宫是两个地方，所以诗中的郊，也不是祭祀土地。朱熹也说：《周礼》只说祭祀昊天上帝，没说祭祀后土，以前那些大学者说祭祀社是对的。他们说《周礼》里祭祀大神、祭祀大昚，都没有明确的记载，所以他们很怀疑《周礼》是不是完整的书。有人说社不能完全代表土地，这是因为诸侯大夫都可以祭祀社，所以才产生了这种怀疑。
《大宗伯》说：“王大封则先告后土。”又说：“建邦国先告后土。”说的后土，是建国之初的称呼，就像《武成》里的“告于后土”一样。左祖右社，是亲近土地的做法。这说明社的名称是在祭告后土之后才出现的。以前那些大学者认为尊崇的事物不能有两个，所以祭天这件事只有天子才能做，没有第二个人；祭地这件事，因为跟百姓的关系密切，所以下达到了庶民，而且有公私之分。胡宏说：诸侯不敢祭天，就像旁支庶子不敢断绝祖先祭祀一样；诸侯可以祭地，就像旁支庶子各自祭祀自己的母亲一样。他的说法是对的。而且社有等级差别，到了州、党、族、闾，等级越低，社就越小，只有天子之社是为所有百姓而设立的。关于王社的说法，孔疏说经书和传记中没有记载，这种说法不可靠。陈祥道解释社和后土的区别，最终还是拘泥于郑玄的说法，甚至说建邦国祭告后土不是社，他根本不知道社还没建立的时候，人们不称之为后土，这可能吗？
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古时候，祭天每年都要进行，但每三年才举行郊祭，这可不是古代的制度。那么，为什么每三年才举行一次郊祭呢？三年一次的郊祭，是从汉武帝开始的。他祭天不在泰坛，而是在甘泉。祭祀的祭坛有八个角，席子有六种颜色，装饰华丽，乐器也十分精美，车马也极其奢华，祭祀用品更是富丽堂皇，整个仪式非常铺张浪费，劳民伤财，所以才三年才举行一次。
到了后世，人们不追究其根本原因，只关注表面现象，三年一次的郊祭，都难以做到。即使能够做到，像唐太宗那样，在位时间很长，也最多举行三四次。直到宋仁宗以后，才能够遵循三年一次的制度。三年一次的郊祭，已经不是古代的制度了，更别说一年或两年举行一次了，这更是违背礼制了。苏轼说：秦汉以来，皇帝祭祀的器物越来越多，越来越奢华，直到现在，已经不像古代那样简朴了。现在所实行的祭祀礼仪，都不是周朝的礼制。三年一次的郊祭，不是周朝的礼制；祭祀郊庙前两天向祖庙告祭，前一天祭祀大庙，都不是周朝的礼制；郊祭时大赦天下，也不是周朝的礼制；优厚赏赐军队将士，也不是周朝的礼制；从皇后以下，到文武官员，都能荫庇亲属，也不是周朝的礼制；从宰相、宗室以下，到百官，都有赏赐，也不是周朝的礼制。
古代儒家学者又说：“古代的郊祭礼仪，是为了事奉上天，以报答天地生育之恩，回归本源，教导百姓尊崇上天。”天子祭祀之前要斋戒，命令冢宰带领百官宣誓，然后才能开始祭祀，这是最尊崇的事情。而现在的情况变了，三年才举行一次郊祭，主要的目的，就是赏赐军队将士。赏赐军队将士，就不是专心祭祀上天，也不是真正地报答天地生育之恩。郊祭是为了报答上天一年来万物生长的恩惠，难道万物一年才生长一次，所以才三年祭祀一次吗？
古时候，祭祀用的道路是朴素的，祭祀用的席子也很简单，玉圭不加雕琢，大裘不加装饰，祭祀用的牲畜是普通的茧栗，祭祀用的器皿是陶器和葫芦，认为德行高尚就能产生精微之气，万物都能称颂，所以祭祀仪式非常简朴，但其诚意却非常崇高。现在却大肆装饰车马、冕服、珠玉、丝绸，唯恐不够华丽，连宫殿的布置也要做到极致，唯恐不够精美，仪式非常繁琐，花费巨大，这怎么能体现出对上天的敬畏之心呢？
所以说，从汉朝以来，祭天礼仪都不是古代的制度。礼乐制度百年后才能兴盛，如果能够恢复三代的礼仪，使用普通的茧栗、陶器和葫芦，花费不会很大，祭祀时，只用始祖作为配享，那么几百年来废弃的礼仪典章，就能恢复了，岂不是一件盛事！如果皇帝不能亲自祭祀，那就按照《大宗伯》里说的：“如果国君不参加祭祀，就由冢宰代替。”郑玄解释量人的时候也说：“冢宰协助国君祭祀，也可以代替国君祭祀。”这样就能打破几百年来的陋习，上合天道，下解儒家学者的疑议。
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《仪礼·觐礼》里说：“祭天用燔柴，祭山丘陵用升，祭河川用沈，祭地用瘗。” 《祭法》也说：“在泰坛上燔柴，是祭天；在泰折上埋祭品，是祭地。”《尔雅》说：“祭天叫燔柴，祭地叫瘗{艹貍}。” 《祭法》和《尔雅》虽然是不同的书，但它们关于燔柴的说法和《仪礼》是一致的。
《周官》里说：“用禋祀祭祀昊天上帝，用实柴祭祀日月星辰，用槱燎祭祀司中、司命、风师、雨师。” 你看，《周官》把柴祭归于日月星辰，却用禋祀来祭天，这和《仪礼》的说法就不一样了。 《礼器》说：“最恭敬的祭祀不用祭坛，在地上扫干净了就祭祀。”不用祭坛，就不是燔柴；在地上扫干净了祭祀，也不是《周官》里说的祭祀方法。 把《仪礼》、《周官》、《礼器》这三本书放在一起看，它们的说法确实不一样。
郑玄非要硬把三礼的说法统一起来，后人跟着附和，就各种牵强附会地解释。崔灵恩认为：先在土丘上燔柴和祭祀牲畜玉器，然后再在地上扫干净祭祀。祭天都在地上进行，地位低下的祭祀在下面，所以不用在人工修建的祭坛上祭祀。陆佃则说：“祭天的礼仪，在泰坛上进行禋祀，在圜丘上奏乐，以此来表达对神明的敬意。天神都降临了，才能进行祭祀，然后在地上扫干净再祭祀。乐是阳性的，声音无形，所以要在自然的圜丘上奏乐；烟是阳性中的阴性，有形体，所以要在人工建造的泰坛上燔柴。至于禋祀和实柴，和《仪礼》的说法不一样。”郑玄说：“禋就是烟。”三种祭祀都是堆积柴火祭祀牲畜，对日月来说是实柴，对祭天来说是禋，三种祭祀互相补充。他解释《觐礼》说：燔柴祭天也祭日，祭天就是祭日，那么祭地瘗就是祭月。日月祭祀，就是祭祀天地之神。我斗胆把这些牵强附会的解释列出来，来遵循古代礼仪经典的正确说法。
《周官》和《仪礼》、《易经》、《诗经》、《尚书》、《春秋》不一致的地方，不只在祭祀天地这一方面。我现在只根据三礼的异同，以及儒家学者们的附会解释，来说明它们的错误之处。《周官》里的圜丘，是奏乐的地方，不是祭坛。从汉朝以来，都在圜丘祭祀，已经违背了《周官》的本意。崔灵恩认为圜丘就是祭坛，是人工建造的祭坛。但是，解释圜丘的人认为它是天然的土丘，不是人工建造的祭坛，崔灵恩的说法和解释圜丘的人说法不一样。如果真的在地上扫干净了再祭祀，那么在人工建造的祭坛上燔柴就不能说是根本，而只有在地上扫干净了祭祀才能说是根本。这样的话，《仪礼》里的燔柴就成了枝节，而在地上扫干净了祭祀就成了根本。考证梁朝、陈朝以来，没有听说过在圜丘下面祭祀的，所以崔灵恩的说法行不通。陆佃认为天然的是丘，人工建造的是泰坛，也就是说祭祀天的地方有两个。我曾经认为，符合《周官》的说法，泰坛这种制度根本不存在；符合《仪礼》的说法，燔柴这种制度没有圜丘。历代在圜丘祭祀的做法是错误的，这并非只有陆佃一个人不能证明他的错误，认为有两个祭坛的说法也是错误的。
郑玄说：“烟就是禋。”《诗经》里“生民之禋”，《尚书》里“禋于六宗”、“禋于文武”，解释的人说：“禋，就是恭敬。”又说：虔诚地祭祀的意思。如果按照郑玄的说法，把禋解释成烟，那么祭祀六宗就不能和祭祀上帝并列，而祭祀文武在宗庙，又很难和燔柴祭祀相同。郑玄解释燔柴，说祭天就是祭日，祭地就是祭月，他的说法非常荒谬。这大概是因为他尊崇《周官》这本书，对于那些无法统一的说法，就凭空臆测，否定古代礼仪，比如夏正郊天迎长日之至、圜丘南郊二天帝的说法，都类似于此。古代礼仪经典中，只有《觐礼》是天子祭祀的礼仪，它舍弃燔柴作为祭天的方法，所以这本书就像王安石变法一样，不能在世上实行。戴记中符合经传的说法，古代儒家学者大多采纳，像《王制》、《礼器》、《儒行》、《明堂位》等篇，当然也有质疑的地方，只是燔柴泰坛作为祭天的方法与古代礼仪相符，所以特别采纳了这种说法。泰坛虽然没有出现在《仪礼》中，但是从古至今相传，一直都把祭坛作为正统。觐礼的祭坛有十二寻，周公的三座祭坛共用一个祭台，司仪建造的祭坛有三层，远离宗庙的祭坛。
哎，都到周末了，齐国国君为了跟柯国结盟，特意修建了祭坛。想当年咱们先君出访其他四个国家，哪次不是先建个祭坛？更何况祭祀上天这么神圣隆重的事儿，怎么能废弃祭坛呢？ 这简直是太不应该了！
这说的可是大实话，祭天这么重要的仪式，怎么能因为周末就取消呢？咱们祖祖辈辈都这么做的，不能坏了规矩！
话说，这事儿得从郊祀大典说起。当时啊，有人提议，说应该让某些人参加郊祀仪式，一起祭祀天地神明。
这提议一出，立马就有人反对，说这不行啊！郊祀这可是国家的大事，参与的人选必须得慎重考虑，不能随便就加进去。这就像咱们家过年，祭祖宗也得按规矩来，不能谁想来就来，对吧？ 这可不是闹着玩的，关系到国家的兴衰，得按祖宗留下来的规矩办事。
然后呢，就有人开始争论了，吵得不可开交。支持的人说，这些人地位高，德行好，参加郊祀也是应该的。反对的人就说，这些人虽然地位高，但资历不够，没资格参加这么重要的仪式。 这就像咱们公司开年会，也得看贡献大小来安排座位，不能谁关系硬就坐前排，对不对？ 这郊祀啊，跟咱们公司年会可不一样，这可是关系到国家气运的大事！
争论来争论去，最后这事儿还是没定下来。有人说，这得请示皇上，让皇上拿主意。 皇上一听，这可是个麻烦事儿，得好好想想。 这就像咱们家装修，得好好规划一下，不能乱来，不然到时候问题一堆。 这郊祀的事儿，更得谨慎，不能马虎。
最后，皇上拍板了，决定按照祖宗的规矩来，不轻易改变。 “**郊祀之事，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。**”皇上说了这么一句，意思就是说，郊祀这事儿，必须得按规矩来，不能随便乱来。 这事儿就这么定了，那些想参加郊祀的人，只能眼巴巴看着了。 这事儿啊，也给我们提了个醒，做任何事都得按规矩来，不能想咋来咋来。
郊祀这玩意儿，西汉时候根本没这说法。这礼仪上的毛病，是从建武年间开始的。建武年间沿用了元始年间的制度，而元始年间是王莽当政时候的制度。王莽搞砸了，问题出在他分祭品，又合祭，根本没听说过什么从祀。杜佑推崇当时王室的礼仪，但又很清楚这不对，他说：从祀的座位，古代一直都有，梁朝、陈朝，一直到咱们唐朝，都是这么沿袭下来的。说“古代”，其实已经不算太古了。开元时代的礼仪，是徐坚他们这些人制定的；而开宝年间的礼仪，又继承了开元时代的，总的来说，从祀的增减，都是从建武年间来的。现在我们就根据开元年间确定的制度，来讨论一下它的对错。
第一个祭坛是祭祀五帝，还有大明、夜明，按照《周官》的说法，五帝的祭祀应该在郊外四个方向，大明夜明用柴祭祀，而祭祀太阳和月亮的制度，在经书和史书里也能找到，这证明不能把这些祭祀混为一谈。第二个和第三个祭坛，都是按照星象图来设置的，杜佑说天上有一万五千一百二十颗星，地上也一样，仔细看看祭祀的对象，就知道这些祭坛根本不够用，所以就分内外官来分别祭祀，控制数量。开宝年间以后，又增加了五岳、四渎、风师、雨师之类的祭祀对象，一起祭祀，祭坛越来越大，祭祀的牲畜也越来越多，礼仪也越来越乱套了。
查阅《周官》，《大宗伯》里说的是用柴草祭祀，这又证明不能把这些祭祀混为一谈。现在看看《虞书》，在“类上帝”之后，是祭祀六宗、山川、群神，没听说过合在一起祭祀的。《汤誓》里的元牡，《武成》里的柴望，都是这样的。《召诰》里“用牲于郊牛二”指的是后稷配天之始。像鲁国的三个祭祀场所，虽然不合礼制，但也都没有合祭的道理。从汉朝以来，祭祀用的牲畜、酒器数量多得不得了，郊祀的费用，就算把全国的赋税都拿来，也不够用，所以即使是三年一次的祭祀，也办不起来。祭坛又多又乱，宫殿四处林立，官员们办事，上上下下，挤来挤去，险些摔倒，各种混乱不堪。
以前的儒生们，能讨论合祭天地不对，却不能纠正合祭群神的错误；能认为亲祭郊祀是对的，却不能认为三年一次郊祀不对；能知道牛羊的供给费用很多，却不能做到诚心诚意。更过分的是，关于配帝的问题争论不休，结果在祭坛上出现了两个配帝，左右为难，不知所措，最终导致了这种局面。如果现在都按照三代的礼仪来，不浪费钱，不害百姓，一年一次郊祀，有什么好担心的呢？为什么不能实行呢？
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挚虞说：祭祀郊外，简单就好，用些茧栗作祭品，陶器瓦罐作祭器。这祭祀方式回归了最初的朴素，所以祭祀的对象是远祖。祭祀明堂，就要讲究一些，要准备齐全的祭品，三牲一起摆上，各种祭器也都要摆好。明堂祭祀和人伦关系相近，所以祭祀的对象是近亲。
新安朱氏认为：在高台上祭祀，所以叫天祭；在屋子里用神位祭祀，所以叫帝祭。傅元也说：“郊祭讲究质朴，明堂祭祀讲究文雅。这样的话，祭祀的仪式和礼仪就完全不同了。”郊祭用牲畜，明堂祭祀用牛羊，《诗经》里说：“我要举行祭祀，用羊用牛。”这就是牲畜种类上的区别。燔柴是祭祀太阳的仪式，就像宗庙里的祼鬯一样，明堂和宗庙比较接近，所以燔柴也是可以的。祭祀时用草席和陶器瓦罐，象征着天地的质朴。用玉爵代替瓦罐，用尊、罍、簋、俎等祭器，这些都和宗庙祭祀一样，这是元丰年间议定礼仪的精妙之处。郊祭用熟食的祭祀方式是从唐朝开始错的，唐朝以后，也没有人改正过。《礼记》上说：“郊祭用生肉，大飨用腥肉，三献用烤肉，一献用熟肉。”有人解释说：“郊祭是祭天；大飨是合祭；三献是祭祀社稷和五祀；一献是祭祀小神。”郊祭不用生肉，而用熟肉祭祀，太不庄重了，这是很大的错误。那么，明堂祭祀要不要用熟肉呢？答案是：圣人用熟食祭祀上帝。上帝是明堂祭祀的对象，用在明堂祭祀上，不用在郊祭上，道理很清楚。《特牲》篇里说，少牢祭祀开始用熟食，是大夫的礼仪，用大夫的礼仪祭祀郊外，是不合适的；用在明堂祭祀上，则比较接近宗庙祭祀；在郊祭中祭祀群神，也不符合礼仪。明堂在国都里面，郊外在城外，把郊祭和明堂祭祀混淆，这是最大的错误。尊、罍等祭器体现质朴，用彝器盛放郁鬯，郊祭可以用它。《礼记》说：“黄目是郁鬯盛放的最高等级的器皿。”彝器可以被称为尊，把尊、罍放在天地之间，把六彝放在宗庙里，这是郑氏的观点。开元时期遵循了这个说法，但郊祭不用它，说是因为郊祭讲究质朴，不讲究文雅。明堂和宗庙比较接近，而且礼仪也最讲究，不用这些器物，就显得粗陋了。
这些都是郊祭和明堂祭祀在礼仪、仪式和文雅质朴方面的区别，不能不加以辨别。
【郊非辛日议】
《郊特牲》里说：“郊祭最重要的，是迎接一年中白昼最长的那一天。” 又说：“郊祭用辛日，周朝最初的郊祭，是选择在白昼最长的那天进行的。”郑元解释说，迎接白昼最长的一天，指的是立卯日，也就是昼夜平分的那一天。三王时期的郊祭，都用夏正（夏历）。他解释“周之始郊，日以至”的意思是，鲁国没有冬至祭天在圜丘的仪式，所以选择在建子月（十一月）进行郊祭，表示先有祭祀活动。但是，认为迎接白昼最长的一天就是立卯日，胡氏对此强烈反对。三王时期的郊祭都在寅月（正月）举行，那么冬至在圜丘的祭祀，岂不是说周朝把冬天当成春天了吗？正月是正岁，就像说以子为首一样，如果把冬天当成春天，那就错了。其实，“郊之用辛”指的是鲁国的礼仪。“周之始郊，日以至”指的是周朝在冬至进行郊祭。把周朝改为鲁国，来附会这种臆造的观点，这是非常不可取的。周是周天子，鲁是鲁国国君，把周、鲁的礼仪混为一谈，为什么不直接说“鲁之始郊，日以至”呢？
叶梦得说：文章先说郊祭是为了迎接白昼最长的一天，然后又说郊祭用辛日，周朝最初的郊祭在白昼最长的那天举行，这正是为了区分鲁国的礼仪，郑氏却反过来解释，硬说立卯日就是白昼最长的那天，真是太喜欢歪曲事实了！冬至祭天，这是周朝的正规礼仪，不可更改。孟春（正月）立寅的郊祭，是祈求丰收的祭祀。鲁国虽然也能举行郊祭，但不能和天子一样。所以鲁国就效仿周朝郊祭的日子，用上辛日三次占卜，如果卜辞不吉利就一直等到寅月，正式举行鲁国的郊祭，这大概就是周朝祈谷祭祀的意思，所以《左传》里说，惊蛰后才举行郊祭。
有人问：“郊祭和雩祭都必须用辛日吗？这是周朝的制度吗？” 回答说：如果祭祀选择在白昼最长的那天，那么这一天未必是辛日。鲁国的郊祭和雩祭都用辛日，这是鲁国的礼仪。“那么周朝的郊祭不用辛日吗？” 周朝官府祭祀大神，要占卜选择吉日，崔灵恩说占卜选择的日子，主要以白昼最长的那天为准，如果不吉利才选择其他的日子，这说明占卜是有疑问的。横渠张氏认为，白昼最长的那天不一定需要占卜选择日子，周朝最初的郊祭选择在白昼最长的那天举行，意思是说，白昼最长的那天不需要占卜，而月份到了则需要占卜，如果占卜选择日子，就会错过白昼最长的那一天，所以应该把白昼最长的那天定为祭祀的日子。《曲礼》说：“大飨不用占卜。”吕大临说：天时、阴阳的运行，日月运行的规律早已注定，所以不用占卜，其他的祭祀才需要占卜。
又有人问：周朝不用辛日是有依据的吗？《召诰》说：“三天后，丁巳日用牲畜在郊外祭祀。”这天不是辛日。到“第二天举行社祭”也没有占卜。五经异义、春秋公羊传、说礼，关于郊祭和日祭，都说不用占卜，通常选择正月上丁日。成王命令鲁国占卜选择日子才举行郊祭，所以鲁国用上辛日举行郊祭，不敢和天子一样，这就足以证明周朝的郊祭不是必须用辛日。历代的月份和时间都不一样，只有唐朝武德年间，在冬至祭天，孟春辛日祈谷于南郊，能够兼顾两种说法并加以修正，号称接近古代的制度，所以特别把它列出来。
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北郊这个说法，在五经里找不到，说是《周官》里提到了北郊，那是郑玄的观点。《周官》里根本就没有关于北郊的记载。郑玄是根据谶纬之说，硬把北郊和《周官》联系起来的，王莽和刘歆是这种说法的始作俑者。以前的学者们，能够批评王莽南北合祭的说法不对，却不知道设立北郊的说法，是从匡衡开始，到王莽才最终形成的。他们只盯着细枝末节，却忽略了根本问题，谬误相传，已经一千七百多年了。我斗胆追溯其根源，详细解释一下。
《周官》里说的圜丘和方丘，是奏乐的地方，不是祭祀的地方，圜丘的用途已经解释得很清楚了。郑玄关于祭地的说法有两种：夏至那天，在泽中的方丘祭祀昆仑之神，这是第一种；正月在北郊祭祀神州地祇，这是第二种。也就是说，方丘和北郊是两个不同的祭祀场所。现在把它们混为一谈，不知道是从什么时候开始的。仔细看看《大宗伯》原文，郑玄解释不了的地方有两处：“以狸沈”、“以疈辜”，郑玄说这里没提到祭地，其实这些都是指地祇，祭地是可以推断出来的。“以黄琮礼地”，郑玄说这是夏至祭地，认为神在昆仑。到了《大司乐》里提到地祇，他又说是在北郊祭祀。郑玄既把方丘和北郊说成是两个地方，可是后世尊崇郑玄的人，却总是把方丘和北郊混为一谈。神州谶纬之说，早就被人批评了，至于方丘不是祭祀场所，北郊在经书里也找不到，大家都是人云亦云，从来没有人去辨析。
有人说：设立北郊是从匡衡开始的，不是王莽自己想出来的。仔细查阅《汉书·艺文志》，高祖皇帝沿用了北畤的祭祀制度，祭祀五帝，到了武帝时期，后土神位还没建立，直到建始年间才建立了南北郊。匡衡和张谭认为天帝应该与帝王的居所相对应，他们根据经书，自己增减祭祀的仪式。比如他们引用的，在北郊的泰折祭祀土地，就阴位的说法，现在《戴记》里根本就没有关于北郊的记载。陈祥道在《礼书》里就指出这种说法没有根据，于是他就说：南郊祭祀天帝，那么北郊就祭祀土地；祭祀天帝在阳位，那么祭祀土地就在阴位。这是为了勉强附和郑玄关于北郊的说法。郊祭不是祭祀天帝就足够了，社祭也不是祭祀土地就完全了，两者是相对的，就像天帝不可以和土地神一起祭祀一样。称之为郊地，有什么根据呢？以前的学者们能够明白祭祀天帝和土地神不可以一起进行，却不明白社祭不可以作为郊祭，他们沿袭了建始年间的错误做法，从汉朝以来，没有人知道这是不对的。关于祭祀土地是社祭，在《后土之议》里解释得很清楚。要尊崇土地神，最好的办法就是废除方丘，废除北郊，才能恢复古代祭祀的正规。王肃批评郑玄，他的说法虽然在泰始年间流行，可惜他还把郊和丘混为一谈，所以尊崇郑玄的人多，王肃的说法又被废弃了。
哎，今天这事儿啊，郊祀和社稷祭祀这些大礼，也正是因为这样不断地改进和完善，才得以继承三代以来正统的礼制，摒弃了北郊祭祀那种错误的做法，难道不正是因为这个原因吗？！
礼部官员觉得他学识渊博，经常采纳他的建议。 后来他被提升为翰林院应奉文字、同知制诰，还兼任国史院编修官。 接着又升迁为待制，被任命为集贤院直学士。 后来因为生病回家了。 没多久，他又被召回，担任集贤院直学士，改任翰林院直学士、知制诰，同时修撰国史。到了至治元年，他升迁为侍讲学士。 当时拜住当权，很看重袁桷的学识，想让他撰写辽史、金史、宋史，袁桷还为此上书提出了《采访遗书条例》。 可惜没过多久，英宗被杀害了，这件事也就不了了之了。
泰定初年，袁桷请求退休回家，最终在家中去世，享年六十二岁。 朝廷追赠他中奉大夫、江浙行省参知政事、护军等官职，追封陈留郡公，谥号文清。袁桷对近代礼乐制度的演变、官吏的升迁次序、士大夫的家族关系、以及诸子百家的目录等等，都能够深入浅出地详细讲解，他的文章典雅精妙，和虞集、马祖常等人互相切磋，成为很好的朋友，当时文风也因此发生了变化。他著有《清容居士集》五十卷。他的儿子袁瓘，曾担任奉化州同知。后来到元朝时期修撰三史的时候，袁桷的孙子袁曮献上了家藏的几千卷书籍，因此被提升为秘书监著作郎。
史官评论说：程钜夫在奏章中陈述时政得失，事实准确，言辞直率，虽然文章辞藻不华丽，但都是切合实际的建议。他受到世祖皇帝的重用，很多建议都被采纳实施，江南新归附的人民，都因此得到了实惠，他的仁政恩泽广被，确实如此啊！袁桷曾经论述郊祀典礼，仔细考证古今，他的意见被当时朝廷所采纳，所以写下了《十议》，作为朝廷掌故的参考。
