话说以前那些圣明的帝王，国家治理好了，天下太平了，就会创作音乐来演奏，以此来契合天地运行的规律，表达万物的情感，这样上天就会保佑，百姓也会团结一心。“盖乐者心声也，君心和，六合之内无不和矣。” 音乐是君王心声的体现啊，君王的心和谐了，天下就都会和谐了。所以说，上面重视音乐，下面老百姓的品德风尚自然就好。
可是到了秦汉以后，这套理论就越来越没人在意了，音乐之道和政治越来越脱节，老百姓的风俗习惯也越来越靡烂。到了明朝，朱元璋皇帝（太祖）心里特别想恢复雅乐。当时，像冷谦、陶凯、詹同、宋濂、乐韶凤这些儒生，都懂音乐，大家一起努力想把雅乐恢复起来。但问题是，很多典籍资料都缺失了，想恢复古代的音律，根本找不到路子。而且朱元璋当时正忙着严刑峻法整顿吏治，根本没时间顾及这些“雅乐”的根本问题。 他甚至问大臣们关于“黄钟之律”的事，结果大臣们一个也答不上来。
明英宗、景帝、宪宗、孝宗几朝，宫廷里的音乐都只是走个过场。宫廷宴会、祭祀典礼，教坊司的乐队，演奏都马马虎虎，敷衍了事，刘翔、胡瑞这些大臣对此都非常痛心疾首。明世宗朱厚熜自己也挺重视音乐创作，还重用了张鹗、李文察这些懂音律的人，但最后也没能成功恢复雅乐。原因是，文官们写的文章只会讲道理，但把这些道理运用到具体的五音六律上就常常不对路；而乐官们只会演奏，却不懂音乐背后的意义，所以几百年来都没人能把雅乐搞明白。
总而言之，明朝的音乐作品，大多是把汉、唐、宋、元时期的旧乐曲重新编排一下，稍微改改名字而已。当时的乐器、乐曲、表演形式等等，看起来挺热闹的，但雅俗不分，也没人去规范它。所以我把这些情况都记录下来，供大家参考。
朱元璋刚拿下金陵，就立马设立了管音乐的官职。第二年，他又设立了雅乐，用来祭祀天地。到了吴元年（洪武元年），他下令以后祭祀活动要用自己国家的乐队，不用女乐队了。之前他下令挑选道士当乐舞演员，这时候才正式集结完毕。
朱元璋在戟门召见翰林学士朱升和范权，让他们带着乐舞演员来给他看看。朱元璋亲自敲击石磬，让朱升辨别一下五个音阶。朱升辨别得不准，把宫音错认成徵音。朱元璋笑着指出了他的错误，然后让乐舞演员表演了一段歌舞就结束了这次检阅。同一年，还设立了太常寺，下面有协律郎之类的官职。
元朝末年有个叫冷谦的人，特别懂音乐，擅长弹瑟，戴着道士帽子隐居在吴山。朱元璋把他召来当协律郎，让他整理乐章和乐谱，好让乐舞演员学习。他还用灵璧石制作磬，用桐梓湖州的木材制作琴瑟。然后，他认真考订了四庙的雅乐，让冷谦确定音律和编钟、编磬这些乐器的规格，最终确定了乐舞的制度。乐舞演员继续用道士，舞蹈演员则改用军民中相貌出众的子弟。他还设立了教坊司，负责宴会上的大型乐舞表演，设置了大使、副使、和声郎、左右韶乐和左右司乐等职位，都是由乐工担任。后来，把和声郎改名为奉銮。
洪武元年春天，朱元璋亲自祭祀太社和太稷。夏天，他在太庙举行祫享大典。冬天，他在圜丘祭祀昊天上帝。第二年，他在方丘祭祀皇地祇，之后又依次祭祀先农、日月、太岁、风雷、岳渎、周天星辰、历代帝王、至圣文宣王（孔子），所有这些祭祀活动都规定了乐舞的次数和乐曲的名字。
圜丘祭祀的乐舞顺序是这样的：迎神，奏《中和之曲》；奠玉帛，奏《肃和之曲》；奉牲，奏《凝和之曲》；初献，奏《寿和之曲》，舞《武功之舞》；亚献，奏《豫和之曲》；终献，奏《熙和之曲》，舞《文德之舞》；撤豆，奏《雍和之曲》；送神，奏《安和之曲》；望燎，奏《时和之曲》。方丘祭祀的乐舞顺序和圜丘差不多，只是乐曲和词不一样，而且把“望燎”改成了“望瘗”。太社太稷祭祀，把“迎神”改成了《广和》，取消了“奉牲”，其他的和方丘祭祀一样，只是乐曲和词不一样。
首先，祭祀先农神的时候，迎接神灵，摆上祭品，奏响《永和之曲》。然后进献祭品，奏响《雍和之曲》。第一次和最后一次献祭，都奏响《寿和之曲》。撤下祭品，送走神灵，都奏响《永和之曲》。最后远望埋葬祭品的地方，奏响《太和之曲》。
接下来是朝日的祭祀。迎接神灵，奏响《熙和之曲》。摆上玉帛祭品，奏响《保和之曲》。第一次献祭，奏响《安和之曲》，同时表演《武功之舞》。第二次献祭，奏响《中和之曲》；最后一次献祭，奏响《肃和之曲》，都伴随《文德之舞》。撤下祭品，奏响《凝和之曲》。送走神灵，奏响《寿和之曲》。最后远望祭祀的火堆，奏响《豫和之曲》。至于夜晚祭祀月亮，迎接神灵时换成《凝和之曲》，其他的祭祀程序和朝日一样，只是乐曲和词不一样。
祭祀太岁、风雷、岳渎诸神时，迎接神灵，奏响《中和之曲》；摆上祭品，奏响《安和之曲》；第一次献祭，奏响《保和之曲》；第二次献祭，奏响《肃和之曲》；最后一次献祭，奏响《凝和之曲》；撤下祭品，奏响《寿和之曲》；送走神灵，奏响《豫和之曲》；最后远望祭祀的火堆，奏响《熙和之曲》。
祭祀周天星辰，起初是附在夜晚祭祀月亮的时候一起进行，洪武四年才单独祭祀。迎接神灵，奏响《凝和之曲》；摆上祭品和第一次献祭，奏响《保和之曲》，同时表演《武功之舞》；第二次献祭，奏响《中和之曲》；最后一次献祭，奏响《肃和之曲》，都伴随《文德之舞》；撤下祭品，奏响《豫和之曲》；送走神灵，奏响《雍和之曲》。
最后是祭祀太庙。迎接神灵，奏响《太和之曲》；奉上册宝，奏响《熙和之曲》；进献祭品，奏响《凝和之曲》；第一次献祭，奏响《寿和之曲》，同时表演《武功之舞》；第二次献祭，奏响《豫和之曲》；最后一次献祭，奏响《熙和之曲》，都伴随《文德之舞》；撤下祭品，奏响《雍和之曲》；送走神灵，奏响《安和之曲》。值得一提的是，第一次献祭时，德、懿、熙、仁四庙分别奏乐起舞，而第二次和最后一次献祭，则是四庙一起进行。
一开始祭祀孔子的时候，用的都是以前的大成殿的古老乐曲。到了洪武六年，朱元璋才让詹同、乐韶凤他们重新创作了一套祭孔乐章。迎接孔子的神位，演奏《咸和》；献上祭帛，演奏《宁和》；第一次献祭，演奏《安和》；第二次、最后一次献祭，演奏《景和》；撤去祭品，送走神位，演奏《咸和》。
历代帝王祭祀孔子，迎接神位的时候，演奏的是《雍和》；献上祭帛和第一次献祭，演奏《保和》，同时还有《武功舞》；第二次献祭，演奏《中和》；最后一次献祭，演奏《肃和》，同时也有《文德舞》；撤去祭品，演奏《凝和》；送走神位，演奏《寿和》；祭奠埋葬孔子的地方，演奏《豫和》。
另外，还规定了祭祀诸侯王的乐章：迎接神位，演奏《太清之曲》；第一次献祭，演奏《寿清之曲》；第二次献祭，演奏《豫清之曲》；最后一次献祭，演奏《熙清之曲》；撤去祭品，演奏《雍清之曲》；送走神位，演奏《安清之曲》。至于祭祀社稷、山川，把迎接神位的乐曲改成了《广清》，并且增加了祭奠埋葬的乐曲《时清》。
这些就是祭祀时演奏的乐曲和节奏。
洪武三年，又制定了朝会宴飨的音乐制度。
凡是皇帝的生日、元旦、冬至、大型朝会，乐队会在丹墀（宫殿前的台阶）百官朝拜的地方南面摆好乐器，乐队面向北。皇帝驾到，仪仗队开始行动。乐队举起指挥旗，演奏《飞龙引之曲》，音乐开始，皇帝登座；音乐停止，放下指挥旗。百官朝拜，演奏《风云会之曲》；朝拜完毕，音乐停止。丞相上殿致辞，演奏《庆皇都之曲》；致辞完毕，音乐停止。百官再次朝拜，演奏《喜升平之曲》；朝拜完毕，音乐停止。皇帝离席，演奏《贺圣朝之曲》；回宫后，音乐停止。百官退朝，乐队成员依次退场。
宴会开始，四个和声郎负责乐舞表演，其中两人拿着指挥旗，站在乐师队伍前两侧；另外两人负责乐队指挥，站在乐师队伍后两侧。
等宫殿里的摆设都准备好了，和声郎拿着指挥旗，从两边的台阶走上去，站在御酒案的左右两边；另外两人领着歌者和乐师，也从两边的台阶走上去，站在丹陛（皇帝的台阶）两侧，东西朝向。
两个舞师拿着旌旗，带领武舞的舞者站在西边台阶下的南面；另外两个拿着羽扇，带领文舞的舞者站在东边台阶下的南面；还有两个拿着幢幡，带领少数民族的舞者站在武舞队伍的西南方；所有舞者都面向北方。武舞是《平定天下之舞》，象征着凭借武力平定叛乱；文舞是《车书会同之舞》，象征着凭借文治带来太平盛世；少数民族的舞蹈是《抚安四夷之舞》，象征着凭借恩威服众远方来宾。
负责演奏大乐的两个人，拿着戏竹（一种乐器），带领大乐队在丹陛西边列队；文舞和武舞的乐队在丹陛东边列队；少数民族的乐队在少数民族舞蹈队伍北边列队，所有乐队都面向北方。
皇帝要出发的时候，仪仗队开始行动，大乐奏响。皇帝升座后，乐队停止演奏。敬第一杯酒时，和声郎举起指挥旗，唱奏《起临濠之曲》。领乐的两人带领歌者和乐师走到酒案前，面向北面，站好。演奏完毕，放下指挥旗，负责乐队指挥的人带领所有乐工退下。
接下来，依次演奏了《开太平之曲》、《安建业之曲》、《削群雄之曲》、《平幽都之典》、《抚四夷之曲》、《定封赏之曲》、《大一统之曲》、《守承平之曲》。每次举起和放下指挥旗，歌者和乐师的进退，都按照之前的礼仪进行。
第一次上菜时，和声郎举起指挥旗，唱奏《飞龙引之乐》，大乐奏响。吃完饭后，乐队停止演奏，放下指挥旗。
之后又依次演奏了《风云会之乐》、《庆皇都之乐》、《平定天下之舞》、《贺圣朝之乐》、《抚安四夷之舞》、《九重欢之乐》、《车书会同之舞》、《万年春之乐》。每次举起和放下指挥旗都按照之前的礼仪进行。
九首乐曲和三支舞蹈结束后，皇帝起身，大乐奏响。进宫后，乐队停止演奏，和声郎拿着指挥旗，带领所有乐工依次退场。
宴会上的音乐，后来又演奏了两遍。四年的时候，定下来的九支曲子分别是：《本太初》、《仰大明》、《民初生》、《品物亨》、《御六龙》、《泰阶平》、《君德成》、《圣道行》、《乐清宁》。这些歌词，是詹同和陶凯写的。十五年的时候，又定下来的九支曲子分别是：《炎精开运》、《皇风》、《眷皇明》、《天道传》、《振皇纲》、《金陵》、《长杨》、《芳醴》、《驾六龙》。
大型朝贺仪式上，教坊司会在殿宇东西两侧，面向北方演奏中和韶乐；在丹陛东西两侧，同样面向北方表演大型舞蹈。皇帝驾到时，就演奏《圣安之曲》。皇帝升座接受贡品时，音乐停止。百官行礼，大乐奏响。行礼完毕，音乐停止。进献表章时，大乐奏响。进献完毕，音乐停止。宣读表章内容，致贺完毕后，百官俯伏在地，大乐奏响。行礼完毕，音乐停止。宣读圣旨完毕，百官载歌载舞，山呼万岁，大乐奏响。行礼完毕，音乐停止。皇帝离席时，演奏《定安之曲》，引导皇帝前往华盖殿，音乐停止。百官依次退朝。
话说这盛大的宴会开始了，宫里负责音乐的教坊司，在殿内奏起了《中和韶乐》，殿外也奏起了盛大的乐曲，殿下的舞队也准备就绪，一共三个舞队。皇上来了，大乐齐奏。皇上登上了座位，音乐停了。文武百官列队在殿外，面向北方行礼，大乐又响了起来。百官行礼完毕，音乐停下。
接下来是上菜了，音乐又响起来。菜上齐了，音乐停下。然后是献花，音乐再响，献花完毕，音乐停下。第一杯酒端上来了，教坊司奏响了《炎精开运之曲》，音乐奏起。内外官员行礼完毕，音乐停下。然后是散花，音乐响起，散花完毕，音乐停下。第二杯酒，教坊司奏响了《皇风之曲》。音乐停下，上汤。乐队吹奏着欢快的乐曲，一路从殿外走到殿内，乐曲停下，殿内的乐队奏起音乐。百官都吃上了饭菜，音乐停下。
武舞表演开始了，教坊司奏响了《平定天下之舞》的伴奏音乐。第三杯酒，教坊司奏响了《眷皇明之曲》，上酒的仪式和之前一样。音乐停下，教坊司奏响了《抚安四夷之舞》的伴奏音乐。第四杯酒，奏响了《天道传之曲》，上酒上汤的仪式和之前一样。音乐停下，奏响了《车书会同之舞》的伴奏音乐。第五杯酒，奏响了《振皇纲之曲》，上酒的仪式和之前一样。音乐停下，接下来是精彩的杂耍表演。
第六杯酒，奏响了《金陵之曲》，上酒上汤的仪式和之前一样。音乐停下，表演的是八蛮献宝。第七杯酒，奏响了《长杨之曲》，上酒的仪式和之前一样。音乐停下，表演的是采莲舞。第八杯酒，奏响了《芳醴之曲》，上酒上汤的仪式和之前一样。音乐停下，表演的是鱼跃的节目。第九杯酒，奏响了《驾六龙之曲》，上酒的仪式和之前一样。音乐停下，酒宴结束，撤下酒杯。上汤，上主菜，音乐响起。百官都吃饱喝足了，音乐停下，百花舞表演开始。宴会结束，撤掉桌案。
群臣起身，面向北方行礼，音乐响起。行礼完毕，音乐停下。皇上起身，大乐齐奏，鞭炮齐鸣，百官依次退场。
这就是这次朝贺宴会的乐歌节奏安排。
明朝洪武元年，宫廷乐器的规格就定下来了。乐器演奏人员一共62人，乐器包括：编钟、编磬各16个，琴10张，瑟4张，搏拊4个，柷、敔各1个，壎4个，篪4个，箫8个，笙8个，笛4个，还有一个应鼓。负责唱歌的歌工有12人；还有一个协律郎，拿着指挥棒领队。
七年后，又增加了4个籥，4个凤笙，壎也增加了2个，搏拊也增加了2个，乐工总数就变成了72人。跳舞的人呢，武舞演员62人，领舞的2人，每个人都拿着干戚；文舞演员也是62人，领舞的2人，每个人都拿着羽籥；还有两个舞师拿着节指挥跳舞。所有参与舞蹈的人加起来一共130人。不过，文庙的乐队规模相对小一些，只有60人，乐器包括：编钟、编磬各16个，琴10张，瑟4张，搏拊4个，柷、敔各1个，壎4个，篪4个，箫8个，笙8个，笛4个，还有一个大鼓；歌工有10人。
洪武六年，还铸造了太和钟。这口钟的样式，是仿照宋朝的景钟做的。它高八尺一寸，用九九八十一这个数字来确定尺寸。钟身上装饰着九条龙，龙的支架也雕成龙形，然后把它安放在圜丘斋宫东北角建的一座小楼里。郊祀的时候，皇帝的车驾一启动，太和钟就开始响；皇帝上祭坛的时候，钟声停止，其他的乐器开始演奏；祭祀仪式结束后，皇帝上车回宫，钟声又响起来；直到皇帝的车驾离开，乐队演奏完毕，钟声才停止。
洪武十七年，这口钟又重新铸造了一次，比原来矮了四分之一。
皇上登基那会儿，三年的时候，就定下了在丹陛上演奏的大乐，乐器可不少呢：箫四个，笙四个，箜篌四个，方响四个，头管四个，龙笛四个，琵琶四个，闉六个，杖鼓二十四面，大鼓两个，板子两个。
过了好些年，到二十六年的时候，又在宫殿里定下了演奏的韶乐，这回乐器更多了：箫十二个，笙十二个，排箫四个，横笛十二个，壎四个，篪四个，琴十个，瑟四个，编钟两个，编磬两个，应鼓两个，柷一个，敔一个，搏拊两个。丹陛大乐也升级了：戏竹两个，箫十二个，笙十二个，笛十二个，头管十二个，闉八个，琵琶八个，二十弦八个，方响两个，鼓两个，拍板八个，杖鼓十二面。
皇后娘娘过生日的时候，命妇们去朝贺，那场面也相当隆重，专门准备了女乐队：戏竹两个，箫十四个，笙十四个，笛十四个，头管十四个，闉十个，琵琶八个，二十弦八个，方响六个，鼓五个，拍板八个，杖鼓十二面。 正旦、冬至、千秋节这三个大节，都是这么排场。后来太皇太后和皇太后过节的时候，也沿用了这个规格。
平时朔望日朝拜的时候，乐器就相对简单些了：戏竹两个，箫四个，笙四个，笛四个，头管四个，闉两个，琵琶两个，二十弦两个，方响一个，鼓一个，拍板两个，杖鼓六面。
话说朱元璋当皇帝那会儿，对宫廷里的宴会和祭祀仪式那是相当重视。洪武元年，他就规定了宫廷宴会的音乐演奏：箫六支，笙六支，歌唱演员四位。这规格还不算高，正式的大型宫廷宴会“丹陛大乐”就厉害了，那乐器可多了：戏竹二支，箫四支，笙四支，琵琶六支，闉六支，箜篌四支，方响四支，头管四支，龙笛四支，杖鼓二十四面，大鼓两面，板儿两块。 文武百官的舞蹈也配乐，乐器有：笙二支，横管二支，闉二支，杖鼓二面，大鼓一面，板儿一块。还有少数民族的舞蹈，乐器也各有特色：腰鼓二面，琵琶二支，胡琴二支，箜篌二支，头管二支，羌笛二支，闉二支，水盏一个，板儿一块。
过了几年，到洪武二十六年，他又重新规定了宫廷宴会的音乐：柷一，敔一，搏拊一，琴四，瑟二，箫四，笙四，笛四，壎二，篪二，排箫一，钟一，磬一，应鼓一。这回的“丹陛大乐”乐器配置也调整了：戏竹二支，箫四支，笙四支，笛二支，头管二支，琵琶二支，闉二支，二十弦二支，方响二支，杖鼓八面，鼓一面，板儿一块。 为了迎接皇帝用餐，还有专门的迎膳乐和进膳乐，乐器配置也各有不同。 迎膳乐：戏竹二支，笙二支，笛四支，头管二支，闉二支，杖鼓十面，鼓一面，板儿一块。 进膳乐：笙二支，笛二支，杖鼓八面，鼓一面，板儿一块。 此外，还有“太平清乐”：笙四支，笛四支，头管二支，闉四支，方响一支，杖鼓八面，小鼓一面，板儿一块。 总之，那乐器之多，场面之盛大，想想都觉得热闹非凡！
除了音乐，舞蹈和服装的规格也很讲究。洪武元年就规定了郊庙祭祀的服装，洪武三年又规定了朝贺仪式的服装。文武舞蹈的服装和表演方式也都有严格规定：文武两舞，每队都有三十二个舞者，分四排，每排八个人。武舞动作是“发扬蹈厉坐作击刺之状”，文舞动作是“进退舒徐揖让升降之状”。 每队舞者前面还有两位舞师，分别拿着旌旗和羽葆引领。少数民族的舞蹈也有十六个舞者，分四排，每排四人，动作是“拜跪朝谒喜跃俯伏之状”，同样由两位舞师，拿着幢幡引领。
这些，都是关于祭祀和朝贺的音乐、舞蹈、乐器和服装的规定。 可见，朱元璋对这些仪式看得有多重！
话说当年太祖皇帝在位的时候，宫廷音乐有过几次调整和修改。那些低俗庸俗的乐章，他就让儒臣们改改词。而祭祀天地的那两首郊庙乐章，是太祖皇帝亲自创作的。后来祭祀合并在了一起，词又改了。祭祀社稷时，把仁祖也加进去一起祭祀，为此又创作了七首乐章。太祖皇帝曾经跟主管礼仪的大臣们说：“古代的乐府诗词，词藻典雅，内容端正。后世的诗词，词藻华丽浮夸，内容淫靡。所以，那些阿谀奉承、艳俗低下的词曲，我都不要。”
他还曾经让儒臣们创作回銮（皇帝回宫）的乐歌，其中包括《神降祥》、《神贶》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》等等，一共三十九章，取名为《御銮歌》，里面都暗含着劝谏皇帝的意思。不过，当时的创作人员，只注重通俗易懂，达不到汉晋时期诗歌那种铿锵有力、雅正健美的水平，所以也就没法流传下来吟诵了。宫廷里的韶乐，歌词都是教坊那些戏子写的，大多不符合雅正之道。十二个月的乐歌，是按照每个月的节律来演奏的；还有进膳、迎膳时演奏的那些乐曲，也都是用乐府、小令、杂剧之类的来娱乐取乐。当时社会风气浮夸喧嚣，淫靡之风盛行，这些本是太祖皇帝想要摒弃的东西，却反倒堂而皇之地出现在宫廷里，也没人觉得奇怪。
永乐十八年，北京的郊庙建成了。祭祀和享用的礼乐仪式，跟以前一样。不过，宴会上的音乐舞蹈改动了一些：首先演奏《上万寿之曲》，表演《平定天下之舞》；然后是《仰天恩之曲》配《抚四夷之舞》；接着是《感地德之曲》配《车书会同之舞》；再然后是《民乐生之曲》配《表正万邦之舞》；接下来是《感皇恩之曲》配《天命有德之舞》；之后是《庆丰年之曲》；然后是《集祯应之曲》；再然后是《永皇图之曲》；最后是《乐太平之曲》。说实在的，这些曲子都挺粗浅的，舞蹈就更俗气了。
景泰元年，有个叫刘翔的助教上书批评这些音乐舞蹈。他说应该请教那些儒生，创作一些体现道德教化、君臣和谐的诗歌，再配上合适的音律，就像古代的《灵台》《辟雍》《清庙》《湛露》那样，来提升社会风气，成为一代盛典。可是，因为这些乐舞沿用时间太长了，最后也没人改。后来啊，教坊司的乐工演奏的那些中和韶乐，很多都不协调。成化年间，礼部官员曾经提议把乐工的数量增加三倍，这样就能好好培训，选拔出优秀的乐工。
弘治朝刚开始的时候，孝宗皇帝亲自下地耕田，教坊司就用杂剧来表演助兴，结果表演里夹杂着一些低俗的玩笑话。都御史马文升当时就严肃地把他们批评了一顿，把那些人赶走了。
后来，给事中胡瑞上奏说：“皇帝在御殿上接受朝拜，这可是非常重要的典礼，但是殿中演奏的中和韶乐，竟然是由教坊司负责；祭祀岳山和渎水，三年一次的大祭，竟然也交给神乐观那些负责歌舞的人来操办，这也太不尊重神明，有损朝廷的威严了！我希望皇上能下令让大臣们讨论一下，像祭祀岳山渎水这样的重大祭祀，应该由有身份地位的官员来负责；至于中和韶乐，应该从民间挑选有音乐天赋的孩子进行培养，专门设立官职来管理。等时间长了，再根据他们的表现授予他们官职。”皇上觉得奏乐和祭祀都是沿袭了以前的旧例，所以没采纳他的建议。
马文升后来当了尚书，因为发生了一些灾异，他又上奏提出了很多建议，其中一条就是想办法恢复雅乐。这件事就交给了礼部官员去处理。礼部官员说：“高皇帝（朱元璋）曾经让儒臣们考证古代的八音，制作乐器，制定乐章，那些用来歌唱的歌词，很多都是高皇帝自己创作的。但是，到现在已经一百三十多年了，这些乐律都没有重新校正过，音律出现了很多错误，必须赶紧改正。而且，太常寺的官员恐怕难以胜任制作乐器和校正音律的任务。请求皇上命令各部门，广泛寻找全国各地有音乐才能的人，把他们请到京城来。等礼部官员们仔细讨论之后，再制作乐器，校正音律，这样才能恢复祖制，天下才能太平。”皇上同意了这个奏章。后来，皇上又下令在南京和各地的王府里挑选精通乐艺的人到京城来，但后来又因为礼部官员的建议而作罢了。
正德三年，武宗皇帝对内钟鼓司的负责人康能等人说：“庆成大宴，很多来自各地的官员和外国使臣都会来观看，所以一定要演奏盛大的音乐。最近音乐方面很荒废，这样有损朝廷的威严。”于是礼部就请求挑选三院乐工中年轻力壮的人，严格督促他们练习，还派人到各省去寻找有才能的乐工来京城服务。但是，负责管理的人员越来越杂乱，杂耍之类的节目在宫廷里越来越盛行。后来，河间等府奉命送来了乐户，给他们安排了新的住处。这些乐工因为受到皇帝的宠幸，就经常说那些住在外面的人不应该只顾自己享乐，于是，那些从各省送来的技艺精湛的乐工又被调到了教坊司。这样一来，靠着朝廷供给吃住的人又增加了数百人，那些戏班子的势力也越来越大了。臧贤就是靠着当伶人而得到皇帝的宠幸，和那些奸佞之臣一起争宠夺权了。
嘉靖元年，也就是1522年，御史汪珊建议皇帝，别再沉迷于那些玩乐享乐的事儿了，让教坊司别再弄些花里胡哨的新玩意儿献给皇上。皇帝觉得这主意不错，就采纳了。
那时候正赶上修订各种典礼制度，皇上自己也对音乐挺感兴趣的。他下令修建观德殿来祭祀献帝，还召集协律郎学习音乐，为祭祀活动做准备。后来世庙建成了，观德殿的名字也改成了崇先殿。皇上亲自创作了祭祀的乐章，让大学士费宏他们帮忙改改曲子的名字，好跟太庙的音乐区分开来。迎神的时候演奏的是《永和之曲》，初献是《清和之曲》，亚献是《康和之曲》，终献是《冲和之曲》，撤掉祭品的时候是《泰和之曲》，送神的时候是《宁和之曲》。
费宏他们又提了个建议，说皇上他老爸在位的时候，天下太平，没打过仗，所以这三次献祭都应该用《文德舞》。皇上觉得有道理，就同意了。结果没多久，太常寺又来请求重新考虑这事儿。皇上就让礼部官员和张璁一起商量。张璁说：“音乐舞蹈的等级，是根据佾数来区分高低的，可没听说过用文舞还是武舞来区别的。要是用八佾的编制，只用文舞不用武舞，那就像两边的台阶，左边有了，右边却空着，这不合适啊！皇上您这是要举行天子该有的礼乐仪式，结果自己却降低了规格啊！”皇上听了张璁的话，觉得有道理，就还是决定用两种舞蹈。
公元九年二月，皇上开始在南郊祈求丰收。皇上亲自创作了乐章，还命令太常寺的人把乐谱协调好。这一年，皇上还第一次祭祀先蚕神，然后让礼部官员讨论祭祀的音乐和舞蹈。礼部官员说：“祭祀先蚕，周朝和汉朝都有这个仪式。但是，关于祭祀先蚕的音乐舞蹈的具体仪式和程序，史书上并没有记载。唐朝开元时期关于祭祀先蚕的仪注记载，大乐令在北郊祭坛里设置宫县和轩县，女工们都列在后面，这说明祭祀先蚕用女乐是可行的。《唐六典》里记载，宫县的舞蹈是八佾舞，轩县的舞蹈是六佾舞，所以祭祀先蚕用八佾舞也可以说得通。但是，《唐六典》只说了舞者的冠服，没说舞女的冠服。陈旸的《乐书》里画的祭祀先蚕图，也只有《宫架登歌图》，没有舞蹈的图。虽然祭祀有音乐有舞蹈是正常的，但是周汉时期的制度已经考证不出来，宋朝祭祀先蚕的时候，只是由官员代替，也没法参考。只有开元时期的记载比较接近古代，陈旸《乐书》的考证也比较可靠。之前祭祀先农神的时候，因为佾舞的舞者人数不够，把八佾舞降为六佾舞，那么现在祭祀先蚕，只用音乐和唱歌，不用舞蹈，也符合古代的制度。而且这样也能体现对先农神的祭祀规格有所降低。”皇上认为舞蹈不适合女子参与，就取消了舞蹈，让礼部官员讨论一下女乐的服装，然后汇报给他。礼部官员说：“北郊阴气较重，颜色应该偏黑。同色相感，这是祭祀神灵的道理。汉朝在东郊祭祀蚕神，魏朝在西郊祭祀蚕神，祭祀时用的颜色都偏青色，这都不符合规矩。女乐的服装应该穿黑色的。”于是，就只用六种乐器演奏的音乐，取消了舞蹈。女乐们都穿黑色的衣服和帽子，就这样确定了祭祀先蚕的乐章。
因为祭祀典礼的场所刚刚确定了南北郊的位置，又恢复了祭祀太阳和月亮的仪式，皇上命令文臣们参考洪武年间的旧乐歌，对这些乐歌进行修改。礼部官员于是建议广泛搜集资料，寻找像宋朝的胡瑗、李照那样，在音乐方面很有名望的人。皇上就授予他们太常寺的官职，让他们考定雅乐。给事中夏言推荐了已经退休在甘肃做行太仆寺丞的张鹗，皇上就下令召见他。张鹗到了之后，就说：
首先，要确定正乐，就得先确定元声。元声的产生，要追溯到天地混沌初开，亥时和子时交替的时候。一点点积累，从细微到明显，逐渐形成完整的乐律。一天有十二个时辰，每个时辰三十分，所以说声音产生于白天，乐律产生于特定时刻。气是声的根本，声是气的表现。要是只拘泥于乐器来寻找元气，那元气就无法充分发挥，反而被乐器所限制，那还怎么确定黄钟的音律，制定历法呢？
应该像蔡元定那样，用很多截好的竹管来模拟黄钟的音律，每根竹管的长度都相差一分。在冬至那天，根据乐律来观察，按照方法来选择合适的竹管。那些竹管里灰尘先飞起来的，就是找到了元气。然后验证一下时间，如果是在子时初刻的二刻，就把子时初刻的标记移到二刻；如果是在正二刻，就把子时正一刻的标记移到正二刻。让懂历法的官员参与观测，大家一起验证，这样才能找到元声，恢复古代的音乐。
再说说古乐器：古人制作十六编钟，可不是为了好看，而是为了方便转调而设计的。下八钟分别是黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟；上八钟分别是夷则、南吕、无射、应钟、黄钟、大吕、太簇、夹钟。现在只用黄钟一个音调，没有完整的十六编钟，古人制定乐律的方法已经失传了。更别说现在太常寺只用五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合这些字来记录音律，离古法越来越远了。比如，黄钟对应“合”字还算对，但用大吕对应下四，太簇对应高四，夹钟对应下一，姑洗对应高一，夷则对应下工，南吕对应高工等等，都是一个音用两个字来表示，这样怎么转调取律呢？现在只用黄钟一个音，其他的都丢了。
好家伙，这说的可是古代音乐理论！简单来说，黄钟、大吕、太簇、夹钟这四个音，是最高级的四个清音。黄钟就像皇帝，地位最高，其他音都得听它的。黄钟是宫音，其他十一个音都得跟着它走，谁都不能越界。
要是用夹钟做宫音，那无射就成了徵音，无射上面一个音仲吕就成了商音，仲吕下面一个音黄钟就成了羽音。但是，黄钟这个正律音很长，它和仲吕（商音）的关系不是简单的三分之一，所以如果用黄钟做羽音，就得用它的子音，也就是上黄钟六的清音，其实就是不敢用黄钟的全音，只用它的一半。其他的音也差不多都是这个道理。这就是这四个清音的来历。编钟有十六个，道理也是一样的。
宋朝的胡瑗明白这个道理，所以把这四个清音的尺寸都缩小了一点，想让它们都符合这个理论。但是，黄钟和太簇这两个音虽然能凑合，大吕和夹钟这两个音却不行，结果十二律和五声音阶都变得不标准了。李照和范镇他们只用十二律，不用这四个清音，这样虽然符合三分损益的原则，听起来也和谐，但是从夷则开始，那些其他的音，还能分出尊卑，避免互相冲突吗？
我查了一下《周礼》，里面讲到圜钟、函钟、黄钟，以及天地人三宫的说法，还有祭祀用的两种音乐，一种是荐神乐，一种是降神乐。
这荐神乐呢，就是用黄钟做宫调，唱大吕，子丑合，跳《云门》舞来祭祀天神；用太簇做宫调，唱应钟，寅亥合，跳《咸池》舞来祭祀地祇；用姑洗做宫调，唱南吕，辰酉合，跳《大韶》舞来祭祀四方；用蕤宾做宫调，唱林钟，午未合，跳《大夏》舞来祭祀山川；用夷则做宫调，唱小吕，巳申合，跳《大武》舞来祭祀祖先，跳《大濩》舞来祭祀祖先的母亲。
降神乐呢，冬至在圜丘祭天，就用圜钟做宫调，黄钟做角调，太簇做徵调，姑洗做羽调，这三个是阳律相继的。相继，是天的规律啊。夏至在方丘祭地，就用函钟做宫调，夹钟做角调，姑洗做徵调，南吕做羽调，这三个是阴律相生的。相生，是地的功用啊。祭祀宗庙，就用黄钟做宫调，大吕做角调，太簇做徵调，夹钟做羽调，这三个是律吕相合的。相合，是人的情感啊。
话说这圜钟啊，就是夹钟。它产生于房宿星宿之气，代表着天地间的中央，祭天就从这宫调开始，在琴上对应角弦的第十个徽，也就是卯位。 函钟呢，就是林钟，它产生于坤位之气，在井宿东边舆鬼星之外，主宰着地祇，祭地就从这宫调开始，在琴上对应徽弦的第五个徽，也就是未位。黄钟呢，产生于虚危星宿之气，代表着宗庙，祭祀人鬼就从这宫调开始，在琴上对应宫弦的第三个徽，也就是子位。
至于说六次变化天神就降临，八次变化地祇就感应，九次变化人鬼就享祭，这并没有什么难易之分。其实啊，阳数是从子位开始，最终到少阴的申位；阴数是从午位开始，最终到少阳的寅位。圜钟在卯位，从卯到申正好六个数，所以六次变化天神就降临了。函钟在未位，从未到寅正好八个数，所以八次变化地祇就感应了。黄钟在子位，从子到申正好九个数，所以九次变化人鬼就享祭了。这些都是用本源的音律，来召唤本位的神灵，所以感应迅速。
有些人可能会说，自汉朝以来，天地鬼神都习惯了新的音律，干嘛还要改？他们不知道，从人的角度看天地，从汉朝到现在已经一千七百年了；但从天地的角度看，也就是一瞬间的事儿。现在改正，还来得及！
然后，他就上交了自己写的两本书。一本叫《大成乐舞图谱》，从琴瑟到各种乐器，都逐字谱写出来了。另一本叫《古雅心谈》，列出了十二张图来象征十二律，每张图都有说明。他还认为琴是正声，是音乐的根本。所有郊庙祭祀的大乐，他都详细标注了琴弦的定徽，各有其意义。他自己也说，这些都是他用心领悟到的，就像造轮子的技巧一样，不是光靠嘴巴能说清楚的。
他把书递交给了礼部。礼部官员说：“音律废弃已久，太常寺的官员们都只习惯用工尺谱，根本不知道什么黄钟之类的调式。我们最近奉旨演习新定的郊祀乐章，中间问到古人的制度，完全答不上来。这位先生（指鹗）说四清声是旋宫的根本，他对琴弦定徽的注解，已经深刻认识到现在音乐的弊端了。他甚至想把历法知识拿来参考，这真是探究根本的论述啊，可不是现在主管音乐的人能做到的。”于是，就授予他太常寺丞的职位，让他去太和殿校定乐舞。
哎，那鹗啊，就赶紧跟皇上汇报说：“你看，《周礼》里头，郊祀和宗庙祭祀的音乐，那可是不一样的。尊长和子孙，祭祀规格自然也不同，音乐的音律也各不相同。我仔细听了世庙的乐章，发现用的是林钟做主音，这跟太庙的黄钟主音，完全不一样啊，我心里头犯嘀咕。按说世庙和太庙的礼仪是一样的，可这音乐却不一样，这怎么回事呢？
函钟啊，那是祭祀地祇用的，代表着坤方，对应着井宿和鬼宿的星宿，音乐奏八变，是为了报答大地养育万物的恩情。所以用林钟做主音，从林钟开始，也以林钟结束。黄钟呢，那是祭祀宗庙用的，代表着子野，对应着虚宿和危宿的星宿，音乐奏九成，是为了报答祖先的恩德。所以用黄钟做主音，从黄钟开始，也以黄钟结束。这两种音乐，道理和使用方法都各有讲究，音律和数量上也暗合着某种规律。更何况，天地好比父母，君主好比是宗族子孙。现在却用祭祀母亲的音乐来祭祀儿子，恐怕世庙在天之灵，会不安宁，也享受不到祭祀的诚意啊。不知道编排这音乐的人，到底是怎么想的？我看了一下以前的乐谱，上面写着是黄钟，音调跟太庙一样。但仔细一听这七个音，少了一个音律。我现在已经修改好了，这样一来，祖孙的祭祀音乐就和谐统一了，函钟和黄钟这两个主音也保持了平衡，尊长和子孙的规格都兼顾到了，神灵和人都满意了。”
皇上就下令让礼部官员去处理这事儿。
李时他们上奏说：“孙鹗说的那些，跟我们从律吕方面的书里看到的，基本上一致。你看啊，黄钟调，是以黄钟为宫，太簇为商，姑洗为角，蕤宾为变徵，林钟为徵，南吕为羽，应钟为变宫。以前的乐章，用合、用四、用一、用尺、用工这五个音。它去掉蕤宾的勾，反而用再生黄钟的六，这就是旧乐章的错误。要是林钟调呢，就是以林钟为宫，南吕为商，应钟为角，大吕的半音为变徵，太簇的半音为徵，姑洗的半音为羽，蕤宾的半音为变宫。最近沈居敬重新整理乐章，用合、用四、用一、用工、用六。这‘合’是黄钟；‘四’是太簇的正音；‘一’是姑洗的正音；‘六’是黄钟的子音。用林钟做宫调，却用到的角、徵、羽，都不是它本身的均匀的音，这太不对了！况且林钟调，本来就不适合在宗庙里用，而太庙和世庙，又不能用不同的调子，孙鹗的意见非常正确。从现在开始，应该用以前的音律协和方式，只是加上蕤宾的勾音，去掉再生黄钟的六，改用应钟的凡音，这样才能达到黄钟一均，在感格天地方面，会有很大的提升。”
皇帝就命令孙鹗重新确定庙享的乐音，并且追究沈居敬等人的责任。孙鹗查阅乐谱，制定了祭祀天地社稷的乐歌，呈献上去。皇帝很高兴他的努力，提升他做了少卿，负责教导雅乐。
夏言又提到，古代有龙出现就举行祈雨仪式，命令乐正学习盛大的乐舞，跳皇舞。他请求按照古礼，制定大雩（祈雨）的仪式。在三献礼完成之后，九奏乐停止的时候，他根据《云汉》诗的辞藻，创作了一首名为《云门》的乐曲，让文武官员和舞者一起跳舞歌唱。皇帝同意了他的建议。
话说七庙建好了，但是祭祀的音乐还没准备好。礼官就建议重新制定宗庙的雅乐，说：“德、懿、熙、仁四位祖宗已经去世很久了，以前的乐章不太合适了。太祖开国，太宗巩固政权，历代皇帝都保持了江山社稷，应该创作新的颂歌，来祭祀在天之上的祖先，流传万世。不管是单独祭祀，还是定期祭祀，或者大型祭祀，诗歌颂词都要歌颂祖先的功德，应该命令儒臣撰写，再由皇帝定夺。乐器、舞蹈等，都按照太庙的样式来准备。”皇帝批准了。后来，尊奉献帝为睿宗，把他一起供奉在太庙。于是，春天单独祭祀、春秋冬三季的定期祭祀、冬天的大型祭祀的乐章，都重新制定了。
过了十八年，皇帝巡狩到兴都，亲自创作乐章，在飞龙殿祭祀上帝，并祭祀皇考（父亲）。后来，七庙失火了，又恢复了以前的合堂祭祀制度，一年四季的定期祭祀，乐章和乐器都沿用旧制。开始的时候，增加了七庙的乐官和乐舞人员，从四郊九庙到太岁神祇等各个祭坛，乐舞人员加起来一共两千一百名。后来稍微裁减了一些，保留了一半。
张鹗升任太常卿后，再次提出之前的建议，上书提出三件事：一是建议设置特钟、特磬作为乐器；二是建议恢复宫县（古代乐器），以符合古代制度；三是建议根据元气来确定钟律。这事儿交给了礼官讨论，礼官说：“特钟、特磬适合悬挂在乐器架上，放在庙廷里不太方便移动，所以不能更改制度。只有黄钟才是声音的根本，根据元气来确定钟律的方法，实际上是寻找中和之气来确定中心音，这是制作乐器最根本的原则。具体方法，就像在厚实的房间里堵住门窗，用管子装满灰，上面盖上绸布，根据历法推算，等到灰烬飞起来，再用累黍来验证，这些都有成熟的方法可以遵循。具体做法，是在圜丘外墙的空地上建一间屋子，选派懂得历法和节气的人去负责这项工作，等到有了初步的结果，再由官员进行检验。”皇帝同意了。于是下令从山西长子县羊头山取黍，大小中等三种，每种五斗，用来根据元气确定钟律。
明朝从太祖皇帝到世宗皇帝，宫廷的乐章改了好几次，但是乐器的音律制作方法，一直都没人能说清楚。吕怀、刘濂、韩邦奇、黄佐、王邦直这些人虽然写了不少书，但他们都不是负责音乐的官员，所以说的都是些空话。张鹗虽然因为懂音乐而当了官，但他对音律的判断依然很模糊，没法制定准确的音律标准。
弘治年间，福建莆田的李文利先生写了一本叫《律吕元声》的书，他只相信《吕览》里说的黄钟音长三寸九分。世宗皇帝刚上任的时候，御史范永銮把这本书呈献上去，但书里的说法跟古法相悖，所以没法采用。嘉靖十七年六月，辽州同知李文察献上了他写的四种关于音乐的书，礼部官员认为书中关于乐理和乐谱的内容，有很多是前人没提到的。于是，朝廷就授予李文察太常寺典簿的职位，以此来鼓励他。但是，他书里说的“根据人声来考定五音”这种方法，实际上是行不通的。
到了神宗皇帝时期，郑王世子郑载堉写了《律吕精义》、《律学新说》、《乐舞全谱》等好几本书，还郑重其事地进献给皇帝。崇祯六年，礼部尚书黄汝良又进献了一本《昭代乐律志》。这本书被送到了史馆，用来做参考，但也没来得及实行。
