春秋时代记载“龙见而雩”，但梁朝并没有把祈雨作为常规祭祀。如果到了四月还干旱，就要祈雨，一共要进行七件事：第一，处理冤假错案和官员失职行为；第二，救济孤寡贫困的人；第三，减轻赋税徭役；第四，提拔贤良之士；第五，罢免贪污腐败的官员；第六，让男女老少互相体谅，化解矛盾；第七，停止享乐，撤掉酒席，不奏乐。皇帝还要穿丧服。七天后，祭祀社稷；再过七天，祭祀山林川泽，祈求它们经常降雨；再过七天，在太庙祭祀各庙宇的主神；再过七天，祭祀历史上对百姓有功的百官卿士；再过七天，举行大规模的祈雨仪式，祭祀上帝，祈祷一切顺利。
大规模的祈雨仪式，是在南郊的左边搭建一个圆形祭坛，高四丈，直径四丈，周长十二丈，有四个台阶。祭祀用的牲畜是一头黄色的公牛。在祭坛上祭祀五天帝和五人帝，每个神位都按照方位摆放，太祖神位在青帝的南边，五官神位在下面陪祭。七天后停止奏乐。之后还要再次祭祀社稷、山林、川泽，地点就在原来的大祭坛。在国都的南边开辟一块场地作为祭祀场所，安排64个舞童跳舞。在祈雨祭坛的左边，也开辟一块场地作为祭祀百官卿士的场所，同样安排64个舞童，穿着华丽的衣服，分成八列，每列拿着羽扇，每列舞童唱完一首《云汉》诗就结束。如果祈雨成功了，就要用太牢祭祀来答谢，这些都是由相关部门执行的。只有大规模的祈雨仪式不用答谢。
如果郡、国、县干旱祈雨，也要同时进行五件事：第一，处理冤假错案和官员失职行为；第二，救济孤寡贫困的人；第三，减轻徭役；第四，提拔贤良之士；第五，罢免贪污腐败的官员。地方长官都要斋戒三天，然后祭祀社稷。如果七天没下雨，就再次斋戒祈雨。三次祈雨还没下雨，就再次斋戒，祭祀当地山林川泽，祈求它们降雨。祈雨成功后，也要进行相应的祭祀答谢。陈朝沿袭梁朝的制度，祈雨成功后，用少牢祭祀答谢。武帝时，以德皇帝配祭，文帝时，以武帝配祭。废帝即位后，以文帝配祭青帝。祭祀用的牲畜是黄色的公牛，要用四升清酒洗它的头。祭坛、祭祀场所、祭祀、歌舞等，都和梁朝的仪式一样。如果天子不亲自参加，就由太宰、太常、光禄卿行三献礼。这些规章制度都参考了齐建武二年（公元496年）的典制。梁、陈两朝的规定是，所有祭祀官员都要服用驱除秽气的药物，先斋戒一天，然后才能参加祭祀，以保持祭祀的清洁。
天监九年，在祈雨祭坛举行祭祀活动。武帝认为，雨水属阴，却在正阳方位祈雨，太荒谬了。东方是万物生长的开始，所以祈雨祭坛应该设在东方，祈晴也应该在这个地方。于是，就把祈雨祭坛迁到了东郊。十年后，皇帝又想在祈雨祭祀时焚烧柴草，用火来祈求降雨，这在道理上是说不通的。仪曹郎朱异提出异议说：“根据周宣王时期《云汉》诗的注释，有埋藏祭品的记载，没有焚烧柴草的说法。如果说五帝祭祀一定要焚烧柴草，那么明堂也没有这样的记载。”于是，就停止了焚烧柴草，采用埋藏祭品的做法。十一年后，皇帝说：“四方之祭祀，最近都停止了，应该重新考虑恢复。”朱异说：“郑众说：‘四方指的是日月星辰。’郑玄说：‘指的是五岳、四镇、四渎。’这两个郑氏学者的说法不一样。我认为‘望’指的是遥远的意思，所有远距离的祭祀，都用这个名称。怎么能局限于星辰，拘泥于江河湖海呢？应该命令司天监，查找与水旱有关的典籍，把全国有名的山川大河，能够兴云致雨的地方，都列入祭祀范围。”皇帝同意了他的意见。扬州主簿顾协也说：“《礼记》说‘仲夏大雩’，《春秋》说‘龙见而雩’，祈雨祭祀是常规祭祀，遇到水旱还要特别祈求，应该完善这个典制。”太常博士也同意顾协的意见。祠部郎明岩卿认为：“祈雨祭祀的答谢仪式，郊祭已经包含了，祭祀的规制会随着时代变化，不必完全相同。”皇帝同意了他的意见，仍然沿用原来的制度，没有更改。大同五年，又在藉田的兆内修建了祈雨祭坛。如果要祈雨，斋戒的官员就在藉田省里斋戒。
话说后齐国在孟夏（五月）的时候，龙出现，于是就举行祈雨仪式，在夏郊的东边祭祀太微五方五帝。他们建了个圆形的祭坛，直径45尺，高9尺，四面都有台阶。祭坛外面还建了三个同心圆的围栏，距离深浅不一，还设有火堆祭祀的坛位，跟南郊祭祀的规格一模一样。在祭坛上祈祷五谷丰登，并且把文宣帝列为配享。
青帝在甲寅方位，赤帝在丙巳方位，黄帝在己未方位，白帝在庚申方位，黑帝在壬亥方位。这些神位都面朝祭坛中心，祭坛上铺着稻草和麦秸。配享的文宣帝位于青帝的南边，位置稍微靠后一些，祭祀用的席子是莞席，祭祀用的牲畜是赤色的公牛。整个仪式跟南郊祭祀的流程一样。
除了这个祈雨仪式，后齐国还有九种祈祀活动：一、祈雨；二、南郊祭祀；三、祭祀尧庙；四、祭祀孔庙和颜庙；五、祭祀社稷；六、祭祀五岳；七、祭祀四渎；八、祭祀滏口；九、祭祀豹祠。遇到水旱灾害、瘟疫流行的时候，都会举行相应的祭祀活动。这些祭祀活动都不用牲畜，只用酒、脯、枣、栗等祭品。
如果在建午、建未、建申三个月不下雨，就会派三公去雩坛祭祀五帝。祭祀时要用玉币，要燃起火堆，但是不用金石之乐，而是挑选那些品德高尚、歌声优美的乐工，让他们在祭坛南边演唱《云汉》诗。其他的仪式跟普通的祈雨仪式一样。
南郊祭祀的时候，就派三公去郊坛祭祀五天帝，也要燃起火堆，座位安排跟祈雨仪式一样，五个天帝都坐在天帝的左边。整个仪式流程跟郊祀的礼仪相同。祭祀尧庙，就派使者去平阳祈祀；祭祀孔庙和颜庙，就派使者去国学祈祀，仪式跟祭祀尧庙一样；祭祀社稷，就跟正常的祭祀一样；祭祀五岳，就派使者去各岳祈祀；祭祀四渎，跟祭祀五岳的仪式一样；祭祀滏口，跟祭祀尧庙的仪式一样；祭祀豹祠，跟祭祀滏口的仪式一样。
隋朝的雩坛，在国都南边十三里，启夏门外道路的左边。它高一丈，周长一百二十尺。每到孟夏（五月）的时候，如果看到龙星出现，就要举行祈雨仪式，祭祀五方上帝，上面配祀五位人帝，下面则配享太祖武元帝，五官也跟着一起祭祀。祭祀用的牲畜是十头小牛犊，每头牛犊的颜色都对应着不同的方位。
要是京城在孟夏之后遭遇旱灾，就要祈雨。同时，还要处理冤假错案、查处失职官员，照顾孤寡老人和贫困百姓，掩埋无主尸体，减轻徭役，提拔贤良之士，鼓励直言进谏，罢免奸佞谄媚之徒，惩治贪官污吏。皇帝还会下令有关部门帮助男女老少，体恤那些怨恨和委屈的人。
祈雨仪式要持续七天，这七天里，先祈求岳镇海渎以及其他能够兴云布雨的山川神灵；再过七天，祈求社稷神灵以及历史上对百姓有益的百官卿士；又过七七天，祈求宗庙以及历史上建有神祠的帝王；再过七天，举行正式的祈雨仪式，祈求神州大地降雨；如果七天之后仍然不下雨，就再次按照之前的顺序，从岳渎等神灵开始重新祈求。秋分以后就不再举行大型祈雨仪式了，只进行简单的祈祷。祭祀用的都是酒和干肉。
如果初次祈雨后二十天仍然不下雨，就要下令关闭市场，禁止宰杀牲畜。皇帝要穿素服，避开正殿，减少膳食，撤掉音乐，有时甚至露坐听政。百官也要收起伞和扇子。还会让人家制作土龙祈雨。一旦下雨了，就要下令有关部门上报。
各州郡的官员祈雨，也要处理冤假错案，照顾孤寡老人和贫困百姓，掩埋无主尸体，斋戒沐浴后在社稷坛祈雨。七天后，再祈求境内能够兴云布雨的山川神灵，也像京城一样关闭市场，禁止宰杀牲畜。祈雨成功后，也要分别上报。如果雨下得太多，要打开京城各城门排水，如果排水三次还不能缓解，就要祈求山川、岳镇、海渎、社稷神灵；如果还是不行，就要祈求宗庙和神州大地。这时要用太牢（牛、羊、猪三牲）祭祀。
州郡县如果遇到雨水过多，也要打开城门排水，如果还不行，就祈求境内山川神灵。祈雨和报谢时，要用羊和猪祭祀。
古时候，天子会在一年四季的开始和夏季的中间这几个特定日子，乘坐华丽的玉辂，插上大旗，穿着大裘，到郊外举行祭祀活动，迎接并祭祀五位大帝。这就像在泰坛上焚烧柴火，扫净地面祭祀一样隆重。春天迎接的是灵威仰帝，万物在这个季节开始生长，都仰赖他的灵力，人们敬畏他。夏天迎接的是赤熛怒帝，他的名字体现了火红的颜色和强大的力量。秋天迎接的是白招拒帝，意思是说秋天万物成熟，他的功劳很大。冬天迎接的是叶光纪帝，意思是说冬天万物隐藏光华，各有规律。中间则迎接含枢纽帝，意思是说土德之帝能够包容万物，开合有度，秩序井然。这五位大帝的名字，都是根据他们的德行而命名的。
梁朝、陈朝、后齐、后周和隋朝都沿袭了这种祭祀制度，都在特定的日子到郊外迎接并祭祀五帝，同时还会祭祀五官、三辰和七宿等星宿。梁朝的制度是，迎接天气的仪式上，以始祖配祭，祭祀用的牲畜是一头特牛，仪式与南郊祭祀相同。到了天监七年，尚书左丞司马筠等人建议说：“因为昆虫还没冬眠，所以不用火耕，斑鸠也正要变成鹰，捕鸟的网罗才刚刚张开。仲春时节，祭祀不用牲畜，只用圭、璧、皮币就可以了。这符合事神的道理，可以体现不杀生的原则。更何况现在祭祀的是上天，怎么能还用牲畜呢？所以建议夏季初次迎接天气的仪式上，祭祀不用牲畜。”皇帝同意了他们的建议。到了天监八年，明山宾又建议说：“《周官》记载，祭祀昊天上帝要穿大裘，祭祀五帝也应该一样。近些年来郊祀的服装都是衮冕，所以之前奏请迎接天气的仪式和祭祀五帝都穿衮冕。我认为迎接天气的仪式和祭祀五帝也应该穿大裘，这样礼仪才统一。”皇帝也同意了他的建议。陈朝迎接天气的仪式，都沿袭了梁朝的制度。
后齐那个时候，为了迎接五方之气，会在京城四个方向的郊外各建一座祭坛，另外在未地（指郊外特定方位）再建一座黄坛。祭祀的对象是天帝以及与天帝配享的五方神和梁神。祭祀用的玉帛、牲畜，都要根据祭祀方向的五行属性来选择颜色。祭祀的仪式跟南郊祭祀一样。皇帝和皇后会在祭祀前一天晚上准备好祭祀用的牲畜，第二天早上，太尉会拿着祭祀用的物品，先去祭祀对象的庙里禀告一声，然后再去祭坛进行祭祀。参与祭祀的官员，都站在南面台阶的东边，面朝西站着。祭品摆放完毕后，太宰丞会在自己的座位上摆放祭品。亚献（祭祀仪式中的第二轮献祭）结束后，太常少卿才进行献祭。仪式结束后，所有祭品都撤掉。此外，据说，在立春前五天，会在州府大门外东边，做两个青色的泥土牛，还有耕田用的犁具。立春那天，有关部门会在东郊迎接春天，并在青牛旁边竖起青色的旗帜。
后周时期，五个郊外的祭坛，它们的高度和离都城的距离，都和祭祀的次数有关。每个祭坛的宽度都是四丈，边长都是一百二十步。坛内的圆形围栏，直径都是祭坛边长的一半。祭祀的对象和后齐时期一样。星辰、七宿、岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍这些，也都根据方位在相应的郊外祭祀。祭祀星辰的祭坛，高五尺，边长二丈；祭祀岳镇的祭坛，是方形的坑，边长二丈，深二尺；祭祀山林等等的，也是方形的坑，祭坛高三尺，坑深一尺，边长都是一丈。祭祀的仪式跟南郊祭祀差不多。冢宰进行亚献，宗伯进行终献，仪式结束后就结束了。
隋朝的时候，一年要进行五次迎气祭祀。青郊的祭坛建在国都东边春明门外道路的北边，离皇宫八里，高八尺；赤郊的祭坛建在国都南边明德门外道路的西边，离皇宫十三里，高七尺；黄郊的祭坛建在国都南边安化门外道路的西边，离皇宫十二里，高七尺；白郊的祭坛建在国都西边开远门外道路的南边，离皇宫八里，高九尺；黑郊的祭坛建在皇宫北边十一里，丑地（指郊外特定方位），高六尺。这些祭坛的宽度都是四丈。祭祀的时间，分别选在每个方向对应的季节的立日，黄郊的祭祀时间选在季夏土王日。祭祀的对象是各个方向对应的帝神，每个帝神都配享人帝，并且以太祖武元帝配享。五方神、星、三辰、七宿，也都根据方位在相应的郊外进行祭祀。祭祀用的牲畜，根据方位对应的五行属性选择颜色，每个方向都用两头小牛，祭祀星辰还要加一只羊和一只猪。祭祀的仪式跟南郊祭祀一样。至于岳渎镇海（山川河流神祇），则根据五次迎气祭祀的日子，派使者到当地进行祭祀，祭品是太牢（牛羊猪）。
从晋朝江左时期开始，一直到宋朝、齐朝，新建立王朝的皇帝，都设立六庙，但是祖先太祖的牌位却空着。宋武帝刚当上宋王的时候，在彭城建庙祭祀，只祭祀高祖以下的四代祖先。到中兴二年，梁武帝刚当上梁公的时候，曹文思就说：“天子受命的那天，就要祭祀七庙；诸侯刚被封的时候，就要祭祀五庙。” 但是祠部郎谢广等人反驳了他的说法，所以这事儿就没办。梁武帝就建了个祭台，在东城建了四位亲人的庙，加上妃子郗氏，一共五庙。祭祀的礼仪，都用太牢（祭祀用的全套牲畜）。
同年四月，梁武帝登基称帝。谢广又提了个建议，说第一次祭祀是每年四季的常祭，第一个月的时间是不能更改的，应该按照以前的日期在东庙斋戒。皇帝同意了。于是，在东城按时祭祀完毕后，就把神主牌位迁到了太庙。从皇祖太中府君、皇祖淮阴府君、皇高祖济阴府君、皇曾祖中从事史府君、皇祖特进府君，以及皇考，一共六位祖先，作为三昭三穆，组成六庙。追尊皇考为文皇帝，皇妣为德皇后，庙号太祖。而皇祖特进以上的祖先，则没有追尊。把祖先的牌位往上迁，太祖的庙宇不拆，和六亲庙一起，一共七庙，都在同一个院子里，只是分开的房间。春祀、夏礿、秋尝、冬烝和腊祭，一年五次祭祀，称为时祭；三年一次禘祭，五年一次祫祭，称为殷祭。禘祭在夏天，祫祭在冬天，都用功臣陪祭，仪式跟南郊祭祀差不多。此外还有一个小的庙宇，是太祖太夫人的庙。因为不是嫡母，所以另外建庙。皇帝每次祭祀太庙完毕后，都要去小庙祭祀，也用一头太牢，礼仪跟太庙一样。
天监三年，尚书左丞何佟之提出建议说：“禘祭在初夏举行，万物都还没长成，所以规模比较小；祫祭在秋冬举行，万物都成熟了，所以仪式比较隆重。司勋列出的功臣有六位，都在大烝祭祀中被祭祀，可见祫祭非常重要，所以才把他们列入。但是近来禘祭和祫祭，都没有包括功臣，这违背了典制，应该更改。”皇帝采纳了他的建议。从那以后，祫祭就包括了功臣。同一年，都令史王景之指出，从江左以来，郊庙祭祀时，皇帝已经开始斋戒了，百姓还在哭丧，这违背了礼仪。何佟之等人上奏说：“根据《礼记》，国门在皋门外，现在的篱笆门就是国门。现在和古代的制度不同，如果禁止穿丧服的人进入篱笆门，那就太严格了，应该以六门为界。”皇帝下诏说：“六门之内，百姓很多，四季的烝尝祭祀，都禁止哭丧。如果有死者，棺材可以进来，既然允许大的，就不允许小的。到了斋戒的日子，应该在庙宇二百步以外停止哭丧。”
天监四年，何佟之又建议说：“根据《礼记》，祭祀的前一天，大宗伯要检查祭祀用的牲畜和锅，祭祀当天早上，君主亲自牵牲畜到碑前。后代为了防止出现意外情况，即使是人主也要亲自奉献，所以有了夕牲的礼仪。近来历代君主，都不再亲自牵牲畜，相沿成习由丹阳尹牵牲，这与古代的制度不符。应该按照古代的制度，在祭祀前一天晚上，太常检查牲畜和锅，祭祀当天早上，由太尉牵牲畜出入。少牢馈食，在庙门外杀牲，现在《仪注》中却是在厨房烹煮牲畜，我认为应该恢复旧制。”皇帝同意了他的奏章。何佟之又说：“郑玄说：‘天子诸侯的祭祀礼仪，先要行祼尸的仪式，然后才能迎牲。’现在《仪注》中，直到荐熟完毕，太祝才拿着珪瓒祼地，这太违背礼仪了。此外，近来君主都不再亲自行祼礼。太尉既然代理了祭祀，就应该亲自执行这件事，却让卑贱的太祝去做，这非常违背旧典。我认为祭祀当天早上，应该让太尉先进行祼献，然后再迎牲。”皇帝说：“祼尸是为了让神灵有所依附。现在既然没有尸体，祼礼要怎么进行呢？”何佟之说：“按照马融、郑玄的意思，祼礼虽然是献给尸体的，但是意义在于求神。现在虽然没有尸体，但求神的意义，恐怕不能省略。”皇帝说：“这本来是借助尸体来祭祀神灵。现在如果没有尸体，就应该设立一个寄托求神的地方。”于是祼礼的意义就确定下来了。何佟之说：“《祭统》说：‘献礼中，没有比祼礼更重要的了。’现在既然有既存尸卒食的献礼，那么祼鬯的求神，就确实不能省略。此外，送神时再次行祼礼，经书上没有记载，应该根据礼仪废除。”奏章还没得到批复，何佟之就去世了。后来明山宾又重申了他的观点。皇帝说：“何佟之已经去世了，应该采纳他的建议。”从那时起，就让太尉代替太祝行祼礼，并且牵牲畜。
太常任昉又认为，未明九刻呈献牲畜，还要加上太尉祼酒，三刻摆放饭菜，中间间隔五刻，仪式准备不及。近来临祭的官员，实际上是二更开始，到未明三刻才准备好。明山宾建议说：“九刻已经嫌太早了，何况二更根本不是祭祀的早晨。”皇帝说：“夜半子时，就是早晨的开始。应该在三更检查牲畜，其余按照《仪注》执行。” 又有官员认为，三牲如果脱离木桩，按照制度应该埋葬，猪羊死了就不用埋葬。请求商议一下制度。司马褧等人建议说：“牲畜死了就埋葬，一定是在清洗之后。认为三牲在清洗之后，死了都应该埋葬。”皇帝同意了。天监五年，明山宾建议说：“樽彝的制度，《祭图》中只有三樽：一曰象樽，周代的樽；二曰山罍，夏代的罍；三曰著樽，殷代的樽。只有彝器的名称，却没有器物，只是用象樽的酒，作为珪瓒盛酒的酒水。我私下认为，祼礼比献礼更重要，不能共用樽，应该按照彝器制度，以备大典。根据礼仪，器物有六彝，春祠夏礿，祼礼用鸡彝和鸟彝。王用珪瓒先祼，后用璋瓒再祼，所以春夏两祭，都用两种彝器。现在
话说齐文襄王继位后，那时候还是魏国的臣子呢，就建了四座祖庙，分别是高祖秦州使君庙、曾祖太尉武贞公庙、祖太师文穆公庙，以及他父亲相国献武王庙。后来文宣帝登基称帝，又建了六座祖庙：皇祖司空公庙、皇祖吏部尚书庙、皇祖秦州使君庙、皇祖文穆皇帝庙、太祖献武皇帝庙、世宗文襄皇帝庙，一共六座。 六座祖庙里，从献武王开始往下，庙宇都保留着；往上那些，就一代代地拆了。不过，这些祖庙虽然都在同一个庙院里，但都是分开的独立的房子。后来，又把神主牌位都迁到了太庙里。
文襄帝和文宣帝都是太祖皇帝的儿子，文宣帝刚开始对祖先的排列顺序有点拿不准，想另外建庙宇来安放神主牌位。但是大臣们意见不统一。直到第二年秋天，才把文襄帝和文宣帝的神主牌位一起放到太庙里。 春天祭祀叫“春祠”，夏天祭祀叫“夏礿”，秋天祭祀叫“秋尝”，冬天祭祀叫“冬烝”，都在每个月的第一个月进行，再加上腊祭，一年一共五次祭祀。至于禘祭和祫祭，就按照梁朝的制度来执行。每次祭祀，每座庙宇都用一头全牛全羊全猪的太牢祭品，并且从这时开始，皇后也参与祭祀了。河清年间，朝廷下令规定，春秋冬夏四时祭祀、禘祭以及元旦祭祀，庙庭都要设置两处庭燎。
王公贵族和开国功臣，从三品以上级别的官员，都可以祭祀五代祖先。五品以下的散官和从三品以下、从五品以上的执事官员，祭祀三代祖先。三品以上的官员，祭祀用一头全牛全羊全猪的太牢；五品以下的官员，用少牢（牛羊）。正六品以下、从七品以上的执事官员，祭祀二代祖先，用特牲（猪羊）。正八品以下，到平民百姓，在家中祭祀祖先，用特肫（猪肉），或者祭祀祖祢（父母）。所有祖庙的建筑规格，都按照原来的宅邸样式来建造，庙宇的数量根据祖先的数量来确定。祭祀用的牲畜，都得是子孙后代做官后才能提供的。
后周那会儿，想着要恢复古代的制度，就让宗庙在右边，社稷在左边。 建了太祖的庙，还把高祖以下的两位昭宗和两位穆宗的庙也一起建了，一共五个庙。亲属都去世了，庙就迁走。那些有功德的皇帝，就叫他们为“祧”，他们的庙也不拆。
闵帝继位以后，追尊他的曾祖父为德皇帝，祖父为文皇帝，庙号太祖。 计划着把前面三个庙轮流迁走，但是太祖的庙不拆。剩下的就按照祖宗的规矩，继续建两个昭宗和两个穆宗的庙，一共五个。
明帝去世了，庙号世宗；武帝去世了，庙号高祖，这两个都是“祧庙”，所以庙也不拆。 祭祀的时候，每个皇帝都在自己的庙里祭祀，但是大的祭祀活动——祫禘，则在太祖庙举行，皇后也一起参加祭祀。
祭祀的仪式和皇帝差不多，只是有一点不一样：皇后行亚献礼完毕后，还要再献上装有菱角、芡实、芹菜、菹和兔肉酱的豆笾；冢宰（主管祭祀的官员）最后献祭完毕后，皇后亲自撤掉豆笾，回到自己的座位上，然后太祝才撤掉其他的祭品。
隋文帝登基后，就派宇文善和李询去同州，告诉他老爸桓王的庙，顺便也请了个巫婆，按照家祭的规矩办了场祭祀。 他把老爸桓王追封为武元皇帝，老妈追封为元明皇后，把他们的神主牌位请回京城。祭祀用的牲畜都是鲜红的，祭祀时间选在日出的时候。
那时候，隋文帝大力修建社稷庙，改变了周朝的制度，把宗庙设在左边，社稷庙设在右边。宗庙里还没说清楚始祖是谁，也没有受命于天的祖先的牌位，所以从隋文帝开始，就设立了四个祖先的庙，都在同一个殿里，只是分开的房间而已。这四个庙分别是：皇高祖太原府君庙、皇曾祖康王庙、皇祖献王庙、皇考太祖武元皇帝庙。 虽然把祖先的牌位都往上迁了，但是太祖的庙并没有拆掉。每个月的第一个月，都要用太牢祭祀他们。一年四季都在太庙里献上新鲜的祭品，相关部门会执行这些祭祀活动，但神主牌位不会被拿出来。其他的祭祀活动，也都要按照规定的时间进行。
管理祭祀神灵的事务，户神在春天祭祀，灶神在夏天祭祀，门神在秋天祭祀，行神在冬天祭祀，这些都在祭祀宗庙的那天进行。 到了夏天的末尾，还要在黄郊祭祀，这些都由相关部门负责，在庙西门南边的路上进行祭祀，祭祀用的牲畜是少牢。每三年举行一次大规模的祭祀，在冬天的第一个月，把已经迁入太祖庙和还没迁入太祖庙的神主牌位一起祭祀。每五年举行一次更大的祭祀，在夏天的第一个月，已经迁入其他庙的神主牌位就在各自的庙里祭祀，还没迁入其他庙的神主牌位就在原来的庙里祭祀。
在举行禘、祫祭祀的月份，就要停止平常的祭祀活动，把各种珍宝和打仗获得的珍奇异宝摆放在庙庭里，同时还要追封有功之臣一起祭祀。 就在同一天，还要祭祀古代的帝王将相：在平阳祭祀帝尧，配享契；在河东祭祀帝舜，配享咎繇；在安邑祭祀夏禹，配享伯益；在汾阴祭祀殷汤，配享伊尹；在斁渭郊外祭祀周文王、周武王，配享周公、召公；在长陵祭祀汉高祖刘邦，配享萧何。 每个地方都用一头太牢祭祀，不用乐器演奏。配享的人就在庙庭里祭祀。
到了隋炀帝大业元年，隋炀帝想效仿周朝的制度，修建七庙，就下令相关部门详细制定祭祀礼仪。礼部侍郎兼摄太常少卿许善心和博士褚亮等人一起讨论说：
话说这古代天子祭祀祖先的庙宇数量，那可是有讲究的。《礼记》上写着：“天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。” 郑玄注解说，这是周朝的制度。这七座庙宇，包括太祖，以及文王、武王的祖庙（叫“祧”），再加上四座亲庙，一共七座。殷朝是六庙，夏朝是五庙，规矩不一样。郑玄还说，天子主要立四座亲属的庙宇，再加上始祖，一共五座。周朝因为文王武王是受命于天的祖先，所以特别设立了他们的祖庙，所以就成了七庙。
王肃对《礼记》的解释是，地位高的尊崇祖先的辈分就高，地位低的尊崇祖先的辈分就低。所以天子七庙，诸侯五庙。要是祖先有特殊功劳，即使不是太祖，也不能毁掉他的庙宇，但这不算进七庙的数目里。王肃认为天子七庙，这是历代沿袭下来的说法，他还根据《王制》里“天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙”这句话，说这“降二为差”指的是庙宇数量的递减。也就是说，天子立四座亲属的庙宇，再加上高祖的父亲、高祖的祖父，以及太祖，一共七座。周朝算上文王、武王、姜嫄，庙宇数量就更多了，加起来有十座呢！
汉朝皇帝的庙宇，都是各自设立的，没有互相拆毁重建的规矩。到了元帝时期，贡禹、匡衡这些人才开始建立这方面的礼仪制度，把高祖刘邦定为太祖，再加四座亲属的庙宇，一共五座。只有刘歆认为天子七庙，诸侯五庙，这“降杀以两之义”指的是庙宇数量递减两座。七座庙宇是正规的制度，可以作为常数，至于宗庙，不在这个数量之内，祖先有功德就立庙祭祀，不能预先设定数量。所以班固评价说，考证了各家学说的说法后，刘歆的观点最为全面而透彻。
光武帝刘秀登基后，在洛阳建立了高庙，又设立了南顿君及其以上四代祖先的庙宇，加上祖宗庙宇，一共七座。魏朝初期，高堂隆主张郑玄的学说，建议只立四座亲属的庙宇，太祖武帝还在这四代亲属之内，所以先空置太祖和文王武王的祖庙，留待后代再决定。到了景初年间，就按照王肃的说法，又增加了五世祖、六世祖的庙宇，加上四座亲属的庙宇，一共六座。晋武帝司马炎篡魏后，广泛讨论宗庙祭祀的事宜，从文帝开始往上数六代祖先，一直到征西府君，宣帝也列入昭穆之中，但还没追尊为太祖，所以祭祀的庙宇只有六座。
东晋王朝复兴后，贺循精通礼仪，寝庙的仪式都沿袭魏晋旧制。宋武帝刘裕最初受晋朝封为王时，按照诸侯的制度，设立了四座亲属的庙宇。即位后，又增加了五世祖相国掾府君和六世祖右北平府君的庙宇，一共六座。等到他去世后，他的庙宇才升入昭穆之中，地位相当于太祖。到了齐梁时期，仍然沿袭这个制度，虽然有时增加有时减少，但礼仪制度没有违背旧制。
各位大臣们查阅史料发现，从太祖皇帝开始，历代皇帝都另立庙宇，祭祀时，所有皇帝的祭品都会一起供奉给太祖皇帝。所以西汉初期，各个皇帝的庙宇分别设立，按时祭祀，祭祀地点也各不相同，所用的庙乐，都是根据皇帝功绩来编排歌舞的。到了光武帝时期，才把所有庙宇集中到一个大院里，而各个皇帝则分别在不同的房间里祭祀，这是因为刚刚经历战乱，为了节省开支才这么做的。从那以后，就一直沿袭下来没有改变。
我们认为高祖文皇帝英明睿智，神武超群，应天受命，开创基业，传承圣德，正值文明昌盛的时代，确立了祖宗祭祀的礼仪。而且历代的祭祀礼仪有所增减，传承也有所不同，这是历代帝王制定的，可以作为典范。自古以来，祭祀礼仪沿用的是周代和郑国的两种说法，如果仔细研究，比较优劣，郑玄只论述了周代的礼仪，并非完全通晓；而贾逵则贯通了历代帝王的祭祀礼仪，兼顾了长远考虑。所以我们建议，参照古代典籍，修建七座庙宇。开国之祖应该另立庙宇，传承下去，让后世子孙永世不忘。至于皇帝亲自祭祀高庙，相关部门则要尽心尽力地祭祀其他皇帝的庙宇，这样才能使祭祀规模合理，祭祀礼仪容易遵守，既能表彰功勋，又能彰显德行，既能继承古代的礼仪，又能根据实际情况进行调整。
我们还查阅史料发现，周代关于庙宇设置并没有明确的规定。根据史官的记载，周代先王居中，以昭穆次序排列在左右两侧。阮忱撰写的《礼图》也是根据这个意思来的。汉朝京城的庙宇距离较远，而且禘祫祭祀的顺序也不规范。如果现在照搬周代的制度，恐怕不太合适；如果完全采用汉朝的制度，又难以做到全面借鉴。所以我们详细绘制了一张图，附在奏章的后面。
这张图里，太祖和高祖各建一座大殿，参照周代文王和武王的宗庙，加上始祖，一共三座。其他的皇帝则分别在不同的房间里祭祀。除了始祖和文武二帝的庙宇外，其他的庙宇将按照轮流拆毁的制度进行。这个方案虽然得到了批准，但还没来得及实施。后来洛阳建成后，皇帝对京城不再重视，就在东都的固本里北边修建了天经宫，用来存放高祖皇帝的衣冠，并定期祭祀。三年后，相关部门上奏，请求按照之前的方案在东京修建宗庙。皇帝问秘书监柳抃：“现在始祖和文武二帝的庙宇已经建好了，以后子孙的庙宇该怎么办呢？”皇帝又下诏，只讨论另立高祖庙宇的事，但因为当时正有其他事情要处理，所以这件事就又搁置了。
话说啊，从古至今，那些当皇帝的，个个都是天选之子，身上都带着一股子天生的帝王之气。每当改朝换代，新皇帝打下江山，建立太平盛世，都会去泰山封禅，这意思就是告诉天地，老子成功了！封完泰山后，还要去梁甫山禅让，梁甫山是泰山的一个支脉，地势比较低，但它能和泰山一起象征着帝王的高尚品德。所以去梁甫山禅让，也是为了告诉天地，天下太平了。这封禅啊，说白了就是“高”和“厚”的意思。天以高为尊，地以厚为德，皇帝登泰山，是为了感谢天，加厚梁甫山的基址，是为了感谢地。这都是上天旨意，功成名就，对天地都有好处，就像让天地变得更高更厚一样。《尚书》里就说了：“王者效法天，顺应地，登上名山，沟通天地，这样凤凰就会来，龟龙也会来朝拜。”齐桓公称霸诸侯后，就想封禅，管仲当时还详细地给他分析过呢。
秦始皇那会儿，把儒生都给赶走了，然后就跑去泰山封禅，梁甫山禅让，但他那些封禅的具体情况，都秘而不宣，根本就不知道他到底干了啥。汉武帝呢，比较相信那些方士的话，弄了个玉牒，用金绳绑着，封土的面积有九尺宽，高度有一丈二尺。光武帝中兴的时候，也照着这个老规矩来。晋朝、宋朝、齐朝、梁朝和陈朝，都没来得及搞这玩意儿。后来齐朝虽然有巡狩的仪式，也有登封的仪式，但最终也没实行。到了隋文帝开皇十四年，大臣们纷纷请求封禅，但高祖皇帝没同意。晋王杨广又带着一帮大臣上书强烈要求，皇帝这才让有关部门拟定仪式流程。于是牛弘、辛彦之、许善心、姚察、虞世基等人就制定了封禅的礼仪，上报给了皇帝。
皇帝犹豫再三，说：“这封禅可是大事，我有什么德行能担得起啊？还是去东边打猎，顺便拜祭一下泰山吧。”开皇十五年春天，皇帝就到兖州巡幸，然后到了泰山。在那里建起了祭坛，跟南郊祭祀的坛子一样，还在坛子外面建了个柴坛，修饰了神庙，把宫殿都搬到了院子里。在南门外还挖了两个祭祀用的坑。还在青帝坛上摆上了乐器和祭品，跟南郊祭祀一样。皇帝穿着衮冕，乘坐金辂，带着全部仪仗队浩浩荡荡地出发了。仪式结束后，皇帝就去了青帝坛祭祀。
开皇十四年十月闰月，皇上下了道旨，要分别在东边的沂山、南边的会稽山、北边的医巫闾山和冀州的霍山修建祭祀的祠堂。东海的祠堂建在会稽县附近，南海的祠堂建在南海镇的南部，都靠近海边。还有四渎和吴山，也都找了附近的巫师来管理，负责打扫卫生，并且命令多栽种松柏树。至于霍山那边的祠堂，每逢雩祀节，都会派使者去祭祀。到了开皇十六年正月，皇上又下令在营州的龙山修建北镇的祠堂。晋州霍山的东镇祠堂，如果要修建的话，就按照西镇吴山的神庙规格来修建。
大业年间，隋炀帝曾经到晋阳游玩，顺便祭祀了恒山。祭祀的礼仪，多半参考了高祖皇帝祭拜泰山的仪式，还增加了两个祭坛，并且请来了几十个道士和女官在祭坛里做法事。十年后，隋炀帝去东都，路过华山的时候又祭祀了华山，在庙旁边搭建了祭祀场地。这些事情都不符合规制，根本不是按照朝廷规定的礼仪来的。
《礼记》上记载：天子要在春分这天在东郊祭祀太阳，在秋分这天在西郊祭祀月亮。汉朝的规矩，不是非要在二分这天在东西郊祭祀，通常是在郊外的泰畤祭祀。早上在竹宫出来朝东拜日，晚上朝西拜月。魏文帝批评这种做法太繁琐，像家家户户过节一样，于是把祭祀太阳改在了正月，地点在东城门外。之前的史书也认为这种做法不合时宜。直到明帝太和元年二月丁亥这天，才在东郊祭祀太阳，八月己丑这天，才在西郊祭祀月亮，这才符合古代的礼仪。后周时期，在春分这天，在国都东城门外设坛祭祀太阳，祭祀的仪式和郊祀一样，用的是特牲、青色的祭品和青色的圭，圭上有装饰。皇帝乘坐青色的车辇，祭祀的官员都戴着青色的冕冠，负责祭祀的人戴着青色的帽子。司徒官亚献，宗伯官终献，燔燎的仪式和圆丘祭祀一样。秋分这天在国都西城门外设坛祭祀月亮，祭坛建在坎中，边长四丈，深四尺，燔燎的仪式和祭祀太阳一样。开皇初年，在国都东边的春明门外设坛，和郊祀一样，每年春分都在这里祭祀太阳。又在国都西边的开远门外挖了一个坎，深三尺，宽四丈，在坎中设坛，高一尺，宽四丈，每年秋分都在这里祭祀月亮。祭祀的牲畜和祭品都和周朝一样。
老百姓离不开土地和粮食，所以要祭祀土地神（社）和谷神（稷）。古代圣明的君王，如果对百姓有恩德，人们就会祭祀他。所以用勾龙（传说中主管社的官员）来主管社，周弃（传说中主管稷的官员）来主管稷，两者一起祭祀。一年祭祀两次，春天祈求丰收，秋天感谢丰收。社稷坛设在宫殿中门外面、外门里面的位置，地位尊贵，和祭祀祖先一样重要。不过，古今不一样，祭祀的礼仪制度也变了。所以，社稷在宗庙左边是符合实际情况的，社稷在宗庙右边是符合礼仪规范的。
梁朝的社稷坛在太庙的西边，最初是晋元帝建武元年建立的，有太社、帝社、太稷三个祭坛。祭坛的门墙颜色都按照规定来。每年仲春和仲秋，都要命令州郡县祭祀社稷和先农神，县里还要祭祀灵星、风伯、雨师等神。到了腊月，还要在祭坛上祭祀社稷。老百姓呢，二十五户人家组成一个社，如果旧的社里人少了，就不限制户数了。春秋两季祭祀，遇到旱涝灾害就祈祷，祭祀的物品多少，根据情况而定。如果州郡有五岳（五座名山）的，就设三个主管祭祀的官员；如果有四渎（四条大河）或海神需要祭祀的，都在孟春和仲冬祭祀。以前祭祀太社的时候，是粮仓的官员牵牲畜，农业部门的官员检查牲畜，太祝（主管祭祀的官员）协助祭祀。
天监四年，明山宾提出了建议，说：按照郊庙祭祀的规定，平时检查牲畜的是粮仓官员牵牲畜，太祝协助祭祀。正式祭祀的时候，太尉牵牲畜。《郊特牲》里说“社是土地之神”，国家祭祀社稷，意义非常重大。现在朝廷的官员亲自主持隆重的仪式，却让小官牵牲畜，显得有点轻视。而且农业部门检查牲畜，也不是他们的职责，太常寺的礼仪官员才应该负责这个。古代的礼仪典籍里，祭祀社稷没有说谁亲自牵牲畜的规定。所以应该由太常寺检查牲畜，粮仓官员牵牲畜，太祝协助祭祀。皇帝觉得太祝协助祭祀没问题，但是农业部门检查牲畜，好像不太合适，粮仓官员牵牲畜，地位太低了。于是就决定由太常寺的副官员牵牲畜，其他按照明山宾的建议执行。就这样定下来了。到了大同年间，又增加了官社和官稷两个祭坛，一共五个祭坛。
话说这陈朝的规矩，全都是照着梁朝的老一套来的。皇帝祭祀帝社，用的是三牲的全套，最好的部分；我呢，就用剩下的骨头。祭祀用的粮食也讲究，六种不同的米饭：上好的粳米用敦盛着，稻米用牟盛着，黄粱米用簠盛着，白粱米用簋盛着，黍米用瑚盛着，粢米用琏盛着。 皇上还下令，让太史署每年二月初八，在署里院子里用太牢祭祀老人星，顺便也祭祀天皇大帝、太一、日月、五星、钩陈、北极、北斗、三台、二十八宿、大人星、子孙星，一共四十六个神位。凡是参加祭祀的官员，太医都要给他们发除秽气的药丸，让他们提前一天斋戒服用，以求身心洁净。这些祭祀的仪式，都是沿袭齐朝的旧制。
后来齐朝的时候，在国都的右边建起了太社、帝社、太稷三个祭坛。每逢仲春、仲秋的第一个辰日和腊日，都要用全套的太牢祭祀。皇帝亲自祭祀的话，司农卿负责呈上祭品和熟食，司空官次献，司农官最后献祭。到了后周，祭祀社稷，皇帝亲自祭祀，冢宰官次献，宗伯官最后献祭。
到了隋朝开皇年间，社稷坛就并排设在了含光门内右边。仲春和仲秋的吉日戊日，都要用全套的太牢祭祀，祭祀用的牲畜颜色必须是黑色的。到了孟冬下亥日，还要进行腊祭。州郡县在仲春仲秋两月，也要用少牢祭祀，老百姓也各自祭祀本地的社神。另外，在国都城东南七里延兴门外，还修建了一个灵星坛，每年立秋后的辰日，由有关部门用少牢祭祀灵星。
古代就有皇帝亲自下地耕田的仪式，叫“藉田”。不过，这仪式在江南地区一直没兴起，直到宋朝才开始正式实行。梁朝初期也搞过藉田，沿袭宋齐两朝的旧例，选择正月进行，而且不进行斋戒祭祀。
到了天监十二年，梁武帝觉得不对劲儿了，他说：“春耕应该在二月，书上说‘以殷仲春’，藉田仪式应该在建卯（二月）举行才对。”于是就把藉田的时间改到了二月。他又说：“《国语》里记载：‘天子要先在斋宫斋戒，百官也要和他一起斋戒三天。’所以应该有沐浴、祭祀这些仪式。以前那些朝代只耕田不祭祀，所以这些礼仪都缺失了。《国语》还说：‘稷（先农神）在田间主持，太史负责赞颂。’这说明藉田仪式应该有先农神的祭坛，还要有人宣读耕田的意义。所以，从现在开始，藉田仪式要斋戒七天，正式祭祀三天，在耕田的地方设立先农神祭坛，摆上祭品，赞颂辞就跟祭祀社稷一样。”
武帝还说：“齐朝以前，藉田仪式上，御史骑着马车，把耒耜（古代农具）放在五辂（天子车驾）后面。《礼记》上说：‘天子要亲自拿着耒耜，放在自己车驾的旁边。’所以应该放在自己坐的辂车上。但是，现在的天子车驾和古代的不一样了，那就应该放在次一级的辂车上，这样才能体现重视。如果放在其他地方，就显得不重视了。而且，御史负责这件事，也太轻贱了。从现在开始，应该由侍中负责拿着耒耜，放在天子最主要的象辂上，跟在木辂后面。”
普通二年，梁武帝又把藉田的地点迁到了建康城北岸，修建了规模宏大的祭田区域，种上了梨树和柏树，还修建了行宫和斋戒官员的住所，规模跟南北郊祀的祭坛差不多。另外，还专门修建了一个“望耕台”，就在祭坛的东边。皇帝亲自耕田结束后，就登上这个台子，观看大臣们进行的农事表演。那里还修建了一座祈年殿。
北齐的时候，在帝都城东南，划出一千亩地来，种上各种颜色的谷物，红高粱、白谷子、大豆、红黍子、小豆、黑稻、芝麻、小麦，每一种颜色都占一大片地。剩下的地里，修了田间小路，在路南边、小路西边建了个祭祀的祭坛，宽三十六尺，高九尺，有四个台阶，三个栏杆，四个门。还在祭坛外面建了个大营帐，还在路东边、小路北边建了个皇帝亲自耕田的祭坛。
每年正月上辛日后的吉日亥日，就让朝廷大臣用全套祭祀用的牲畜祭祀先农神农氏，没有其他的神一起祭祀。祭祀完了，皇帝就亲自耕田。祭祀之前，司农官会把谷种挂起来，六宫的娘娘们负责管理这些谷种。参与祭祀的官员都要斋戒，还要在祭坛上摆上祭祀用的东西。还专门在祭坛上给先农设个座位。所有官员都穿着朝服，司空官献祭一次，不用火烧祭品。祭祀完了，皇帝就换上通天冠、青纱袍、黑头巾，戴上青玉佩，系上黄色的绶带，穿青色的袜子和鞋子，准备好仪仗，乘坐木头车去耕田。负责耕田的官员都穿着朝服跟着。殿中监官把皇帝用的犁送到祭坛南边，百官都按照顺序站好。皇帝从便殿出来，走到耕田的祭坛南边的台阶上，坐到御座上。该耕田的人都按照顺序站好。皇帝从南边的台阶下来，走到耕田的地方，放下剑拿起犁，象征性地耕了三次。然后回到祭坛上坐下。一品官员耕五次，二品官员耕七次，三品官员耕九次。负责藉田的官员带着属下用牛耕完一千亩地。然后用青色的箱子装着谷种，跪着交给司农官，司农官再把谷种洒在耕过的地方。耕完地后，司农官汇报工作，皇帝听完汇报后，就回到便殿换衣服，然后举行宴会。仪式结束后，大家领赏，然后散去。
隋朝的制度是，在都城南十四里，启夏门外，划出一千亩地，建了个祭坛。每年孟春的吉日亥日，在祭坛上祭祀先农，并且和后稷一起祭祀。祭祀用的牲畜是一套全的。皇帝穿着衮冕，准备好仪仗，乘坐金根车。三次献祭仪式结束后，皇帝就亲自耕田。司农官把犁交给皇帝，皇帝象征性地耕三次，然后把犁交给其他人，按照官职高低，分别耕五次或九次。司徒官带着属下耕完一千亩地。把九种谷物收起来，放到神仓里，以象征丰收。收割的谷物用来喂祭祀用的牲畜。
话说啊，《周礼》里规定王后要在北郊养蚕，可汉朝的皇后却在东郊养蚕。魏朝的时候，人家魏遵就照着《周礼》的规矩，在北郊养蚕。吴国的韦昭还写了篇《西蚕颂》，说明孙氏家族也沿袭了这个传统。到了晋朝太康六年，武帝的杨皇后，她老人家就学着汉朝的样，在西郊养蚕。
一直到宋朝孝武帝大明四年，才在台城西边的白石里正式设立了西郊养蚕的地方，还专门建了个区域，盖了七间大殿，又建了个蚕观，这才算是正式有了这个仪式。
后来齐朝呢，就在京城北边偏西的地方，离皇宫十八里远，建了个养蚕的地方，占地一千步见方。蚕宫本身就九十步见方，墙高一丈五尺，还用荆棘围着。蚕宫里头建了二十七个蚕室，还有一个独立的殿宇。管理蚕宫的人员，包括丞、佐、史，都是宦官。蚕宫西边呢，还建了个皇后祭祀用的蚕坛，高四尺，面积是二丈见方，四面都有台阶，台阶宽八尺。另外，在桑树坛的东南方向，大路东边，横路南边，还建了个先蚕坛，祭祀先蚕神。这个坛子高五尺，面积也是二丈见方，四面都有台阶，台阶宽五尺。整个区域占地四十步见方，只有一个门出入。养蚕用的衣服，绿色的襜襦、褠衣，还有黄色的鞋子都准备好了，这些都是给蚕母准备的。
每年春天快结束的时候，谷雨之后选个好日子，就由朝廷大臣用全套祭祀用品，在先蚕坛上祭祀先蚕神黄帝轩辕氏，不用配享其他神祇，就跟祭祀先农一样。祭祀完了之后，皇后就开始在桑树坛亲自采桑。皇后要穿戴正式的服装，戴上冕冠，乘坐华丽的车驾，带领后宫嫔妃，登上桑树坛的东边台阶，坐到御座上。女尚书拿着筐子，女主衣拿着钩子，站在坛子下面。皇后从东边台阶下来，拿筐子的人站在右边，拿钩子的人站在左边，蚕母跟在后面。皇后亲自采摘三条桑枝后，再回到御座上。然后后宫的命妇们依次采桑，鞠衣采五条，展衣采七条，褠衣采九条，然后把采摘的桑叶交给蚕母。采完桑叶后，回到蚕室，把桑叶切碎了分给世妇，再洒上一层薄薄的桑叶。采桑的人都回到原来的位置。皇后下坛回到便殿，换下衣服，摆上酒宴，赏赐众人后才回去。
后周的时候，皇后乘坐华丽的翠辂，带领着三位妃嫔、三位女官、御媛、御婉以及三公的夫人、三孤的女儿，前往蚕室，用全套祭品进行祭祀，祭拜先蚕西陵氏神。仪式结束后，皇后下坛，昭化嫔进行亚献，淑嫔进行终献，然后大家一起采桑。
隋朝的制度是，在宫殿北面三里处建一个祭坛，高四尺。每年春季上巳节，皇后穿着鞠衣，乘坐华丽的重翟车，率领三位夫人、九位嫔妃以及内外的命妇，用全套祭品和祭祀用的币帛，在坛上祭祀先蚕，只进行一次献礼。祭祀完毕，皇后就在坛南面向东的地方采桑。尚功官呈上金钩，典制官奉上盛放桑叶的筐子。皇后亲自采摘三条桑枝，然后用金钩挂起来。其他命妇也按照各自的位次采桑，最多采摘九条。世妇中担任蚕母的人也会采桑、洒水，之后回到自己的位置。仪式结束后，皇后才回宫。从后来的齐朝、后周到隋朝，这些祭祀典礼的规制大多沿袭晋朝的仪式，不过也有一些增减变化。
《礼记》记载：仲春，玄鸟到达的那一天，要用全套祭品在高禖坛祭祀。汉武帝二十九岁的时候才得到太子，非常高兴，就在城南修建了高禖祠，用特牲祭祀，从此就有了这项祭祀活动。晋惠帝元康六年，高禖坛上的石头裂成了两半。朝廷下诏询问这块石头损坏后是否应该修复，博士们议论说：《礼记》里没有关于高禖坛设置石头的记载，不知道这石头是怎么来的；既然已经坏了，就不用修复了。 于是又请西府的官员们讨论。而贼曹属官束皙则认为：石头在坛上，象征着大道。祭祀的器物坏了就埋掉换新的，现在应该把这块石头埋掉，重新制作一块，不应该就此废弃。当时这个建议没有被采纳。后来查到高堂隆的记载，魏青龙年间，曾建造过这块石头，于是下诏重新雕刻一块石头，恢复原样，放在高禖坛上，并将破损的石头埋入地下丈余深。据记载，梁朝太庙北门内道西边有一块石头，上面刻的纹路像竹叶，用小屋盖着它，宋元嘉年间修缮太庙时发现的。陆澄认为这是孝武帝时期郊禖祭祀用的石头。这样看来，江左地区也曾有过这项祭祀活动。
话说齐国那时候，皇帝会在南郊旁边建个祭祀高禖（主管生育的神）的祭坛，这祭坛直径26尺，高9尺，有四层台阶，三层栏杆，看着挺气派。每年春分，也就是燕子飞来的日子，皇帝就会亲自带着后宫嫔妃，到这个祭坛祭祀青帝（主管东方木德的神），同时祭祀太昊（伏羲氏，也是古代帝王的始祖），再祭祀高禖神，祈求多子多孙。祭祀的规矩是这样的：青帝神位在北面朝南，太昊神位在东面朝西，高禖神就设在祭坛下面东边台阶的南侧，朝西。祭祀用的礼器是青色的玉圭和丝帛，祭品呢，是一套完整的太牢（牛羊猪）。祭祀那天，皇帝穿戴着最隆重的衮冕礼服，坐上华丽的玉辂（皇帝的车子）；皇后则穿着袆衣，乘坐装饰华丽的重翟车。皇帝先祭拜，从东边的台阶下去，皇后跟着再祭拜，从西边的台阶下去，然后两人一起到旁边坐下休息。之后，其他的妃嫔再依次祭拜高禖神。祭祀完毕，皇帝和皇后一起到专门的地方休息一下，然后送走神灵。皇帝、皇后和所有官员都行大礼叩拜。最后撤掉祭品，烧掉祭祀用的柴草，仪式就结束了。隋朝的时候，也沿袭了这个传统，在春分这天，在南郊祭坛祭祀高禖，祭品也是一套完整的太牢。
以前祭祀司中（主管人事的官）、司命（主管寿命的官）、风师（主管风的官）、雨师（主管雨的官）这些神，都是根据他们的职能来选择祭祀地点和时间。祭祀风师的地方选在西方，是因为要利用秋季大风的时机，而不是按照箕宿星的位置来确定。祭祀司中和司命的地方选在南郊，因为这俩神是天神，属阳，所以选在南郊。祭祀雨师的地方选在北郊，是因为水在北方。
隋朝的规定是，在都城西北十里亥地（亥，地支的第十位）建司中、司命、司禄（主管粮食的官）三个祭坛，这三个坛共用一个栏杆。祭祀时间是立冬后亥日。在都城东北七里通化门外建风师坛，祭祀时间是立春后丑日。在都城西南八里金光门外建雨师坛，祭祀时间是立夏后申日。这三个祭坛都只有三尺高，祭品是一套少牢（羊猪）。
很久以前，伊耆氏就开始举行蜡祭了。“蜡”的意思就是“索取”。古代的君子，如果别人帮了忙，一定要有所回报。所以周朝的制度规定，每年十二个月都要举行蜡祭，把一年收成的万物都聚集起来，感谢上天赐予。这体现了仁爱到了极致，正义做到了尽头。祭祀的方法是，四方各自祭祀。如果某个方向的收成不好，那就不用祭祀那个方向。
后来周朝也保留了这个传统，每年十一月都要祭祀神农氏、伊耆氏、后稷氏、田畯，以及鳞、羽、臝、毛、介五类动物的神灵，还有水神、墉神、坊神、邮神、表神、畷神、兽神、猫神，这些都在五郊进行祭祀。五方上帝、地祇、五星、列宿、苍龙、朱雀、白虎、玄武、五人帝、五官之神、岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍原隰，都按照各自所属的方向分别祭祀。日月，则在五方都进行祭祀。上帝、地祇、神农、伊耆、人帝在主祭坛上祭祀，南郊则以神农为首祭祀，蜡祭之后就没有其他的祭祀了。三辰七宿则在旁边另设小坛祭祀，岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍原隰则分别在各自的祭祀坑中祭祀，其他的则在平地上祭祀。
皇帝首先祭祀上帝、地祇、神农、伊耆和人帝，冢宰（主管财政的官员）次献，宗伯（主管祭祀的官员）最后献祭。上大夫献祭三辰、五官、后稷、田畯、岳镇海渎，中大夫献祭七宿、山林川泽等。像天帝、人帝、田畯以及鸟兽等，祭祀用的牲畜、币帛、玉器都要焚烧；而地祇、邮、表、畷等，则要埋入地下。祭祀完毕后，皇帝前往南郊便殿斋戒，第二天再在南郊举行蜡祭，东郊、西郊、北郊的祭祀也依次进行，仪式相同。所有蜡祭结束后，皇帝才返回宫中。
隋朝初期沿袭了周朝的制度，规定在孟冬下亥（十一月）举行蜡祭，祭祀百神，祭祀宗庙，祭祀社稷。如果某个方向的收成不好，那就不用祭祀那个方向。
哎，说起来，那年冬天，也就是仲冬的时候，皇上在北郊祭祀名源川泽，祭祀用的牲畜是一头特肥的太牢（祭祀用的全牛）。然后又在社宫祭祀井神，用的牲畜就小一些，是一头少牢（祭祀用的羊或猪）。到了季冬（腊月）就赶紧把冰藏起来，等到仲春（三月）再把冰取出来，这取冰和藏冰的时候，都要用黑牡牛和秬黍在冰室里祭祀司寒之神。取冰的时候，还要用桃木做的弓和棘木做的箭。
开皇四年十一月，皇上发话了，说：“古时候说的‘腊’，意思是‘接续’啊，就是新旧交替的意思。以前周朝的岁首，就是咱们现在的仲冬，也就是冬天的第一个月，所以说‘腊’是合适的。可是后周呢，它沿用了夏朝的历法，却搞姬氏的蜡祭，这查查历代典籍，根本就不合规矩！所以，从十月行蜡的旧制都取消了，以后就用十二月行腊吧！” 就这样，以前的规矩给改了。
再往前说，后齐的时候，正月最后一天，中书舍人要上奏请皇上举行祓除仪式。到了年底，皇上要上朝，东宫（太子宫）就要奏请选择吉日去宫殿，那些达官贵人和祭祀用的东西，都由尚书省负责准备。到了后齐后主后期，祭祀的那些神，根本就不是正神，后主甚至自己亲自敲锣打鼓跳舞，去祭祀胡天（胡人的天神）。邺城因此就出现了很多淫祀（不正当的祭祀）的风气，这坏风气一直到现在都没断过。后来后周为了拉拢西域，又搞了个拜胡天的仪式，皇帝还要亲自参加。那些仪式都学着胡人的样子，荒淫邪僻，简直没法形容了！
