崇宁四年七月，铸造了皇帝的鼎和八个大鼎，完工了！八月，大司乐刘昺跟皇帝说：“以前大朝会的时候，宫殿里用十二个熊罴（一种猛兽的图腾）来装饰，演奏的音乐也把金錞、箫、鼓、觱篥这些乐器和其他的乐器混在一起。咱们现在新造的这些乐器，可是按照古代的制度来的，不应该跟郑、卫那些地方的音乐混杂在一起。” 皇帝一听，就下令把那些旧的乐器演奏方式取消了。 刘昺还重新编排了两支舞蹈，每支舞蹈分九个部分，每三个部分为一个段落，舞者手持籥（一种古代乐器）、翟（长尾鸟的羽毛）、戈和盾牌，动作威严，象征着国家治理的功绩。
庚寅日，新的乐器和舞蹈都准备好了，摆放在崇政殿。皇帝下令先演奏一下旧的乐曲，演奏还没结束，皇帝就说：“这旧乐听起来像哭声一样。” 立刻叫停了。然后演奏新乐，皇帝听了非常高兴，满朝文武都称赞不已。九月初一，因为新乐器和舞蹈制作完成，皇帝在庆殿接受大臣们的祝贺。这天，第一次演奏新乐，太尉率领百官向皇帝敬酒祝寿，这时，竟然有几只仙鹤从东北方向飞来，飞过皇宫上空，盘旋鸣叫。
皇帝非常高兴，就下了一道圣旨：“咱们国家的礼乐制度，已经发展了一百多年了。但是，离圣贤时代越来越远，以前的音乐也几乎失传了。现在，我们从民间找到了隐士，从宋国得到了古代的乐器，这真是天时地利人和啊！我们根据当时的需要，量体裁衣，铸造了大鼎来确定音律，再根据音律制作乐器，在宫廷里演奏，八音和谐。以前尧帝有《大章》，舜帝有《大韶》，夏商周三代的帝王也都各有不同的乐曲。现在，我们追溯千年历史，创造了一套新的乐制，应该给这套新乐起个名字，就叫它《大晟》吧！我打算把它用于祭祀天地、祭祀鬼神、以及和各国交往，让全国人民都能欣赏到。至于以前的那些旧乐，就不用了。”
其实啊，早些时候，端州那边发现了一些古代的铜乐器，其中有几面乐钟，经过鉴定，是宋成公时候的。皇帝因为端王继承了皇位，所以圣旨里才说“受命之邦”，而说的“隐逸之士”，指的是汉津这个人。以前朝廷的礼乐事务都由太常寺管理，现在专门设立了大晟府，设大司乐一人、典乐二人为长官，大乐令一人、协律郎四人，还有专门负责乐曲创作的官员，机构设置非常完善，从此礼乐才正式分开了。
五年前的九月，皇帝下旨说：“很久没有创作新的音乐了！朕继承先帝的遗志，继续创作，以追随先王的精神；设立官职，分工协作，以建立一代的制度。二月，朕曾下令裁减冗官，大晟府也和礼官一起被裁减了。舜帝让夔负责音乐，让伯夷负责礼仪，礼乐是不同的领域，各有各的职责，怎么能合二为一呢？所以大晟府的名字还是照旧吧。”
接下来，皇帝又下旨说：“新的音乐创作已经完成，已经用于郊庙祭祀和朝廷典礼，但是还没有推广到全国。应该让大晟府讨论颁布新乐，让雅正的音乐传遍全国，先在三京四辅推广，然后推广到各州府。”
大观二年，皇帝下旨说：“自从唐朝以来，正乐就完全失传了，没有徵角的音调，五声音阶也不齐全，怎么能用它来教化民众呢？刘诜上奏的徵声，可以交给大晟府和教坊按照乐谱学习，并且增加徵、角两个乐谱，等熟练了再奏上来。” 一开始，进士彭几上交了乐书，论述了五音，说本朝以火德王，而羽音没有被禁止，徵调却缺失。礼部员外郎吴时赞同他的说法，建议朝廷召彭几到乐府，朝廷采纳了他的建议。到了这个时候，刘诜也上奏了徵声，所以才有了这道圣旨。
三年五月，皇帝下旨说：“现在学校里用的音乐，不过就是春秋祭祀用的那些，像在辟雍赐宴时，用的却是郑、卫之音，还夹杂着一些滑稽戏，这不是用来教导士子的。从今以后，要用雅乐。”
四年四月，议礼局上奏说：“国家祭祀感生帝、神州地祇为大祭，以僖祖、太祖配享，但是主管祭祀的官员没有设置宫架、二舞，这大大违背了尊祖敬神的意思。请求全部使用宫架、二舞。”皇帝准奏。六月，皇帝下令挑选国子监的学生学习二舞，以备祭祀先圣，这是效仿《周官》中教导国子监学生的制度。但是，士子们在国子监学习，却觉得和乐工一起学习歌舞，一起坐卧起立，很丢脸。这是因为古今不同，古代的做法，用到现代就不合适了。所以停止学习二舞，愿意学习雅乐的可以继续学习。”
八月，皇帝亲自撰写了《大晟乐记》，命令太中大夫刘昺编修《乐书》，分为八论：
第一段说：快乐是从阳气来的，阳气的数量最多到九，圣人把这个数量融入九鼎，把它的声音融入九成之乐。阳气数量循环回到一，宝鼎的卦象就是坎卦；数量达到极点九，彤鼎的卦象就是离卦。离卦是南方的卦象。圣人以光明盛大的事业，如同太阳当空，向光明治理天下，所以阳气数量达到九就叫景钟，大乐的名字就叫《大晟》。太阳在午时达到顶点，火在南方最明亮，乘着火德的运势，在丰收盛大的时候，扩大规模，发扬光大之前的功业，光明盛大的事业，永远观察它的成就。乐名《大晟》，不是很合适吗？
第二段说：后世用黍来确定律，这已经远离了音乐的根本了。用黍来定尺，始于西汉，大概是承接《六经》散亡之后，听到古人的一些残余说法就当作标准来执行，声音本来就不协调，于是就反复更改方法去寻找。所以古今的尺子竟然多达几十种，而和谐的声音却越来越找不到。《传》里说：“万物都具备于我自身了，反躬自省而真诚，快乐莫过于此！”黍子算个什么东西啊？
第三段说：焦躁的声音不能用在盛世。以前李照想制定乐律，就说：“以后听我的音乐，一定会让人感觉舒展平和。”李照的音乐固然还不足以感动天地阴阳达到如此和谐，但也不能说他没有这个想法。自从太祖皇帝登基以来，和谐的音乐声调很高，经历了一百五十年后，才最终确定了中正平和的音律。这是因为几代人修德积善，和谐之气弥漫，一代的音乐，其道理好像是有所等待的。
话说，古时候那些厉害的帝王，都把明堂建设当成头等大事。后世的人只知道明堂是祭祀和处理政务的地方，却不知道它真正的奥妙，只顾着琢磨建筑的细节，根本没搞懂帝王们当初建它的心思。其实啊，帝王们建明堂，是根据五行和音乐来调整国运的。你看，如果盛德在于木，就住在青阳宫，这时候角声就响了；盛德在于火，就住在明堂，徵声就响了；盛德在于金，就住在总章宫，商声就响了；盛德在于水，就住在玄堂，羽声就响了；盛德在于土，就住在中央宫，宫声就响了。这其中蕴含的道理，真是妙不可言！一年之中，它能综合调和五行的运行，凡是跟五行有关的，都能通过音乐来调理，没有它调理不了的。宫声一响，角声就跟着响，这其中的奥妙，又有谁能说得清呢？所以，帝王们才能长命百岁，超过预定的寿命，这难道不合理吗？
接下来咱们说说魏汉津的理论。他认为，宇宙的根本是太极元气，它包含了三才合一，九寸的律管，用三的倍数来计算，所以八寸七分是中声。正声对应正气，中声对应中气，都要用起来。宫架环列，对应十二辰；中正之声，对应二十四气；再加上四清之声，对应二十八宿。气机运行不间断，八音才能和谐。比如，立春在岁元之后，就要迎合它的气机来使用相应的律管，其他也都要根据气机来使用律管，做到不过也不不及，这样就能感召阴阳和谐，这方法是不是很精妙？
最后，咱们来说说乾坤交于亥，而子生于黄钟之宫。所以说，它禀承于乾，交于亥，任于壬，生于子。从乾到子一共四个方位，清声就齐全了。魏汉津认为，这四清是至阳之气，在二十八宿中对应虚、昴、星、房四宿，它们分别位于四方的正位，用来统领十二律。每个清声都有三个统属：申、子、辰属于虚而统于子；巳、酉、丑属于昴而统于丑；寅、午、戌属于星而统于寅；亥、卯、未属于房而统于卯。中正之声对应二十四宿，都归属于这四清。
第一段：
古人说，乐器用久了会坏，所以律管坏了就用钟来校正，钟坏了就用鼎来校正。只要有一个完整的鼎，就能校准权衡度量这些东西。鼎的浑厚之音，律吕的阴阳之情，天地之间，没有不被它统摄的，万物都能因此振奋起来。所以音乐感人的力量，可不是凭空产生的啊！
第二段：
皇上效法古代帝王的做法，制定了一套新的音乐制度。据说舜帝的乐舞用来教育他的子孙，后来就颁布到宗庙学堂里去了。周朝的音乐，由成均掌管，然后颁布到府学、辟雍、太学，就连京城和各地的藩属，凡是祭祀用的音乐，都赐给他们，所以这正统的音乐就传遍天下了。汉朝在朝廷上用郑声，唐朝在朝堂上用夷部乐，至于宫里的音乐，就怕那些淫靡的声音会变化，变得不新鲜了。皇上喜欢听平和的音乐，特意下令有关部门制作宫架乐器，在宫廷里演奏，从今天开始，宫里就用雅乐了。
第三段：
接下来是十二幅图的说明：第一幅是五声，第二幅是八音，第三幅是十二律对应二十八宿，第四幅是七均对应二十八宿，第五幅是八十四调，第六幅是十二律的生成，第七幅是十二律对应二十四气，第八幅是十二律钟的正声，第九幅是堂上乐，第十幅是金钟玉磬，第十一幅是宫架，第十二幅是两种舞蹈。图画我这里没法一一展现，不过看看这些说明，也能明白它的意思了。
第四段：
天地相合，五数就齐全了。不动的是五位，常动的是五行，五行发展就产生了五声。律吕互相滋生，五声也就齐全了，分布在十二律之间，就像五星在十二次运行，五运在十二时辰运转一样。五声图就是这样画的。
第五段：
阴阳分开，八卦形成。气充满而运动，八风就运行了。颛顼帝就让飞龙模仿八风的音响，把它命名为《承云》。那时，金、石、丝、竹、匏、土、革、木这八种乐器的声音还没齐全，后来的圣人创作，用八方之物来完善五声，制作出八音，用声音来召集元气，八风就随着律吕而动。八音图就是这样画的。
第六段：
上面的图画描绘了乐器的形状，下面是用声音来召集元气，吻合元精。十二律对应二十八宿的图就是这样画的。
天上的斗宿居于中央，周朝的制度也把天下划分为四方，就像宫调在乐音中居于中央，是其他四个调的根本一样。二十八星宿分别列布在四方，用于合乐，东方七宿属木，南方七宿属火，西方七宿属金，北方七宿属水。每个方向的星宿都有其对应的属性，并且每个方向的七宿都齐全。中央的七宫调摄四时的气运。所以，二十八星宿对应中正之声，这是制乐器的法则；二十八星宿对应七均之声，这是和谐之术。图中七均对应二十八宿就是这个道理。
接下来咱们说说阴阳五声的结合。阴阳声结合，再用五声音阶润色它，就能让九、六这两个数字交错出现，从而使各种音调都齐全。黄钟是宫调，代表着天；林钟是徵调，代表着地；太簇是商调，代表着人。南吕是羽调，对应秋季；姑洗是角调，对应春季；应钟是变宫调，对应冬季；蕤宾是变徵调，对应夏季。旋相也是宫调，每个律调都包含七个音阶，这样就有了八十四个调式。图中八十四调就是这么来的。
从黄钟到仲吕，阳数达到极点，对应乾卦，所以位置在左边；从蕤宾到应钟，阴数达到极点，对应坤卦，所以位置在右边。阴数走到极致就回归本源，所以应钟自然产生阴律；阳数走到极致也回归本源，所以仲吕自然回归阳位。律吕的相生关系，始于《复》卦，终于《乾》卦，始终都源于阳，所以说“乐由阳来”，六吕也是同样的道理。相生的位置，分开来看就是《乾》《坤》两卦的爻，合起来就是《既济》《未济》两卦。从黄钟到仲吕是《既济》卦，所以属阳，位于左边；从蕤宾到应钟是《未济》卦，所以属阴，位于右边。《易经》从《乾》《坤》开始，到《既济》《未济》结束，天地定位，水火之气在其中交汇，宇宙万物的起源都由此而来。图中十二律的生成就是这个道理。
二十四节气稍微差一点儿，就会导致先天太过或者后天不及。在律法上表现为声音，在历法上表现为气。如果气正当时，就用中正的音调；如果气已经到达中和状态，就用正律。图中十二律对应二十四节气就是这个道理。
汉津说：“黄帝、夏禹制定的乐律，简明直接，符合自然规律，所以擅长作曲的人，都把声音作为根本。只要抓住了声音的本质，那么乐器的形制、数量和制度，自然就会随之而生。现在我们用黄帝手指的长度作为标准，定出十二个正声的音律，十二个中声的音律，还有四个清声，总共二十八个音律。”他画了一张图，图上画着十二律的钟和正声。
堂上演奏的乐曲，人声最为重要，唱歌的人在左边，敲钟的人在左边，敲磬的人在右边。近世的乐曲，音律不协调，唱歌的人也不讲究，都是先做好乐谱，然后再填词。以前宫廷里的老乐师，那些乡下的老弱病残都批评这种做法。选择能胜任堂上演奏的歌手非常困难，所以堂上演奏的乐曲听起来特别铿锵有力，与众不同。他画了一张图，图上画着堂上乐的场景。
金和玉是精美的材料，吸收了天地之气，所以堂上演奏的乐器，钟一定要用金子做，磬一定要用玉做。《历代乐仪》上说：“歌磬放在歌钟的西边，用来配合歌曲的节奏。”这就是《周官》里说的颂磬，神农氏最早制作了玉磬，圣上继承了先人的遗志，这才使得堂上之乐才算齐全。如果不是集圣智于一身，能够奏出金声玉振之乐的人，怎么能参与到上天之道中来呢？他画了一张图，图上画着金钟玉磬。
《大晟乐》的制度规定，天子亲自祭祀圆丘时，要用景钟作为君主的乐器，镈钟、特磬作为臣子的乐器，编钟、编磬作为百姓的乐器，如果不是天子亲自祭祀，就不能用君主的乐器。汉津说：“宫架总摄四方之气，所以《大晟乐》的制度，把羽调放在上面，用四方的鸟类来象征，把虡调放在下面，用四方的走兽来象征，以此来表现凤凰起舞、百兽奔腾的景象。龙簨崇牙，制作精美华丽。”他画了一张图，图上画着宫架。
新乐刚刚兴起，就效仿夏朝的籥舞，采用九成之数：文舞九成，最终以垂衣拱手，象征无为而治；武舞九成，最终以偃武修文，象征投戈讲艺。每一成进退的快慢，抑扬顿挫，以及各种礼仪动作，都象征着当今的功勋和业绩。文舞八佾，左边拿着籥，右边拿着翟。因为籥代表着乐声的中心，翟代表着舞蹈的华美，拿着籥来表现乐声的中心，从而弘扬文治。武舞八佾，拿着干戈前进，以金鼓为节拍。他画了两张图，图上画着文舞和武舞。
他又列出了八音的乐器，金部有七种：景钟、镈钟、编钟、金錞、金镯、金铙、金铎。他的解释是：
景钟啊，是所有乐器的鼻祖，但它可不是平时随便就能用的乐器。黄帝的五种钟，其中一种就叫景钟。“景”是大的意思，“钟”代表着四方的乐声，用来象征着万物的完成。只有功劳很大的人，才能拥有这么大的钟，这其中的道理，世人已经很久都没明白了。景钟的声音是黄钟的标准音，其他的音律都是从它这里衍生出来的。平时它静静地待着，只有刮风的时候才会发出声音。镈钟的声音宏大，每个钟都有它该出现的时间，用来调和四方的气运。编钟会根据每个月的音律来演奏，各种乐器搭配起来，演奏出的乐曲声韵清越。錞、镯、铙、铎，古时候叫做“四金”。鼓属于阳，金属乐器属于阴。阳气主导开始，所以用金镈来配合鼓声，阳气运动不知疲倦，所以用金镯来节制鼓声。阳气的作用，有时会停止，所以用金铙来停止鼓声。该停就停，该动就动，这是天道的规律，所以用金铎来贯穿鼓声的始终。金对应的是《兑》卦的声音，《兑》代表嘴巴，所以金器都像嘴巴一样。
石乐器有两类：一种是特磬，一种是编磬。说法是说：“依我磬声”，意思是说，因为石头有它固定的音高，其他的乐器都跟着它来，所以钟和磬从来都是互相依赖的。以前，朝廷祭祀天地、宗庙，以及大型朝会的时候，宫殿里只摆放镈钟，只有后庙才用特磬。如果已经把先帝的牌位迁入后庙，特磬就不用了。这样一来，金石乐器的音响大小就不协调了。《大晟》乐制的乐器，是金石乐器一起用的，这样才能和谐阴阳。汉朝的乐律制度，是以声音为主的，一定要用泗滨的石头制作磬，所以《禹贡》里一定要说“浮磬”，因为这种石头产地遥远，靠近水边，采石非常困难。以前奉常（掌管祭祀的官员）用的磬，是用白石做的，声音低沉，制作简陋，理应改进。
话说啊，丝弦乐器主要有几种：一弦琴、三弦琴、五弦琴、七弦琴、九弦琴，还有瑟。 关于这些乐器的说法是这样的：汉津（这个人）说他老师讲过，古时候圣人造了五种琴，琴代表阳，一、三、五、七、九都是生成之数。 老师还说，以前有人做了一弦琴，后来又做了三弦琴，因为阳数在三就齐全了。伏羲做的琴有五弦，神农氏做的琴有七弦，还有琴书用九弦来象征九星。这五种琴，琴额长二寸四分，象征二十四节气；琴岳宽三分，象征三才（天、地、人）；琴岳内取声三尺六寸，象征一年三百六十天；龙龈和折势各四分，象征四季；琴的总长是三尺九寸一分，三为阳数之极，九为数之极，九又回归一，循环往复。 《大晟》乐府的瑟长七尺二寸，阴爻之数是二十四，阴数的三才之极是七十二，象征一年的节气。后来筝、筑、阮这些乐器渐渐式微，丝弦乐器的音色也低沉下来，于是瑟的弦数就增加到六十四，这是八八之数，符合阴数的规律；而琴的弦数是九十九，符合阳数的规律。
竹乐器主要有三种：长笛、篪和箫。 说法是：笛子用一根管子就能包含所有的律吕，其他乐器都是由此而来。笛子有三个孔，象征三才的和谐；六个孔的笛子，就能包含六律的全部音调。篪的制作，选用竹子厚薄均匀的部分，用两节竹管，开六个孔，包含十二律的音调，所以篪的乐声源于律。音乐起源于律，最终体现在箫上。律的标准是凤凰的鸣叫，一根管子发出一个音。箫汇集了各种律，组合成一个乐器：管子长短不一，象征凤凰的翅膀；箫声清亮，象征凤凰的鸣声。
话说啊，匏（páo）部乐器，一共六种：竽、笙、巢笙、和笙、闰余匏和九星匏、七星匏。 古人说呢，这些乐器，把管子排成一排就是箫，把管子聚拢在一起就是笙。你看凤凰飞翔的样子，就像箫；凤凰停落的样子，就像笙。所以这些乐器里面都用簧片，下面都用葫芦做底座。
以前啊，竽是用三十六根簧片做的，巢笙用十九根，和笙用十三根。 这些乐器都跟数字十九有关，只是管子的长短、声音的大小不一样。 咱们说的八音，里面匏制的乐器，早就失传了。后来啊，人们用木头代替葫芦，乐器的样式也变了，底座都用葫芦，然后又做了一种十三簧的，叫闰余匏。 为啥呢？十是土的数，三是木的数，木头靠土才能生长啊。 九簧的，是象征九星，万物靠阳气生长，九是阳数的极致。七簧的，是象征七星，笙的形状像鸟收拢翅膀，鸟是火禽，七是火的数。
土部乐器就一种：埙（xūn）。 古人解释《诗经》的时候，说埙和篪（chí）是两种不同的乐器，但声音却一样。 可是八音里，哪两种乐器声音不一样呢？非得拿埙和篪来举例吗？我专门打听过，结果发现啊，八音里声音最像的，就只有埙和篪了。 埙和篪都有六个孔，但只用五个孔发声。十二律从黄钟开始，到应钟结束。 黄钟和应钟呢，孔全部堵上就是黄钟，孔全部打开就是应钟，其他的乐音就不一样了。所以啊，只有埙和篪的声音才能互相对应。
古代的革部，也就是用皮革做的乐器，总共有十二种：晋鼓、建鼓、鼗鼓、雷鼓、雷鼗、灵鼓、路鼗、路鼓、路鼗、雅鼓、相鼓、搏拊。
关于这些乐器，有个说法：凡是说音乐，都得提到钟和鼓，因为钟的声音属于秋分，属阴；鼓的声音属于春分，属阳。金属乐器要等到鼓响了才开始演奏，就像打雷之后万物才齐鸣一样；而鼓又用金属乐器来调节节奏，就像打雷之后虫子都躲起来一样。《周官》里说用晋鼓来配合金属乐器演奏，阳气为阴气伴奏。建鼓是少昊氏发明的，用来调节各种乐器的节奏。夏朝在建鼓上加了四个脚，叫它足鼓；商朝在鼓里加了根柱子，叫它楹鼓；周朝把鼓悬起来打，叫它县鼓。鼗鼓呢，是鼓的预兆。天子赏赐诸侯乐器，用柷来引导；赏赐伯爵、子爵、男爵乐器，用鼗来引导。柷在所有乐器前奏响，鼗则只在鼓前奏响。用雷鼓祭祀天神，是根据天上的声音来祭祀；用灵鼓祭祀社稷，因为天对应神，地对应灵；用路鼓祭祀鬼神，这是人世间的大事。雅鼓是用它来配合舞蹈的节奏，使舞蹈快速而有节奏感。相鼓是辅助乐器，现在用来调节舞蹈的步伐。登歌的时候演奏击拊，这种乐器是用皮革做的，里面塞满糠，用来配合歌唱的节奏。
话说古代乐器里头，有两种是用木头做的，一种叫柷，一种叫敔。有人解释说，柷是用来开始演奏的，敔是用来停止演奏的。汉朝有个叫汉津的人曾经问李良，这柷和敔到底是怎么回事儿。李良说：“圣人造这些乐器的意思，都在《易经》里头呢。《易经》上说：‘震，动也；艮，止也。’柷和敔的意思，就是这样。柷是用木头做的，底下实心，上面空心。你看《震》卦，一阳爻在两个阴爻下面，这形状就跟柷一样。敲击它中间，声音是从空心处发出来的，用来给各种乐器打头阵。《震》卦代表雷，雷声从地下隆隆而起，象征着春分时节的声音，所以它作为各种乐器的领奏，外形也装饰成山林万物生长的那种样子。《艮》卦对应寅位，寅位属虎，老虎伏着就象征着停止演奏。敔的背面刻着二十七道刻痕，这是三九阳数的极限。用竹子敲击它，会裂成十块，古代有的用十寸长的，有的裂成十二块，这是阴数。十二是二乘六，阳数到头了，就用阴数来把它停止。”
除了这些，还有度量衡这些计量工具，以及候气、运律、教乐、运谱这四方面的议论，这些跟律历、运气学说互相补充，非常精妙复杂。这里我只摘录其中关于乐事比较清楚明白的部分。这方面的书籍大概有二十卷。有人说，这是蔡京指使郑昺编写的，然后拿出来昭告天下。
政和二年，皇帝在辟雍给贡士们举行庆功宴，用的都是雅乐，并且取消了琼林苑的宴会。兵部侍郎刘焕说：“各州郡每年进贡的士子，都有宴请的惯例，叫做‘鹿鸣’宴，请求在这次宴会上也使用雅乐，去掉那些低俗的倡优淫乐。” 八月份，太常寺上奏说：“宗庙、太社、太稷都是大型祭祀场所，现在太社、太稷的祭祀都有歌舞，但是没有宫廷乐队和舞蹈，这方面还不太完善，请求在迎神、送神、诣罍洗、归复位、奉俎、退文舞、迎武舞、亚终献、望燎等仪式上，都使用宫廷乐队和舞蹈，地点就设在北墉的北面。”皇帝都同意了他们的建议。
政和三年四月，议礼局上奏了亲祭时登歌的制度（大朝会同）：
金钟一个放在东边，玉磬一个放在西边，它们都朝北摆放。柷放在金钟的北边，稍微偏西一点；敔放在玉磬的北边，稍微偏东一点。两个搏拊，一个在柷的北边，一个在敔的北边，东西相对。一弦琴、三弦琴、五弦琴、七弦琴、九弦琴各一个，瑟四个，放在金钟的南边，靠西一点；玉磬南边也一样摆放，靠东一点。
在午阶的东边（太庙在泰阶东边，宗庙祭祀在东阶西边，大朝会则在丹墀香案东边），摆放两支笛子、一支篪、两个巢笙、三个和笙，排成一列，靠西；（大朝会时，和笙在笛子南边）。一个埙放在笛子的南边（大朝会在篪的南边）。一个闰余匏和一支箫，都放在巢笙的南边。在午阶的西边（太庙在泰阶西边，宗庙祭祀在西阶东边，大朝会则在丹墀香案西边），也摆放两支笛子、一支篪、两个巢笙、两个和笙，排成一列，靠东；一个埙放在笛子的南边。一个七星匏和一个九星匏放在巢笙的南边，一支箫放在九星匏的西边。
负责演奏钟、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟的乐工都坐在坛子上（太庙、宗庙祭祀、大朝会则在殿上），演奏埙、篪、笙、笛、箫、匏的乐工都站在午阶的东西两边（太庙在泰阶东西两边，宗庙祭祀在两阶之间，大朝会则在丹墀香案东西两边）。两个乐正站在钟、磬的南边，四个歌工站在敔的东边，他们都东西相对。负责执掌仪仗和旗帜的人站在乐器架的西边，朝东站着。乐正穿紫色的公服（大朝会穿绛红色的朝服），乐工戴黑色介帻，执旗的人戴平巾帻，都穿绯红色的绣鸾衫、白色绢夹裤，系抹带。（大朝会服装相同）。
接下来是关于宫殿祭祀用的乐器架的设置（景灵宫、宣德门、大朝会的情况分别说明）：
首先，咱们来说说乐器摆放的事儿。你看啊，东西南北四个方向，每个方向都摆放三个编钟和三个编磬。东边呢，编钟在北边，编磬在中间，所有乐器都朝东摆。西边呢，编磬在北边，编钟在中间，朝西摆。南边和北边呢，编磬和编钟的摆放顺序就反过来了，但都朝北摆。 除了这些，还有一些镈钟和特磬，一共十二个镈钟和若干特磬，都摆在编架里，按照乐律排列。每个方向也都有三个镈钟和三个特磬，摆放方式和编钟编磬一样，也是按照东西南北四个方向分别摆放，朝向也一样。 括号里说的是景灵宫和天兴殿每年祭祀时乐器的摆放情况，跟这儿差不多。
接下来，咱们说说鼓。建鼓、鞞鼓、应鼓这三种鼓分别摆在四个角上，建鼓在中间，鞞鼓在左边，应鼓在右边。 然后是柷和敔，这俩都摆在北边的架子里，柷在东边，敔在西边。 瑟呢，有五十二张（朝会的时候是五十六张，宣德门是五十四张），分成四排摆放，两排在柷的东边，两排在敔的西边。
接着，是一弦琴七张，左边四张，右边三张；然后是十八张三弦琴（宣德门是二十张）；再然后是十八张五弦琴（宣德门也是二十张），这些琴都分左右摆放。 之后是二十三张七弦琴和二十三张九弦琴，左边各十二张，右边各十一张（宣德门七弦琴和九弦琴各二十五张，左边十三张，右边十二张）。 然后是二十八张巢笙，分左右摆放（宣德门是三十二张）。 再然后是三个匏笙，放在巢笙中间，左边两个，右边一个。 接着是二十八支箫（宣德门和朝会的时候是三十支）。 然后是二十支竽和二十八支篪（宣德门是三十六支，朝会的时候笛子是三十三支，左边十七支，右边十六支）。 还有十八个埙（宣德门和朝会的时候都是二十个）。 最后是二十八支笛子，分左右摆放（宣德门是三十六支，朝会的时候是三十三支，左边十七支，右边十六支）。 雷鼓和雷鼗各两个，一个在左边，一个在右边（地祇用的是灵鼓灵鼗各两个，太庙用的是路鼓路鼗各两个，大朝会用的是晋鼓两个，宣德门不设这些）。 这些鼓都放在三弦琴和五弦琴之间，东西相对，还有一个晋鼓放在匏笙中间，南北向。
好家伙，这描述的可是古代大型祭祀仪式的乐队编制啊！咱们一句一句地捋捋。
首先，两个副乐正，他们站在柷和敔前面，面朝北。唱歌的乐工有32个人（宣德门那边是40个，朝会的时候是36个）。乐工们在柷和敔的旁边，东西相对，排成四列，左右各两列。四个乐师，分别在乐工的南北两侧，东西相对。负责翻谱的两个人，站在晋鼓的两边，面朝北。负责执掌仪仗旗帜的官员一人，站在乐器架的右边，面朝东。副乐正的服装和乐正一样（大朝会的时候和乐正的朝服一样），乐师穿红色的官服，翻谱的人穿缘公服（大朝会的时候戴介帻，穿绛韝衣，系白绢抹带），乐工和执旗的人穿一样的衣服（朝会的时候也一样）。
接下来，是祭祀舞蹈的编制，这可是皇帝亲自参与设计的！（大朝会的时候也是这个编制）：文舞64个人，拿着籥和翟；武舞64个人，拿着干戚，都是八佾的编制。文舞分别站在祭坛的左右两侧，每侧四佾。领舞文舞的两个人，拿着纛旗走在前面，东西相对。舞队的指挥，两个人，站在持纛旗的人前面，分别在东西两侧（如果是武舞，就在持旌旗的人前面）。领舞武舞的，有持旌旗的两个人，还有击鼗的两个人，双铎的两个人，单铎的两个人，铙的两个人，持金錞的四个人，奏金錞的两个人，钲的两个人，相的两个人，雅的两个人，他们都站在宫架的东、西两侧，面朝北，在北边，武舞跟在他们后面。舞队的指挥戴幞头、抹额，穿紫色的绣袍。领舞和舞者，都穿紫色的平冕、黑色的绣鸾衫、金铜革带、乌皮履（大朝会的时候，领舞文舞的人和文舞者都戴进贤冠，穿黄色的鸾衫、银色的褐裙、绿色的衤盍裆、革带、乌皮履；领舞武舞的人和武舞者都戴平巾帻，穿红色的鸾衫、黄色的画甲身、紫色的衤盍裆、豹纹的大口裤、起梁带、乌皮鞲）。领舞武舞的人，戴武弁，穿红色的绣鸾衫，戴抹额，戴红色的锦臂韝，穿白色的绢裤，系金铜革带，穿乌皮履（大朝会的时候也是一样的）。
最后，是关于大祭祀和中等祭祀时登歌的编制： （此处内容省略，因为原文未提供后续内容）
好家伙，这乐器摆放的，听着就复杂！先说正殿的乐器安排啊，编钟放在东边，编磬放在西边，都冲着北边摆。柷在编钟北边靠西点儿放，敔在编磬北边靠东点儿放。两个搏拊，一个在柷北边，一个在敔北边，互相对着摆。然后是一弦琴、三弦琴、五弦琴、七弦琴、九弦琴各一把，还有一把瑟，这些都放在编钟南边，靠西边点儿摆放。编磬南边也一样，不过靠东边摆。
在台子下边的台阶东边（如果是太庙、别庙就在殿下大台阶东边，如果是明堂、祠庙就在东台阶西边），笛子、篪、埙排成一排，往西边摆。和笙在笛子南边，巢笙在篪南边，箫在埙南边。西边的台阶也一样，不过乐器往东边摆（太庙、别庙就在大台阶西边，明堂、祠庙就在西台阶东边）。演奏钟、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟的乐工都坐在台子上（明堂、太庙、别庙在殿上，祠庙在堂上），演奏埙、篪、笙、笛、箫的乐工都站在台阶东西两边（太庙、别庙在大台阶东西两边，明堂、祠庙在两边台阶中间，如果不用宫架，那就和唱歌的乐工一起坐着）。两个乐正坐在钟、磬南边，四个唱歌的乐工在敔东边，他们互相对着坐。负责挥旗、拿仗的官员站在乐器架子西边，面朝东。乐正穿正式的衣服，负责挥旗、拿仗的官员戴便帽，乐工戴黑帽子，都穿红镶鸾鸟图案的衣服，系白绢带子。（京城各府每年祭祀社稷、风师、雨师、雷神，以及释奠文宣王的时候，登歌乐器的摆放都一样，每年大祭、中祭的登歌乐器摆放也一样。）
再说说太祠宫架和两个舞蹈的设置：四个方向各放三个镈钟，都按照音律来摆放。每个方向都放一个编钟和一个编磬。北边，应钟从西边开始摆，然后是编钟、黄钟、编磬、大吕，都冲着北边摆。东边，太簇从北边开始摆，然后是编钟、夹钟、编磬、姑洗，都冲着东边摆。南边，仲吕从东边开始摆，然后是编钟、蕤宾、编磬、林钟，都冲着北边摆。西边，夷则从南边开始摆，然后是编钟、南吕、编磬、无射，都冲着西边摆。每个镈钟里面都放十二个特磬。
先把鼓架起来，四角分别摆上建鼓、鞞鼓和应鼓。然后在北边的架子里面摆上柷和敔，柷在左边，敔在右边。雷鼓和雷鼗各准备两个。（祭祀地祇时用灵鼓和灵鼗，祭祀太庙和其它庙宇时用路鼓和路鼗。）把它们分放在东西两边，在乐工的旁边。瑟也准备两张，放在柷的东边。接下来，一弦琴、三弦琴、五弦琴、七弦琴、九弦琴各准备两张，每种琴都排成一列。敔的西边也一样摆放。巢笙、箫、竽、篪、埙、笛每种乐器都准备四件，分成四列，放在雷鼓的后面。（如果是祭祀地祇，就放在灵鼓后面；祭祀太庙和其它庙宇，就放在路鼓后面。）晋鼓一个，放在笛子的后面，所有乐器都朝北摆放。两个副乐正站在柷和柷的北边。八个乐工，东西两边各四个，站在柷和柷的南边，面朝东西相对而立。负责指挥的官员一人，站在宫架的西边，面朝北。副乐正穿本色的官服，负责指挥的官员和乐正都戴着平巾帻，服装和登歌乐工一样。（轩架的乐队三面都有乐器，宫架南面是主要的乐器摆放位置；判架的乐队两面都有乐器，摆放位置在轩架的北面；特架的乐队只有一面。）文舞和武舞在祭祀时都一样，只有两个舞者穿紫色的平冕、黑色的绣袍、银色的褐色裙子、白色的绢带，和祭祀时的服装略有不同。
以上这些规定，都正式颁布下去了。
五月，皇上在崇政殿举行盛大的宴会，召集所有侍从侍立在旁边。皇上宣布说：“《大晟之乐》已经在郊庙祭祀中演奏过了，但是还没在宴会上演奏过。我命令有关部门把《大晟乐》交给教坊司，在殿里试奏一下。五声音阶齐全，没有那种杂乱急促的声音，很好！朕想把它推广到全国，让全国人民都能欣赏到。以后就用这种新乐曲，其他的旧乐曲全部禁止！” 然后皇上就让尚书省制定法律，新创作的徵调和角调的曲谱已经试奏过了，命令大晟府把这些曲谱印出来发行，以后创作的曲谱也按照这个标准来。宫调、商调、羽调的曲谱沿用原来的，新的乐器已经齐全了，包括五声音阶和八音。那些埙、篪、匏、笙、石磬之类的乐器，试奏过的，大晟府都画了图，写了说明，印发下去，教坊司、钧容直和开封府各发两套。开封府要用发下去的乐器，按照标准样式制作，教坊司、钧容直以及全国各地都不能违反。现在有些地方把乐器的音调弄高弄低，或者另搞一套声音，或者改动、增减乐器，那些以前靡靡之音，比如打断、哨笛、呀鼓、十般舞、小鼓腔、小笛等等，以及它们的曲名，全部禁止，违反者和听者都要受罚。
八月，大晟府报告说，雅乐中的中音已经用于宴乐了，以前缺少徵调、角调，以及土、石、匏三种乐器的声音，现在这些都补充进来了。皇上命令把这些乐器和乐曲颁发到全国各地。九月，皇上又下诏说：“《大晟乐》要推广到太学和辟雍，让学生们学习演奏，学生们穿戴的帽子用弁，袍子用素纱、黑色边，系着绅带，佩玉。” 这是采纳了刘昺的建议。
皇上又说：“五行相生相克，四季的禁忌，必须颁布天下。春天对应木，角声为正声，羽声相生，徵声为辅；如果用宫声则会带来刑罚，用商声则会引发战争，所以春天禁止使用宫、商两声。夏天对应火，徵声为正声，角声相生，宫声为辅；如果用羽声则会带来刑罚，用商声则会引发战争，所以夏天禁止使用商、羽两声。季夏对应土，宫声为正声，徵声相生，商声为辅；如果用角声则会带来刑罚，用羽声则会引发战争，所以季夏土王当政期间，应该禁止使用角、羽两声。秋天对应金，商声为正声，宫声相生，羽声为辅；如果用徵声则会带来刑罚，用角声则会引发战争，所以秋天禁止使用徵、角两声。冬天对应水，羽声为正声，商声相生，角声为辅；如果用宫声则会带来刑罚，用徵声则会引发战争，所以冬天禁止使用宫、徵两声。这是三代以来一直沿用的方法，《月令》中记载得很清楚明白。音乐的本意是引导和谐，如果使用不当，反而会破坏和谐。现在那些乱七八糟的音乐，违反了四季之气已经很久了。陛下您亲自下旨，颁布诏令，那些乱七八糟的音乐就能变成雅正的音乐，四季的禁忌也能得到遵守，这样就能使天地之气和谐，天下太平。”然后皇上就下令大晟府制作图表，颁布下去。
四年正月，大晟府汇报说：“现在宴乐的宫调有很多都不正规，比如把无射调当作黄钟宫，把夹钟调当作中吕宫，把夷则调当作仙吕宫等等。还有越调、双调、大食调、小食调，这些都是民间流传的俗乐，现在我们按照律法重新制定了。”皇上批准了。
六年，皇上又下令说：“先帝曾经命令儒臣制造玉磬，收藏在乐府，很久没用了，现在命令稍微磨一下，让它符合律法。同时还要制造金钟，专门用于明堂。”皇上还下令说：“《大晟》雅乐，几年前已经命令儒臣编写乐书了，但是宴乐方面还没有记载。现在命令大晟府编集八十四调以及图谱，让刘昺撰写成《宴乐新书》。”十月，大臣们请求用崇宁、大观、政和年间获得的珍宝的名称和数量，分派儒臣创作颂诗，配合新的律法，在郊庙祭祀时演奏，以告祭祀成功。皇上把这个请求送交礼制局处理。
二月，乐官裴宗元建议说：“我想学习并演奏《虞书》里的歌，还有夏朝的《五子之歌》，商朝的《那》，周朝的《关雎》《麟趾》《驺虞》《鹊巢》《鹿鸣》《文王》《清庙》这些诗歌。”皇帝批准了。中书省又说：“高丽要我们送去雅乐，请求学习教授乐律，并请大晟府编撰乐谱歌词。”皇帝也批准了学习和赠送乐谱。
三月，负责礼仪的部门提议说：“古代的规定，舞蹈分大小两种：大型文舞用羽和籥（yuè，古代乐器）；小型文舞只有羽而没有籥，叫做羽舞。大型武舞用干和戚（qī，古代乐器）；小型武舞只有干而没有戚，叫做干舞。武舞还有一种戈舞，但戈不用于大型武舞。现在武舞用戈配干，不用戚。我们建议武舞用戚配干，不用戈，这样才符合古制。”
他们接着又说：“伶州鸠（古代乐官）说：‘大钧（宫、商）有镈（bó，古代乐器）而无钟，是为了突出其声音的细微；小钧（角、徵、羽）有钟而无镈，是为了彰显其声音的宏大。’所以，钟是大乐器，镈是小钟。用宫、商作为主音，叫做大钧，声音宏大，所以用镈来表现其细微之处，不用钟；用角、徵、羽作为主音，叫做小钧，声音细微，所以用钟来彰显其宏大，不用镈。这样，细微和宏大就不过分，声音互相协调，从而达到和谐。镈和钟两种乐器，用途不同，所以周朝分别设立了管理它们的官员。后世却不仅不区分镈钟的大小，还混为一器，又在乐架上的编钟、编磬之外，又设置了十二个镈钟，分别对应十二个时辰，这都不对。其实，镈钟就像特磬一样，是与编钟、编磬配合使用的。编钟、编磬，阳声六个，对应六律；阴声六个，对应六吕。既然已经对应了十二时辰，又设置十二个镈钟来对应，就显得重复了。我们请求在宫廷乐器中去掉十二个镈钟，只保留一个大钟作为钟，一个小钟作为镈，一个大磬作为特磬，作为其他乐器声音的依托。”皇帝批准了这个建议。
四月的时候，礼制局的人说：“祭祀祖先配享上天，这是郊祀；祭祀父亲配享上天，这是明堂。这两种祭祀都是为了祭拜上天，道理是一样的。所以明堂的祭祀应该和郊祀一样，用祭祀天神的六变之乐，宫殿的装饰要用赤紫色，乐器要用雷鼓和雷鼗。圜丘和方泽都有各自的大型乐器宫殿，而明堂以前一直用大庆殿的大朝会宫殿的布置。现在明堂刚建成，想重新设计一下。”
十月，皇帝在明堂平朔左个的位置举行仪式，开始向天下颁布关于天运政治的诏书。这个月，各种乐器的音调，以应钟为宫、南吕为商、林钟为角、仲吕为闰徵、姑洗为徵、太簇为羽、黄钟为闰宫。后来中书省的人说：“五声、六律、十二管互相作为宫调，如果按照左旋的顺序来取，就像十月用应钟为宫调一样，那么南吕为商、林钟为角、仲吕为闰徵、姑洗为徵、太簇为羽、黄钟为闰宫；如果按照右旋七均的法则，就像十月用应钟为宫调一样，那么就应该用大吕为商、夹钟为角、仲吕为闰徵、蕤宾为徵、夷则为羽、无射为闰宫。明堂颁布朔日，用左旋的顺序，是不对的。想用这个月的律为宫调，按照右旋七均的法则。”皇帝同意了他们的意见，重新修改了诏书再颁发下去。
从那以后，乐律就按照每月右旋的顺序来调整了。
仲冬（十一月）的时候，皇帝在明堂，面向南方接受百官朝拜，朝拜结束后，坐在平朔的位置，向百姓颁布时令。演奏的乐曲以黄钟为宫、太簇为商、姑洗为角、蕤宾为闰徵、林钟为徵、南吕为羽、应钟为闰宫。用羽调为主，使气调平和。
季冬（十二月）的时候，皇帝在明堂平朔右个的位置举行仪式。演奏的乐曲以大吕为宫、夹钟为商、仲吕为角、林钟为闰徵、夷则为徵、无射为羽、黄钟为闰宫。这时气候是少阴火，用羽调为主，强调羽调而抑制徵调。
孟春（一月）的时候，皇帝在明堂青阳左个的位置举行仪式。演奏的乐曲以太簇为宫、姑洗为商、蕤宾为角、夷则为闰徵、南吕为徵、应钟为羽、大吕为闰宫。这时气候是少阳相火，与岁运相同，火气过盛，应该用羽调来调节，使其平和。
三月，皇帝在明堂青阳殿举行仪式。演奏的乐曲宫调用夹钟，商调用仲吕，角调用林钟，闰徵用南吕，徵调用无射，羽调用黄钟，闰宫用太簇。整首曲子的调式偏向羽调。
四月，皇帝在明堂青阳殿的右边举行仪式。演奏的乐曲宫调用姑洗，商调用蕤宾，角调用夷则，闰徵用无射，徵调用应钟，羽调用大吕，闰宫用夹钟。这时候天气回暖，阳气上升，所以乐曲要突出徵调，压制金声。
五月，皇帝在明堂的左边举行仪式。演奏的乐曲宫调用仲吕，商调用林钟，角调用南吕，闰徵用应钟，徵调用黄钟，羽调用太簇，闰宫用姑洗。这首曲子应该突出徵调。
六月，皇帝在明堂举行仪式。演奏的乐曲宫调用蕤宾，商调用夷则，角调用无射，闰徵用黄钟，徵调用大吕，羽调用夹钟，闰宫用仲吕。这时候天气转凉，水气上升，所以乐曲应该突出宫调，来压制它。
七月，皇帝在明堂的右边举行仪式。演奏的乐曲宫调用林钟，商调用南吕，角调用应钟，闰徵用大吕，徵调用太簇，羽调用姑洗，闰宫用蕤宾。这首曲子应该突出宫调，以求和谐。
八月，皇帝在明堂总章殿的左边举行仪式。演奏的乐曲宫调用夷则，商调用无射，角调用黄钟，闰徵用太簇，徵调用夹钟，羽调用仲吕，闰宫用林钟。这首曲子应该突出商调。
九月，皇帝在明堂总章殿举行仪式。演奏的乐曲宫调用南吕，商调用应钟，角调用大吕，闰徵用夹钟，徵调用姑洗，羽调用蕤宾，闰宫用夷则。这首曲子应该突出商调。
十月，皇帝在明堂总章殿的右边举行仪式。演奏的乐曲宫调用无射，商调用黄钟，角调用太簇，闰徵用姑洗，徵调用仲吕，羽调用林钟，闰宫用南吕。这首曲子应该突出羽调，以求平和。
闰月，皇帝在明堂举行仪式，关闭左边的门。演奏的乐曲按照当月的律调来演奏。
十一月，永兴军知府席旦上奏说：“太学和辟雍的学子们演奏音乐时，都穿着士服，但是外地的学生却还穿着那种带兰花图案的头巾，希望下属部门研究一下，制定个样式，发放到各郡县去。”
八月，蔡攸跟皇帝说：“九月二日，皇上要亲自祭祀明堂，要用大乐。按照《乐书》上说的：‘正声遇到正气就用正声，中声遇到中气就用中声。’从八月二十八号开始，就已经过了秋分，到了中气，祭祀那天应该用中声乐。你看啊，古时候那些懂音乐的人，都是根据中声来定律的，中声就是黄钟。黄钟就是中声，不是还有什么其他的中气中的中声。查阅以前的资料，一开始根本就没有什么正声、中声两种乐。如果把一个黄钟当作正声，又把一个黄钟当作中声，那黄钟君声岂不是有两个了？何况皇帝定的律，方法都定好了，大吕在黄钟的后面，是阴声，是臣声。现在把黄钟减三分，就变成大吕的律了。把它改名叫黄钟中声，这不仅是乱改皇帝定的律，还让阴声、臣声冒充黄钟的名号。要是按照《乐书》‘正声得正气则用之，中声得中气则用之’来，那冬至祭天、夏至祭地，就一直不用正声而用中声了。把黄钟当作正声，把大吕改成中声的黄钟，那皇帝定的律，黄钟就一直不用，大吕却一直用。这可是扶阴抑阳，把大吕放在黄钟前面，危害太大了，没有比这更严重的。这次祭祀明堂，因为八月中气还没过，就用中声乐南吕作宫调，那本来正确的律和正声就都没用了。我想请求废除中声乐，只按照皇帝定的律，只用正声，这样才能天地人和，改正错误，把这个写进《乐书》里。”皇上同意了。蔡攸又请求把已经颁布到全国的中声乐收回。
宣和元年四月，蔡攸上书说：
按照皇上的命令，制造太、少两种音阶的宫架，准备在明堂使用，现在差不多完成了，向大晟府汇报八件事：
第一，太、正、少三种钟。以前的制度，编钟、编磬各十六个，除了这些钟以外，还增加了黄钟、大吕、太簇、夹钟四个清音。现在既然分了太、少两种，那这四个清音就不应该一起用了，只用十二律的正声，每种做一个宫架。
首先，咱们来说说琴。以前琴弦分一、三、五、七、九弦，一共五种。现在根据《律书》上的说法，只用五根弦。最粗的那根弦是宫音，放在中间，就像君主一样。其他弦的粗细依次排列，对应商音等等，丝毫不乱，这就是太、正、少三种琴的制作方法，十二律的音都包含在里面了。以前那些一、三、五、七、九弦琴，太、少两种琴现在乐队里都不再用了。
接下来是籥（yuè）。根据《周官》记载，籥是用来迎送寒暑的。王安石说过：“籥，有三个孔，律吕就是从这里产生的，但这种乐器已经很久没用了。我最近找到了古籥，打算推广使用。”现在我们按照《尔雅》上的记载，制作了太、正、少三种籥，作为乐器的基础，放在所有管乐器前面。
然后是笛子、埙（xūn）、篪（chí）、箫。以前箫有十六管，像钟磬一样，有四个清音。现在既然分了太、少两种，那四个清音也不合用了，就只用十二管。
再说说匏（páo）。以前的大晟匏有三种颜色：七星、九星、闰余，这三种颜色在古代的制度里没见过。匏包含八音，不能缺，现在也分成了太、正、少三种，而闰余更是没有记载。只有《大晟乐书》上说：“匏制造十三簧的，是用来象征闰余。十是土的数目，三是木的数目，木因为土而生长。”所以以前只用黄钟一个清音。黄钟清音，没有对应闰余的道理，所以现在去掉闰余这种匏，只用两种颜色，并且把七星、九星改成七管、九管。
旧的乐器制度里还有巢笙、竽笙、和笙。巢笙从黄钟往下有十九管，这可不是古代的制度。竽笙和和笙都以正律林钟为宫音，三种笙一起演奏，用两种调子，和笙演奏黄钟的曲子，巢笙就演奏林钟的曲子来回应，宫音和徵音交织在一起。这些乐器本来是用来宴乐的，现在我们按照钟磬的方法，改成十二管对应十二律，分成太、正、少三种，那些旧的笙就不用了。
最后，柷（zhù）、敔（yǔ）、晋鼓、镈（bó）钟、特磬，虽然没有太、少之分，但它们是伴奏乐器，也需要一起使用。
第一段：
话说，这宫里的乐器架子上，摆着两种叫“搏”和“拊”的乐器，这在《虞书》里就有记载：“戛击鸣球，搏拊琴瑟。”王安石解释说：“有的敲击，有的抚摸。” 但这跟《虞书》里说的意思不太一样啊，有点矛盾。所以我想请求把它们撤掉不用了。
皇帝同意了我的请求。
第二段：
我弟弟攸之，他说了这么一件事：以前，有个叫汉津的人，他给皇帝献策，说可以用皇帝的三根手指头，每根手指头三寸，加起来一共九寸，作为黄钟律的标准。 他还说，可以用中指的直径作为容积的标准，以后度量衡的标准，都从这里来。他还说：“有太声，有少声。太声是清亮的，属阳，是天道；少声是浑浊的，属阴，是地道；中声在两者之间，是人道。把这三才之道合在一起，阴阳奇偶都具备了，那么四季就能调和，万物就能治理。”当时大家都觉得他说的很奇怪，不靠谱。
第三段：
刘昺的哥哥刘炜，也曾经拿着他关于乐律的理论来献给皇帝，没多久就死了。后来刘昺负责掌管音乐，他就上奏说：太声、少声的说法，跟儒家的经典不符。他根据司马迁《史记》里说的黄钟八寸七分管为中声，在初气时演奏；根据班固《汉书》里说的黄钟九寸管为正声，在中气时演奏。所以他就请求皇帝以后只用中指来定标准，不用中指的直径来定容积。 结果，后来制作乐器，就无法确定标准的尺寸，工匠们只能根据乐律来调整，大都跟汉津最初的理论不一样了。
第四段：
到了政和年间快结束的时候，明堂建成了，大家商量着要搞个什么布政调燮的事儿，于是就召来了武臣，之前在宪州做知州的任宗尧，让他升官为朝奉大夫，到晟府当典乐。任宗尧来了以后，就说：太声、少声的说法，本来就是古人就有的，就连王朴都知道，可是刘昺却不用。然后他就自己创造了一个黄钟有两个标准的理论。黄钟代表君主，怎么能有两个标准呢？
蔡攸刚当上大晟府提举的时候，不喜欢别人插手乐器制作的事。有个叫田为的音乐人，琵琶弹得很好，但是人品不太行。蔡攸就让他当了大晟府的典乐，结果不用原来的八寸七分的管子，只用九寸的。他还新弄出一套乐律，一个长一尺八寸，叫“太声”；一个长四寸半，叫“少声”。这就是所谓的“三黄钟律”。这套乐律的管子大小跟原来的相比，尺寸差了好几倍呢！黄钟管子才四寸半长，那圜钟管子估计不到两寸长了。其他的乐器大小也跟着这套新律走，大的就叫“太”，小的就叫“少”。乐器做好后，先在政事堂试奏了一番，当官的心里清楚这套乐律不对劲，但也不敢吭声，只好在明堂布政的时候用。结果，盼望好兆头（鹤）的情况一点也没改善。
绦（这个人名字不确定，可能是指蔡攸或其他人）还说呢，以前的宴乐主要用唐朝的音调，乐器大多是西域的，也是唐朝的乐律。但是徵、角这两个调，从隋唐时期就已经失传了。政和年间，朝廷下令大晟府改用大晟律，这新乐律比唐朝乐律低了两律。可是刘昺只用所谓的八寸七分管子来制作乐器，还做了匏、笙、埙、篪这些乐器，都是西域的样式。至于《徵招》、《角招》这两首曲子，始终没找到原来的标准音高，大多都是靠着勉强凑合出来的徵音。不过，这套曲谱还挺好听的，所以当时在全国都很流行，但是教坊的乐工们却恨死了它。后来，蔡攸又和教坊的官员、乐工们勾结在一起，又把唐朝的徵、角二声弄了回来，于是朝廷又让教坊制作新的曲谱。做好了以后，也没能推广开来，就不了了之了。但是政和年间的《徵招》、《角招》却流传了下来。
过了两年，也就是八月，朝廷裁撤了大晟府的制造所和协律官。四年十月，洪州那边报告说，丰城县的老百姓在耕地时挖到一套古钟，大小九个，样子很奇特，上面还有古文字。专家们根据《考工记》考证，这套钟的制作工艺跟古代的一模一样。让乐工们敲了敲，声音完全符合古乐律。然后画了图，报告给了朝廷。到了七年十二月，金兵撕毁盟约，分兵两路入侵，朝廷下令革除一切弊政，废除了很多机构，大晟府、教乐所、教坊的额外人员都被裁撤了。靖康二年，金兵攻破汴京，大乐轩的架子、乐舞图、舜文二琴、教坊的乐器、乐谱、乐章、明堂布政闰月仪式、景阳钟和钟架、九鼎，这些东西都丢了，都没了。
