北郊祭祀，宋朝初期，方丘祭祀皇地祇的祭坛在皇宫北边十四里，夏至那天祭祀。另外在北郊另设祭坛，在孟冬（十一月）祭祀神州地祇。从建隆年间开始，历代皇帝都对这两个祭坛进行过祭祀和增配。太平兴国之后，就只增配宣祖和太祖两位皇帝了。真宗皇帝就把太宗皇帝的牌位放在方丘祭坛，宣祖皇帝的牌位放在神州地祇祭坛。
皇祐年间初期，礼部官员说：“皇地祇祭坛的四个角重新修建过，正面宽四丈九尺，东西各宽四丈六尺。上面高四尺五寸，下面高五尺，整个祭坛边长五丈三尺，台阶宽三尺五寸，太简陋了，配不上祭祀典礼，应该像唐朝那样扩大规模。”五年后，所有祭坛都进行了改建。嘉祐年间，祭祀的配位有七十一，羊和猪各五只。庆历年间，改用牛、羊、猪各一只。后来，谏官司马光上奏说：“皇帝去世后，在南郊举行祭祀大典，而对皇地祇只进行简单的祭告，这顺序不对，尊卑有失。”于是礼部讨论后决定，要对皇地祇进行正式祭祀，派官员前往北郊执行祭祀仪式。神州地祇祭坛，边长三丈一尺，皇祐年间加高了三尺，宽四十八步，坛内四面用青绳代替原来的围栏。仍然由内臣焚香，有关部门按照规程进行祭祀。
神宗皇帝元丰元年二月，郊庙奉祀礼文里说：“古代，在国都南边用圆形的祭坛祭天，在国都北边用方形的祭坛祭地，祭祀用的牲畜、祭品、礼乐也都不同，这是为了顺应阴阳、利用地势高低来祭祀的意思。从汉朝以来，就有了夫妻共同祭祀天地，合祭天地这种说法，这大概不是求神应物的意思。我们宋朝亲祭上帝，同时设置皇地祇的祭位，仔细查考典礼，发现有些地方不符合古制。”于是皇帝下诏，详细制定修改方案并上报。 于是陈襄、王存、李清臣、张璪、黄履、陆佃、何洵直、杨完等人商议，有的建议一年中，在冬至和夏至分别在南北郊祭祀，各祭祀一天；有的建议在圜丘旁边另建方丘，进行望祭；有的建议夏至天气太热，皇帝不宜亲祭，改为十月祭祀；有的建议皇帝亲祭圜丘的那一年，夏至那天派高级官员到方丘祭祀。 讨论了很久，也没有结果。
三年的时候，翰林学士张璪说：“咱们先王遵循阴阳的规律，冬至祭天，夏至祭地，这是几千年不变的道理。现在有人想改成别的月份祭祀，根本没有依据。如果实在没办法，那就应该在举行郊祀的那一年，夏至那天，隆重地举行仪式，准备好音乐舞蹈，派冢宰去主持。虽然不能完全符合礼制，但多少还能体现先王的意思。” 然后礼部官员就按照张璪的建议，设置了祭祀用的宫殿、乐器和文武两支舞蹈，修改了乐章，使用了竹简和匏爵（古代酒器），增加了皇帝的侍从和负责分献祭品的官员，扩大了祭坛、祭祀用的房屋和场所，并修订了祭祀的仪注上报朝廷。
接着曾肇又说：“现在如果取消冬至的合祭（同时祭天祭地），而夏至又由官员代祭，那就没有亲自祭祀地祇（大地之神）的时候了，这在‘父天母地’的观念上就显得不平衡了。建议在皇帝亲自祭祀南郊（祭天）的那一年，夏至那天，也隆重地祭祀北郊（祭地），以表达对大地神的敬意。” 四年四月，皇帝下诏说：“以后要亲自祭祀北郊，仪式和南郊一样，如果因为特殊原因不能亲自去，就由高级官员代祭。” 六年的时候，礼部和太常寺上报的亲祭仪式，就跟南郊祭天一样了；只是代祭的时候，舞蹈名称和一些官员略有不同，而祭祀用的笾豆、乐器架子、玉币的数量，都跟皇帝亲自祭祀时一样。 那一年十一月甲辰日，冬至那天，祭祀昊天上帝，以太祖配享，从此取消了合祭，不再设置皇地祇的位置。
哲宗刚登基，还没来得及亲自祭祀，相关部门就按照元丰年间的仪式进行祭祀了。
元祐五年夏至，要祭祀皇地祇，皇帝就让尚书右丞许将负责这件事。许将说：“皇帝是天的儿子，地的孩子，每三年冬天至日，天子要亲自祭祀，遍及所有宗庙，祭天在圜丘，而夏至祭祀方泽，却只是派个上公去，这样皇地祇就永远不会被亲自祭祀了，这可是很大的礼仪缺失啊！我希望陛下广泛征求儒生学者的意见，考究典故，明确祭祀典章制度，为子孙万代树立典范。” 礼部尚书赵彦若建议按照元丰年间确定的做法，郊祀的那一年，皇帝亲自祭祀方丘，或者派人代祭，这已经符合礼仪的规范了，没必要再开会讨论。礼部郎中崔公度建议采用陈荐的意见，仍然要合祭天地，同时祭祀百神。
皇帝又下诏令尚书、侍郎、两省官员以及侍从、台谏、礼官一起讨论此事。于是翰林学士顾临等八个人，建议按照以往的惯例合祭，等到将来皇帝亲自祭祀北郊的时候，再停止合祭。宋朝建立以来，从太祖到第六代皇帝，都是合祭天地，只有元丰六年一次郊祀没有合祭。 舍弃容易的事情而去做困难的事情，空着皇地祇的大祭，现在不确定下来，以后一定会后悔的！吏部侍郎范纯礼等二十二个人，都赞成在北郊祭祀的意见。中书舍人孔武仲又建议在孟冬纯阴的月份，到北郊亲自祭祀，就像神州祭祀地祇那样。彭汝砺、曾肇又上书论述合祭的不妥之处。具体的奏疏内容太多了，这里就不一一列举了。
九月的时候，朝廷上几位大臣在讨论祭祀的事。太皇太后说：“最好按照仁宗皇帝的做法来办。” 吕大防就说了：“那些读书人提出的建议，想在南郊祭祀时不设皇地祇的祭位，这跟祖宗的制度比起来，我看不太妥当。” 范百禄也跟着说：“圜丘祭天，本来就没有祭地的仪式，《礼记》里说：‘有些旧制废除了，就很难再恢复了。’ 先帝已经废除了这个祭地仪式，这符合古代典籍记载，不能轻易更改。”
吕大防接着说：“先帝是因为礼仪方面的建议，才让那些读书人制定了北郊祭祀的礼仪，但还没来得及亲自实行。现在皇上刚登基，应该亲自祭祀天地，却偏偏不设地祇的祭位，恐怕不太合适。况且祖宗为了恩泽四方，犒赏将士，也不是每年都祭祀，而是三年一次，因为国力有限。今天应该先采取权宜之计，等到北郊的祭祀礼仪确定下来，再跟太庙的祭祀礼仪一起执行，也不算晚。” 太皇太后觉得吕大防说得有道理。
苏颂和郑雍也认为：“古代皇帝继位之初，一定会去郊外祭祀天地。现在皇上第一次祭祀郊外，却不去祭祀地，恐怕不合乎古制。” 于是，皇帝下诏说：“国家郊庙的特殊祭祀，自祖宗以来都是由官员代为执行，只有三年一次的亲祭郊庙，才要先祭祀太庙，然后在冬至那天在圜丘合祭天地。元丰年间，有关部门援引周代的制度，认为合祭天地不合乎古代的意义，先帝就下诏制定了亲自祭祀北郊的仪式，但还没来得及实行。今年的郊祀，就不设皇地祇的祭位了，而宗庙的祭祀就按照权宜之计来进行。朕现在刚开始祭祀天地，那么今年冬至在南郊祭祀时，就按照熙宁十年时的做法，设立皇地祇的祭位，以庄严祭祀的仪式。以后亲自举行方泽祭祀时，就按照元丰六年五月的制度来执行。等到郊祀礼仪结束后，再召集官员详细讨论礼仪，然后向朕汇报。”
十一月冬至那天，皇帝亲自祭祀南郊，合祭天地，并且下诏取消了饮福宴。
话说八年后，苏轼又提议把天地一起祭祀，也就是“合祭”，还写了六条理由，让礼部官员们讨论讨论。结果皇帝下令，按照元祐七年（1092年）的做法，在南郊一起祭祀天地，然后就取消了之前的讨论。
到了绍圣元年（1094年），右正言张商英跳出来说：“先帝（神宗）已经明确规定了祭祀的礼仪，说合祭不符合古制，应该按照经书上的规矩来办。元祐年间的那些大臣，竟然又恢复了合祭，我觉得应该再次让礼部官员讨论一下。”御史中丞黄履也跟着说：“南郊合祭这玩意儿，是王莽为了讨好皇后才搞出来的，地位被抬高了，还跟天地一起吃饭。等到先帝亲祭的时候，大臣们因为宣仁皇后（神宗皇后）的缘故，又用了王莽那一套合祭，这简直是亵渎了礼仪！”皇帝就问了问大臣们的意见，章惇说：“北郊只能说是祭祀社神。”黄履接着说：“‘郊’的意思，是和神明沟通的意思，所以天地都可以叫郊。‘社’呢，只是土地神，怎么可以祭祀天地也叫郊呢？这太荒谬了！”于是，黄履的奏章被送到了礼部和太常寺。
礼部侍郎盛陶、太常丞王谊等人说：“应该按照先帝在北郊祭祀的礼仪来办，按时祭祀，取消合祭。”然后三省（中书省、门下省、尚书省）又说：“合祭本来就不是正规的礼仪，但是盛夏祭祀地祇，皇上亲自去祭祀又太难了。”皇帝就下令让两省、台谏（御史台）、礼官一起讨论，看看能不能在北郊亲自祭祀，然后取消合祭。曾布、钱勰、范纯礼、韩宗师、王古、井亮采、常安民、李琮、虞策、刘定、傅楫、黄裳、丰稷、叶祖洽这些人，意见都不统一，有的赞成，有的反对。而蔡京、林希、蔡卞、黄履、吴安持、晁端彦、翟思、郭知章、刘拯、黄庆基、董敦逸这些人，都请求取消合祭。皇帝最终同意了取消合祭。但是，皇帝在位期间，最终也没能实现亲自祭祀北郊。
到了建中靖国元年（1101年），皇帝又命令礼部和太常寺详细制定北郊祭祀的仪式。殿中侍御史彭汝霖又提议取消合祭，韩忠彦觉得不行。曾布大力支持在北郊祭祀，皇帝也同意了，于是最终取消了合祭。
公元1113年，皇帝下令礼制局讨论方坛的建造方案。这一年，新的方坛终于建成了。话说，早些年，也就是公元1080年7月，皇帝下令把北郊的圆形祭坛改成方形的方丘。到了公元1083年，又让礼部和太常寺确定北郊祭坛的具体规格。到了哲宗皇帝绍圣年间（公元1094-1098年），当时的权尚书侍郎黄裳等人提议说：“南郊的青城到祭坛的距离是518步，从瑞圣园到皇地祇坛的东坛是556步，距离相差并不远。现在的祭坛是当初建国时修建的，神灵一直都在这里接受祭祀。元丰年间（公元1078-1085年），有关部门曾经建议把地祇坛和神州坛都改成方形祭坛，坛外挖护城河，但皇帝只同意把圆坛改成方坛。我们建议参考南郊祭坛的装饰样式，把方坛的四面修整一下，稍稍降低高度，以符合‘泽中’的规制。” 皇帝就让礼部再次详细规划，并绘制图纸，开始兴建。
到了最后，礼制局给出了方案：“以前的方坛是三层，第一层高三尺，第二层和第三层都高二尺五寸，上面宽八丈，下面宽十六丈。既然圆坛象征着天（乾），那么方坛就应该象征着地（坤）。我们现在建议方坛建成两层，一层宽三十六丈，二层宽二十四丈，每层高十八尺，总高三十六尺，宽度和高度都用到了数字六，因为‘坤’对应着数字六。方坛设有四个台阶，每个台阶有144级，这144也是‘坤’的象征。再建两个围栏，每个围栏长二十四步，也是取‘坤’的象征数字二十四。两层坛基和两个围栏，象征着天地两仪。”
斋宫的大门叫“广禋”，东侧门叫“东秩”，西侧门叫“西平”，正东门叫“含光”，正西门叫“咸亨”，正北门叫“至顺”，南面内殿的大门叫“厚德”，东侧门叫“左景华”，西侧门叫“右景华”，正殿叫“厚德”，偏殿分别叫“受福”、“坤珍”、“道光”，亭子叫“承休”，后来又在四个角上加建了角楼，作为最终的定式。
话说崇宁年间，礼部员外郎陈旸提了个建议，大概意思就是说：五行对应着四季，每个季节都有个对应的帝君主管，肯定也少不了神灵来帮忙啊！现在五行对应的帝君已经在南郊祭祀的第一个位置上了，那五行之神是不是也应该在北郊祭祀的第一个位置上呢？你想想，天上最尊贵的是上帝，其次是五帝；地上最尊贵的是大祇，其次是岳帝，现在岳帝的地位跟四镇、海渎这些平起平坐，这不太合适吧？我觉得应该把岳帝的地位提升到第一个位置！
于是，这事儿就上报到议礼局，然后就有了新的祭祀仪式。具体来说，皇地祇的位置在祭坛北面，朝南坐着，坐席用的是稿秸；太祖皇帝的位置在祭坛东面，朝西坐着，坐席用的是蒲越。然后呢，木神勾芒和东岳大帝在祭坛第一个龛位上，东镇和海渎在第二个龛位上，东边的山林、河流湖泊在祭坛下面，东边的丘陵、坟墓、平原在祭坛内围里，所有这些都在卯位（正东）的北边，南边是尊位。南边的情况也类似，火神祝融和南岳大帝在祭坛第一个龛位上，南镇和海渎在第二个龛位上……以此类推，每个方位的神灵都有各自的位置和尊卑顺序。皇地祇的坐席用稿秸，其他的都用莞席，都朝里坐着。其他的祭祀仪式就按照元丰年间的规定来办。
至于神位牌匾的规格，上帝的牌匾长三尺，取“参天”之意；厚九寸，取“乾元用九”之意；宽一尺二寸，取“天之备数”之意；上面写着上帝的徽号，用青色，取“苍璧”之意。皇地祇的牌匾长二尺，取“两地”之意；厚六寸，取“坤元用六”之意；宽一尺，取“地之成数”之意；上面写着皇地祇的徽号，用黄色，取“黄琮”之意。所有牌匾都用金子装饰，其他的配位牌匾也按照天地牌匾的规格来制作。
话说，有人提议说：“《大礼格》上写着，祭祀皇地祇要用黄琮，祭祀神州地祇和五岳要用两圭加一个邸（一种祭祀器具）。现在我建议，一起用黄琮和两圭加邸来祭祀皇地祇，用黄琮来祈求神灵保佑，用两圭加邸来献祭。神州就只用圭和邸就行了，其他的不用。黄琮的尺寸，应该按照坤卦的数来定，宽六寸，做成八方形的，不要削尖；两圭的长度加起来应该是五寸，一起放在一个邸里，颜色和黄琮一样。祭祀用的牲畜和祭品也按照这个标准来准备。” 他还说：“平时祭祀地祇和陪祭的神灵，各用一个冰鉴（盛冰的器皿）；现在是皇帝亲自祭祀，又赶上盛夏酷暑，我请求增加正配和从祀的神灵的冰鉴，一共增加41个。” 皇帝都同意了这些建议。
四年五月夏至那天，皇帝亲自到方泽（祭祀场所）祭祀地祇，派皇弟燕王俣担任亚献，赵王偲担任终献。皇帝在祭祀前七天在偏殿斋戒，在内殿斋戒七天，在斋宫斋戒一天。祭祀前一天，要向太祖的灵位禀告。祭祀的官员的布置和皇帝的行动，都和郊祀的仪式一样。此后七年里，直到宣和二年和宣和五年，皇帝一共亲自祭祀了四次。
高宗绍兴初年的时候，祭祀皇地祇只用酒、脯（干肉）和鹿臡（一种祭品），只行一献礼。到了绍兴二年，太常少卿程瑀建议说：“祭祀皇地祇，应该完全按照祭祀天的仪式来进行。”皇帝下令照办。程瑀又说：“咱们国家祭祀皇地祇，祭坛的位置设在坛的北面，祭祀者面向南。政和四年的时候，祭坛设在南面，祭祀者面向北。现在是北面朝祭，面向北很不方便，而且在经典里也没有这样的记载。我请求恢复面向南的祭祀方式。”
话说南宋淳熙年间，朱熹参加了一场关于南北郊祭祀的辩论。他说道：“《礼记》里写着‘郊祭用特牲，社稷祭用太牢’；《尚书》里也说‘郊祭用牛二’，以及‘在新邑祭社’。这些都是明确的证据啊！咱们宋朝一开始是分南北郊祭祀的，后来才合并在了一起。《周礼》里只记载了祭祀昊天上帝，没说祭祀后土，所以以前那些儒生说没有北郊，祭社就是祭祀土地。古代，天地未必一定要一起祭祀，日月、山川、百神也没有同时一起祭祀的礼仪。古代的祭祀礼仪比较简单，参与的人也少，而且必须是天子亲自主持，怎么可能祭天的时候，把上上下下所有神都一股脑儿地一起祭呢？再说郊坛的台阶两边都摆满了神位，中间根本没地方走啊！”
有人又问：“郊祭时祭祀后稷来配天，宗庙祭祀时祭祀文王来配上帝，‘帝’不就是‘天’吗？‘天’不就是‘帝’吗？怎么还要分开祭祀呢？”朱熹解释说：“在高台上祭祀，就叫‘天’；在屋檐下祭祀神祇，就叫‘帝’。”
宋朝祭天，一共四次：正月祈求丰收，五月举行雩祀（祈雨），都在圆丘或者另外搭建的祭坛上举行；秋季在明堂举行大飨；只有冬至的郊祀，三年才举行一次，那时才合祭天地。开宝年间，太祖皇帝去洛阳，四月在南郊祭祀，亲自进行了雩祀。淳化、至道年间，太宗皇帝也在正月亲自主持了祈谷的祭祀，仪式都跟圆丘祭祀一样。
景德三年，陈彭年上奏说：“我查阅了皇历，明年正月初三是上辛日，要举行祈谷仪式，而初十才是立春。按照《月令》的记载，正月初一应该祈谷，在郊外祭祀昊天上帝。《春秋传》里说：‘动物开始活动就祭祀，祭祀后再开始耕种。’ 这意思是说，春天刚到，农活就要开始了，在郊外祭祀昊天上帝，祈求丰收，应该在寅月（正月），立春之后进行。从晋朝泰始二年开始，才改用上辛日祈谷，不再考虑立春日期的先后。齐朝永明元年，立春前就举行了郊祀，有人建议改日子，王俭说：‘宋朝景平元年和元嘉六年，都是立春前举行了郊祀。’所以最后也没改日子。吴操之也认为应该在立春前举行。但是，左丘明《春秋传》记载的是三代的旧制；王俭的说法，是后世改变礼仪的做法。明年正月初十才立春，初三就祈谷，这是沿袭了王俭的晚近说法，违背了左丘明明确的记载。我希望能够在立春之后的上辛日举行祈谷仪式。” 皇上因此下令有关部门仔细研究各种祭祀活动。
有关部门回复说：“今年四月初五，要举行雩祀（祈雨）祭祀上帝，十三日是立夏，要祭祀赤帝。根据《月令》记载：‘立夏这天，天子要在南郊迎接夏天。’注释说：‘这是在南郊祭祀赤帝。’又说：‘这个月要举行大雩（祈雨）。’注释说：‘《春秋传》说：龙星出现就祈雨。’龙星指的是角宿和亢宿，立夏之后，傍晚才能在东方看到。按照《五礼精义》的说法：‘从周朝以来，岁星（木星）的位置一直在变化，现在龙星出现有时在五月，如果等到那时再祈雨，就太晚了，所以应该在四月上旬择日。’现在只顾着改朔日，不等到节气到了才祭祀，这与旧礼的本意相违背。如果龙星出现在仲夏，而祈雨却在季春，时间相差太远，不合礼制。我们想请求在立夏之后择日举行祈雨仪式，如果立夏在三月，那就等到改朔之后再举行。”
天禧元年十二月，礼仪院说：“算日子，明年正月十七日祈谷，提前两天向太祖庙奏告。因为每年正月十五日都要去玉清昭应宫朝拜，景德四年以前，祈谷只用上辛日，后来改用立春后的辛日，那是因为当时还没朝拜宫观的礼仪呢。王俭也说了：‘现在通行的做法，不把先祭郊后立春看作是忌讳。’宋孝武帝时期，官员也奏报说：‘魏朝祭天时遇到下雨，就改用后一个辛日’，或者正月里的上辛日，有时事情会互相冲突，所以允许互相替换使用，这在礼仪上本来也没什么问题。”
说起来，以前祈谷和大雩，都是皇帝亲自祭祀上帝的。从熙宁年间到靖康年间，就只有官员代行了。元丰年间，礼官说：“庆历年间大雩祭祀上帝的仪式，都用牛、羊、猪各一只，只有祈谷祭祀昊天上帝只用牛一只。我们建议按照大雩和祭祀明堂的牲畜祭品规格，也用牛、羊、猪各一只。”
四年十月，负责制定郊庙祭祀礼仪的部门说：“最近的诏书规定，祭祀明堂要配祀上帝，其他一起祭祀的神明全部取消。现在祈谷和大雩还沿用旧制，都祭祀很多神明，恐怕和诏书相冲突。我们建议，孟春祈谷、孟夏大雩，只祭祀上帝，以太宗皇帝配享，其他一起祭祀的神明全部取消。”他们还建议把雩坛改建到国都南门，以庄严祭祀仪式。这些建议都被采纳了。
五年七月，礼部说：“雩坛应该建在圜丘的左边巳位，高一丈，直径四丈，周长十二丈，有四个台阶，分为三层，每层二十五步，周围有围墙和四个门，和郊坛的规格一样。”这个建议也被采纳了。大观四年二月，礼局讨论说，应该在立春后的上辛日祈谷，但是皇帝下诏说：“今年孟春的上辛日是丑日，下一个辛日是亥日，遇到丑日不祈谷而改在亥日祈谷，这不符合礼仪啊！”所以最终没有实行。
宋徽宗政和年间的祈谷仪式是这样的：早些时候就下了圣旨，规定第二年正月上辛日举行祈谷大典，祭祀上帝。祭祀活动开始前十天，太宰要在朝堂上宣读祭文，刑部尚书在场监督；少宰则在太庙斋房宣读祭文，刑部侍郎在场监督。皇帝要斋戒七天，然后在正式祭祀前再斋戒三天。
祭祀前一天，皇帝要戴上通天冠，穿上绛纱袍，乘坐玉辂前往青城。祭祀当天，皇帝从斋殿出发，同样戴着通天冠、绛纱袍，乘坐御辇到达大次，然后换上衮冕，手持圭，进入正门，乐队奏响《仪安》之乐。礼仪官奏请开始仪式，乐队改奏《景安之乐》，同时表演《帝临降康之舞》，舞毕。太常官开始上香，礼仪官请皇帝再次行礼。接下来是盥洗，皇帝登上祭坛，乐队奏响《嘉安之乐》。皇帝佩带大圭，手持镇圭，走到上帝神位前，面向北方，将镇圭放在祭台上，然后手持大圭，俯伏在地，起身。
然后，礼仪官奏请皇帝佩带大圭，跪下，接受玉币。祭祀完毕后，皇帝走到太宗神位前，面向东方，进行同样的祭祀仪式，乐队奏响《仁安之乐》。皇帝下祭坛，官员们呈上熟食，礼仪官奏请皇帝手持大圭，登上祭坛，乐队奏响《歆安之乐》。皇帝走到上帝神位前行酌献礼，手持爵献酒，读完祭文后，礼仪官奏请皇帝再次行礼。然后，皇帝又走到太宗神位前行酌献礼，仪式与之前相同，乐队奏响《绍安之乐》。皇帝下祭坛，进入小次，文舞退场，武舞登场，乐队奏响《容安之乐》。亚献官行酌献礼，乐队奏响《隆安之乐》，同时表演《神保锡羡之舞》。终献的仪式也一样。
礼仪官奏请皇帝到饮福位饮酒，乐队奏响《禧安之乐》。皇帝饮酒后，礼仪官再次请皇帝行礼。官员们撤去祭品，乐队奏响《成安之乐》。送神仪式开始，乐队奏响《景安之乐》。皇帝走到望燎位。仪式结束后，皇帝返回大次。祭祀上帝的雩祀仪式也和这个差不多，只是祭祀太宗神位时，奠币时奏《献安之乐》，酌献时奏《感安之乐》。
南宋建立后，皇帝每年祭祀昊天上帝四次，其中两次在南郊的圜坛举行，另两次则在城西惠照院的斋宫举行。到了绍兴十四年，祭祀时才开始正式使用乐舞，沿用政和时期的仪制，还增加了祭祀用的笾豆数量。到了乾道五年，太常少卿林栗建议把四次祭祀都放在圜坛举行，但礼部侍郎郑闻不同意，他说：“明堂祭祀应该在屋内进行，不应该在坛上。相关官员负责祭祀时，应该在望祭殿行礼。”皇帝采纳了郑闻的意见。淳熙十六年，光宗即位后，才开始把高宗也列为祭祀对象。
宋朝沿袭前朝的制度，在冬至这天在圜丘祭祀昊天上帝，同时祭祀五方帝、日月、五星等其他神灵。此外，在四郊迎气和土王日，还会专门祭祀五方帝，并配以五人帝，以及五官、三辰、七宿等神灵。每个五方帝的祭坛都建在国门之外：青帝的祭坛高七尺，边长六步四尺；赤帝的祭坛高六尺，东西长六步三尺，南北长六步二尺；黄帝的祭坛高四尺，边长七步；白帝的祭坛高七尺，边长七步；黑帝的祭坛高五尺，边长三步七尺。天圣年间，朝廷下令修缮四郊的祭祀宫殿，少府监派人送去祭祀用的服装给祭祀官员，光禄寺进献祭品，并负责祭祀的封题。庆历年间，祭祀用的羊和猪各一只，大尊、著尊各两只，不用牺尊，山罍增加到两只，坛上的簠、簋、俎都增加到两只。皇祐年间，祭坛的规格按唐朝《郊祀录》的记载建造，每个祭坛的面积都是四丈见方，高度则根据五行（金木水火土）的属性，用八、七、五、九、六这些数字来确定尺数。嘉祐年间，祭祀用的羊和猪又各增加了两只。
元祐六年，开封府尹范百禄上奏说：“每年在四郊迎气祭祀五帝，并配以五神，这是国家的大型祭祀活动。古代天子都会亲自率领三公、九卿、诸侯、大夫等官员，以虔诚恭敬的态度来举行祭祀，以感召四时的和气。现在吏部派来主持祭祀的三献官都是普通的官员，其他参与祭祀的官员品级都很低，和主持中祠祭祀的官员相比差远了。请求朝廷下令礼部和太常寺商议，应该由公卿级别的官员来主持祭祀。”皇帝同意了他的建议。
景德年间，负责南郊祭祀仪仗的官员王钦若说：“这五方帝位的牌位上写着灵威仰、赤熛怒、含枢纽、白招拒、叶光纪，恐怕是五帝的名字，应该恭敬地避让一下。”
礼部官员反驳道：“《开宝通礼义纂》里记载，这五个都是帝号。《汉书注》里也明确写着他们的名字，分别是苍帝灵符、赤帝文祖、白帝显纪、黑帝玄矩、黄帝神斗。既然都是美好的称号，就没必要避让了。”
到了嘉祐元年，集贤院校理丁讽提出了意见，他根据《春秋文耀勾》的记载，认为这五个名字确实是五帝的名字，这才最终下令太常寺把这些牌位撤掉了。
祭祀的仪式是这样的：皇帝穿戴着衮冕（gǔn miǎn）礼服进行祭祀，祭祀黑帝的时候则要穿戴裘衣和衮冕。祭祀时，皇后陪着皇帝一起，然后奏乐，演奏的是《承安之乐》，其他的仪式都和祈谷的仪式差不多。
立春的时候祭祀青帝，用太昊氏作为配祀，勾芒氏、岁星、三辰和二十八宿中的七宿一起陪祀。（勾芒的位置在坛下卯阶的南边，岁星、析木、大火、寿星的位置在坛下子阶的东边，西高东低。角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，位于坛下子阶的西边，东高西低。）
立夏祭祀赤帝，用神农氏作为配祀，祝融氏、荧惑、三辰和二十八宿中的七宿一起陪祀。（祝融的位置在坛下卯阶的南边，荧惑、鹑首、鹑火、鹑尾的位置在子阶的东边，西高东低。井、鬼、柳、星、张、翼、轸七宿，位于坛下子阶的西边，东高西低。）
到了季夏，祭祀黄帝，用黄帝氏作为配祀，后土和镇星一起陪祀。（后土的位置在坛下卯阶的南边，镇星的位置在坛下子阶的东边。）
立秋祭祀白帝，用少昊氏作为配祀，蓐收、太白、三辰和二十八宿中的七宿一起陪祀。（蓐收的位置在坛下卯阶的南边，太白、大梁、降娄、实沈的位置在坛下子阶的东边，西高东低。奎、娄、胃、昴、毕、觜、参七宿，位于子阶的西边，东高西低。）
立冬祭祀黑帝，用高阳氏作为配祀，玄冥、辰星、三辰和二十八宿中的七宿一起陪祀。（玄冥的位置在坛下卯阶的南边，辰星、诹訾、玄枵、星纪的位置在子阶的东边，西高东低。斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿，位于子阶的西边，东高西低。）
到了绍兴年间，还是沿用以前的制度，在郊外祭祀五帝。
话说这感生帝啊，就是传说中的五帝之一。古代皇帝要是想当上皇帝，总得和这五帝中的一个沾点边儿，求个吉利。北齐、隋朝和唐朝都祭祀过他，隋唐两朝还把他升格，跟祖宗放在一起供奉，宋朝就接着这么办了。
乾德元年，有个叫聂崇义的太常博士（相当于古代的礼仪专家）说：“咱们皇帝是火德当政，正统继承，所以应该把赤帝尊为感生帝，每年正月，另外找个地方专门祭祀他，这才能符合火德的规矩。”这事儿报到尚书省（相当于古代的政府部门）讨论，大家觉得聂崇义说的挺有道理。于是，就参考隋朝的规矩，在南郊建了个祭坛，高七尺，宽四丈，选在每月上辛日（古代的一种历法日期）举行祭祀，跟宣祖（皇帝的祖先）一起祭拜。祭祀用的牲畜是两头红色的牛犊，玉器用四块圭（古代一种玉器），还有专门的祭祀场所和祭品，布帛的颜色和规格也都有规定。
第二年正月，负责祭祀的人又来汇报了：“咱们上辛日祭祀昊天上帝的时候，五方帝（包括赤帝）也要一起祭祀。现在已经把赤帝单独供奉为感生帝了，一天之内，两个地方都要祭祀，是不是有点太麻烦了？再说，同时祭祀两位，这大礼也太不合规矩了。所以，在祭祀昊天上帝的时候，咱们就不单独给赤帝设座位了吧。”皇帝觉得他们说的有道理，就同意了。
乾兴元年九月，礼部官员谢绛上奏说：“我们礼部和崇文院的官员一起研究决定，把宣祖配享给感生帝。但是我觉得，宣祖并非开国之君，这样做好像不太合适。唐朝武德年间，祭祀天地和祈雨都用景帝配享，祈谷和祭祀大典都用元帝配享。唐太宗即位后，祭祀天地、明堂和北郊都用高祖配享，元帝配享感生帝。高宗永徽二年，在祭祀高祖和太宗时，都让感生帝做主祭。唐朝还把景帝和元帝尊为祖宗，几百年来都没变过，停止了配享，这是符合古礼的。我认为，景帝最初受封为唐朝的始祖，这和宋朝的宣祖不一样。宣祖对于宋朝来说，相当于唐朝的元帝。唐朝建立天下，才三代，景帝和元帝的配享就已经停止了。宋朝从太祖开始算，到现在已经四代皇帝了，宣祖的配享却一直没停，恐怕违背了以前的规矩。所以我建议，按照永徽年间的做法，停止宣祖的配享，沿用太宗的做法，在明堂祭祀真宗，并让感生帝做主祭。如果按照郑玄的解释，那就是五帝轮流当王，皇帝根据自己所感到的神灵来祭祀，在南郊祭祀，并用祖宗来配享。如果不用武德和永徽年间的做法，那就让太祖配享，这符合郑玄的解释。仔细研究郑玄的意思，只有开国之君才能配享，所以他用周朝后稷配享灵威仰来举例说明。只有太祖是开创宋朝基业的，亲自接受了天命，配享感生帝，这是非常合理的。如果担心祭祀的日子冲突，可以让太宗配享祈谷，太祖配享祈雨，这样也能体现尊严。我认为，宣祖不仅不应该一直配享，而且反复更换配享的神灵，这在古代是很奇怪的。《礼记》上说：‘祖有功劳，宗有德行。’但即使是开国之君，如果亲属都死了，也要停止祭祀，更何况是配享呢？”
接下来，翰林学士李维等人讨论说：“根据《礼记·祭法》的解释，郊祭是在夏历正月祭祀感生帝于南郊。这是关于配享的规定。我们认为，感生帝的地位比祈谷祭祀低；宣祖的功劳和太祖相比也有差异。现在让太祖配享祈谷，宣祖配享感生帝，这样安排符合礼制。”皇帝最终采纳了这个方案。
皇帝祭祀赤帝的仪式是这样的：皇帝要先斋戒七天，然后正式祭祀前再斋戒三天。太史令会在祭坛上摆好皇帝的座位，位置在北面朝南，座位用的是稻草铺成的席子。 赤帝的配位设在东面朝西，座位则用蒲草编成的席子。摆好配位，献上祭品，然后演奏《皇安之乐》，之后敬酒献祭，再演奏《肃安之乐》。其他的仪式就和祈谷祭祀上帝的仪式一样了。
绍兴十八年，一些大臣上奏说：“咱们朝廷祭祀赤帝，尊称他为感生帝，历代都把他和僖祖（宋太祖赵匡胤）一起祭祀。从祖宗以来，对他的祭祀都非常恭敬谨慎，所以子孙后代兴旺发达，绵延不绝，如同天地一样没有穷尽。现在中兴已经很久了，各种祭祀仪式都非常完善，唯独感生帝的祭祀，有关部门一直拖延，规模还很小，就简单地放在寺庙里，只有一些酒肉祭品而已。应该下诏令有关部门把感生帝的祭祀提升为大规模的祭祀，这样才能更好地得到上天的保佑，让皇室子孙永远兴旺发达。” 皇上听了奏章后，就下令礼部官员商议此事，最终决定把感生帝的祭祀提升为大祀。 祭祀仪式按照三献的规格进行，要用到十二个盛放祭品的笾豆，还要安排歌舞表演，在斋宫里进行遥祭。
