话说古代祭祀太阳和月亮，这可是大事儿。早上的祭祀太阳叫“朝日”，晚上的祭祀月亮叫“夕月”。庆历年间，祭祀的时候用羊和猪各两只，祭器也准备了一大堆，什么笾、豆、簠、簋、俎，摆得满满当当的。
到了天禧年间，太常礼院请教了监察御史王博文，对祭祀的礼仪进行了一番详细的考证。他们查阅了古籍，发现《国语》里记载着“太采朝日，少采夕月”和“春朝朝日，秋夕夕月”，还引用了唐朝柳宗元的话：“夕之名者，朝拜之偶也。古者旦见曰朝，暮见曰夕。”意思是说，祭祀月亮叫“夕月”，是和祭祀太阳的“朝日”相对应的，古时候早上见面叫“朝”，晚上见面叫“夕”。 所以，秋分那天晚上祭祀月亮，是合乎古礼的。因为秋分昼夜平分，太阳正午的时候，月亮的阴气已经开始生长了，所以选择在傍晚进行祭祀。具体时间呢，是未时（下午一点到三点）之前十刻钟宰杀祭品，未时之后三刻钟正式开始祭祀。这其实也是沿袭了古代在晚上进行祭祀太阳的仪式。 另外，古书上还说，从子时到巳时是阳气，从午时到亥时是阴气，所以选择这个时间也是经过仔细考量的。
皇祐五年，朝廷重新修建了朝日坛，以前只有七尺高，东西长六步一尺五寸，后来加高到八尺，宽度也扩大了到四丈，这参考了唐朝的《郊祀录》。而夕月坛的规格，跟隋唐的记载不太一样，按照旧的规格坛子太小，按照唐朝的规格，地下的坑又太深。所以，最后决定，夕月坛的坑深三尺，宽度四丈，坛子高一尺，宽二丈，四周建有台阶，要先下到坑里，然后再上到坛子上。两个祭坛都围有两圈栏杆，每圈栏杆都是二十五步长。 祭祀的时候，还增加了明器，祭品也增加了羊和猪各五只。礼官会带领司天监的官员一起进行祭祀，上香，摆放祭品和酒，然后行两次叩拜礼。嘉祐年间，又增加了羊和猪的数量，各五只。后来《五礼新仪》对两个祭坛的高度、宽度和坑的深度做了规定，跟皇祐年间的规定一样，一直沿用到了中兴时期。
咱们先说这太一九宫神位，它在国都东郊。这祭坛的建造啊，外面有四个台阶，西南角又额外加了一个台阶，叫“坤道”，方便祭祀的人上下。
这九宫神坛呢，一共修了两次。第一次，东西南北都长一百二十尺，第二次，东西南北都缩小到一百尺，高度都是三尺。坛上还有九个小坛，每个小坛高一尺五寸，长宽都是八尺，彼此之间相隔一丈六尺。一开始祭祀的时候规模比较小，到了咸平年间，祭祀规模就大了，祭坛也加了两道围栏，用的玉器是两块圭和有邸的玉器，祭祀用的草秸铺上褥子，颜色跟祭祀用的币差不多。皇帝亲笔写的祭文和祭祀的礼仪，跟祭祀社稷差不多。
后来因为封禅大典，又在泰山脚下行宫的东边，另建了一个九宫坛。这个坛也修了两次，每次都只修一尺高，每面长五丈二尺，四个台阶和“坤道”各宽五丈。上面也设了九个小坛，彼此相隔八尺，四个角落各留出五尺空地。坛下也设有两道围栏，祭祀的礼仪跟大庙差不多。到了祭祀汾阴的时候，也派人去那里祭祀。从那以后，皇帝每次亲祭郊庙或谢天之后，都会派官员到这个九宫坛进行单独祭祀。
景祐二年，翰林学士章得象他们，决定按照于渊和役人单训的请求，祭祀九宫太一。他们说，应该按照每年飞移位次的方法来祭祀。 这方法啊，是根据郄良遇的《九宫法》和《飞棋立成图》来的，每年移动一次，推算九州的灾福。唐朝的术士苏嘉庆最早设立了九宫神坛，一个坛高三尺，有四个台阶。上面根据位次摆放九个小坛：东南叫招摇，正东叫轩辕，东北叫太阴，正南叫天一，中央叫天符，正北叫太一，西南叫摄提，正西叫咸池，西北叫青龙。五居中，九在上，一在下，三在左，七在右，二四在上，六八在下，这都符合遁甲之术，这就是九宫的定位。每年祭祀在四孟（孟春、孟夏、孟秋、孟冬），跟着年份移动祭祀位置，像下棋一样移动，叫做“飞位”。
自乾元以后，就只按照原来的位置祭祀，不再移动，还减少了冬夏两次祭祀。宋朝沿袭了这个做法。现在于渊他们提出的请求，符合天宝年间祭祀的道理，也符合郄良遇《飞棋之图》。但是，这个方法本来就是术士们搞出来的，祭祀的具体仪式，经书礼仪里并没有记载。有人认为没必要每年移动祭祀位置，就像日月星辰运行有规律，祭祀也有固定的位置，这才是祭祀应该遵循的。但也有人说，如果要通过推算来预测吉凶，通过祭祀来趋吉避凶，那么“飞位”这种方法还是可以沿用的。所以建议按照唐朝的礼仪，在祭祀九宫的时候，派司天监的一名官员去祭祀场所，根据每年贵神飞棋的位置，确定祭祀的位置。从天圣己巳年开始，太一在第一宫，每年移动一位，飞棋巡行，周而复始。皇上批准了。
庆历年间的祭祀仪式，每座祭台摆放笾、豆各十二个，簠、簋、俎各两个。到了皇祐年间，又增加了三个祭台。礼官又说，除了每年祈雨的祭祀之外，如果遇到旱涝时间比较长，都要派官员去向天地、宗庙、社稷以及各寺观、宫庙告祭。现在九宫贵神被列入大祀，也应该按照这个办法来做。
公元1071年，也就是熙宁四年，有个叫周琮的官员，他是负责天文星象的，跟皇帝说：“根据《太一经》的推算，七年后的甲寅年，也就是太一的阳九和百六之数，正好是新的轮回开始。书上说：‘太岁有阳九之灾，太一有百六之厄，皆在入元之初终。’现在阳九和百六之数正好对应着癸丑年和甲寅年，是灾难将至的时候。但是，咱们把五福太一请到京城来，就能把灾难变成吉兆。我仔细查阅了以前的记录，从咱们宋朝雍熙元年（公元984年）甲申年开始，五福太一就一直在东南巽宫，那时候建了东太一宫。到了天圣七年（公元1030年）己巳年，五福太一又到了西南坤位，于是又建了西太一宫。所以，请您下令，按照以前的惯例，在京城修建一座宏伟的宫殿，把五福太一请到京城来。” 皇帝就下令在集禧观修建中太一宫。十个太一神像，都穿着通天冠，穿着绛纱袍。
过了几年，到了元丰年间，有个叫何洵的官员，他是太常寺的博士，他直言进谏说：“熙宁年间祭祀的仪式，对九宫贵神的祝文里写着‘嗣天子臣某’，按照礼仪制度来说，这应该和祭祀社稷的规格一样，所以我建议按照大祭祀的规格来进行。祭祀用的祝版，应该按照会昌年间（唐朝）的旧例和《开宝通礼》的规定，写上皇帝的年号，不用写‘臣’字。还有，现在祭祀用的牲畜数量，主祭神用全牲，其他神每个都用一头牲畜，九位贵神都正襟危坐，每个神位都单独祭祀，祭祀的官员也都是高级官员，但所有这些祭祀却只用两头牲畜，祭品上连完整的骨头都没有。我觉得应该每位神都用一头牲畜，一共九头牲畜才对。” 皇帝就下令太常寺，修改祭祀的仪式。
公元1082年，御史安鼎上奏说：“查阅史料，汉武帝最初祭祀太一，只祭祀一位神，唐玄宗天宝年间开始又增加了八宫，合称九宫贵神。汉朝祭祀太一，每天用一头小牛，一共七天。唐朝祭祀太一的方式类似于祭祀天地。现在春秋两季祭祀九宫太一，用羊和猪作祭品；而祭祀太一宫里的十神，却不用牲畜，只用素菜和酒。再仔细看看《星经》：太一星位于紫宫门右边，天一星的南边，被称为天上的贵神。它的辅佐神是五帝，他们飞翔于四方，掌控着三能以上的神灵，以天极星中最明亮的那颗星为常驻之地。太一掌管着十六位神，这些神掌管着风雨、旱涝、战争、饥荒、瘟疫、灾害等一切事情。《唐书》记载：‘九宫贵神，实际掌管着水旱灾害。’太一掌握着十六位神的法度，辅助人君。 《国朝会要》也说：‘天上的尊神以及十精、十六度，都掌管着风雨。’从这些记载来看，十神太一、九宫太一和汉朝祭祀的太一，其实都是同一个神。现在祭祀十神只用素菜，而祭祀九宫却用羊猪，这似乎不合礼制。”皇上于是下令礼部官员仔细研究此事。礼部官员经过详细考证后认为：十神太一和九宫太一各自掌管不同的职责，并非同一个神，所以从唐朝至今都用牲畜祭祀，只有少数祭祀场所使用素食。最终还是维持了原来的祭祀制度。
公元1106年，太常博士罗畸上奏说：“九宫诸神的祭祀位上，没有礼神玉，只有燔玉。我认为应该使用礼神玉，并稍微模仿一下古代货币的颜色，来祭祀神灵。”议礼局回复说：“先王制定的礼仪，用圭璧来祭祀日月星辰，圭和璧的区别在于圭的形状，用圭璧来祭祀上天。现在九宫诸神都是星宿的名字，而祭祀用的玉器却是两圭有邸。而两圭有邸是祭祀土地的玉器，用它来祭祀星辰，不符合周礼。请求改为使用圭璧，以符合古代的制度。”
《政和新仪》里记载，立春日要祭祀东太一宫；立夏和季夏的土王日祭祀中太一宫；立秋日祭祀西太一宫；立冬日也祭祀中太一宫。这几个宫殿的正殿里，五福太一在中间，君基太一在东边，太游太一在西边，都朝南。延休殿里供奉着四神太一。承厘殿里，臣基太一在东边，朝西，而且是北高南低。凝祐殿供奉着直符太一。臻福殿里，民基太一在西边，朝东，也是北高南低。膺庆殿里，小游太一在中间，天一太一在东边，地一太一在西边。灵贶殿里，太岁在中间，太阴在西边，都朝南。
除了这些主要的，还要一起祭祀三皇、五方帝、日月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宫、八卦、五岳、四海、四渎、十二山神等等。东、西太一宫的祭祀也差不多这样。东太一宫的大殿里，五福太一在东边，君基太一在西边，都朝南。太游太一殿在大殿北边，朝南。臣基太一殿在南边，朝北。小游太一、直符太一、四神太一殿都在大殿东边，朝西，北高南低。天一太一、民基太一、地一太一都在大殿西边，朝东，也是北高南低。西太一宫的黄庭殿里，五福太一在中间，君基太一在东边，太游太一在西边；均福殿里，小游太一在中间，都朝南。延贶殿里，天一太一在中间，四神太一在南边，臣基太一在北边，都朝西。资祐殿里，地一太一在中间，四神太一在南边，臣基太一在北边，都朝西。资祐殿里，地一太一在中间，民基太一在南边，直符太一在东北边，都朝东。
九宫贵神坛一共建了三层，第一层长宽十四丈，第二层长宽十二丈，第三层长宽十丈，每层高三尺。上面按照方位摆放了九个小坛，每个小坛高一尺五寸，长宽八尺。坛的四周有台阶和通道，两边的栏杆，每边都是二十五步，跟以前的规格一样。
南宋绍兴十一年，有个叫朱辂的太常丞（相当于古代的礼部官员）提议说：“九宫里住着掌管风、雨、霜、雪、雹、疫等灾害的尊贵神仙，关系重大啊，咱们得好好祭祀他们才行！” 然后，太常寺主簿林大鼐也跟着说：“十太一神和九宫太一神，都是上天非常尊贵的的神仙，咱们朝廷现在把它们分成两处祭祀，都当成大规模的祭祀活动。现在太一宫都修建好了，可九宫的神仙们还住在简陋的房子里，连个像样的祭坛都没有呢！”
于是，皇帝下令在临安府（现在的杭州）城东，修建九宫坛，祭祀的仪式跟祭祀上天一样隆重。至于太一宫，一开始有人建议就在皇宫北边建个小庙就行了，后来皇帝让礼部官员好好查查以前的典籍，选个合适的地方再建。到了绍兴十八年，太一宫终于建成了，皇帝还亲自题写了宫殿的匾额。十太一神就供奉在殿堂正中，面向南方，上面是西边。其他的从祀神，东边厢房供奉九十八位，西边厢房供奉九十七位，这些神像都面向北方。
后来孝宗皇帝继位后，又建了一座祭祀自己本命神的殿宇，叫做崇禧殿。再后来，光宗皇帝又把介福殿里的神像搬到偏殿，然后把新殿改名叫崇福殿。
话说宋仁宗皇帝一直没有儿子，这可急坏了大家。景祐四年二月，殿中侍御史张奎提了个建议，皇上就让有关部门好好研究研究这事儿。礼部官员们琢磨着说：虽然《月令》里提到了这件事，但是《周官》里没记载，《汉书》里关于郊祀的也没提到祭祀求子的事，只有《枚皋传》里提到过“皇子禖祝”。汉朝到南朝都有这个祭祀，但具体仪式记载得比较含糊，不好完全照搬。高齐时期这个祭祀搞得挺隆重，妃嫔都参加，但仪式繁琐，不太适合后世效仿。唐玄宗沿用了旧的《月令》里的做法，但开元定礼后又没再写进去了。
要是朝廷真想做这个祭祀，那就在南郊建个祭坛，春分那天祭祀青帝，这符合《诗经》里“克禋以祓”的意思。再配祀伏羲和帝喾，伏羲是开天辟地之神，帝喾是祥瑞之兆，让禖神一起祭祀，也算是祭拜古代求子先例。祭祀用的主神像用石头做成，祭品用太牢（牛羊猪），演奏升歌，仪式跟先蚕祭差不多。有关部门负责操办，祝文上要写清楚天子求嗣的意思。然后把弓箭和弓袋放在神位前，祭祀完毕，把祭肉和福酒送进宫里，让皇后斋戒后接受。以后每年都让有关部门申请，皇上批准后举行，就叫“特祀”。
于是，那年春分，就派人去祭祀了。祭坛是圆形的，高九尺，直径二丈六尺，有四个台阶，三个围栏，台阶宽五尺，围栏各二十五步长。主神像用青石雕刻，高三尺八寸，尺寸符合古代的标准，形状像庙社里的神像，竖立在坛子上稍偏北的位置，露出头部三寸。祭品用青玉、青色的祭品，牲畜用牛、羊、猪各一只，这跟卢植的说法一样。乐章和祭祀仪式都跟祭祀青帝一样，祭祀用的器物和神位也跟祭祀勾芒一样，只是皇后不喝酒，把酒交给宫女喝，这有点不一样。
祭祀前一天，内侍请皇后在偏殿斋戒，内臣带着近侍宫嫔一起侍奉。当天，在地上摆放香案和坐垫各两个，皇后面向南，在斋戒的庭院里遥望祭坛。又在香案北面摆放坐垫，皇后穿着袆衣，坐垫用红色。宫嫔们穿着朝贺的衣服，坐垫用紫色。祭祀当天，有关部门按照仪式进行祭祀，把福酒、祭肉、弓箭、弓袋交给内臣，送到斋戒的地方。弓箭放在箱子里，放在香案东边；福酒放在酒器上，祭肉放在俎上，放在香案西边。内臣引领宫嫔到坐垫上，面向南。然后请皇后行礼，引导她到坐垫上，行两次跪拜礼。
引导皇后到香案前，上三次香，请她拿着弓袋，接过弓箭，再交给内臣放到箱子里，再次行两次跪拜礼。内臣呈上祭肉，皇后接过，再交给内臣。然后呈上福酒，内臣说：“请饮福酒。”皇后喝完，再次行两次跪拜礼。然后解下弓袋，内臣跪下接过，放到箱子里。引导皇后回到东边的坐垫上。然后引领宫中地位最高的宫嫔到香案前，上两次香，拿着弓袋，接过弓箭，交给左右，喝福酒，解下弓袋，仪式跟皇后一样，只是不接受祭肉。然后依次引领其他宫嫔行礼，也是一样的。等大家都回到坐垫上后，内侍请皇后到南边坐垫上，行两次跪拜礼后退下。那一年，宫中还供奉了赤帝像，祈求皇嗣。
公元1041年，皇帝儿子出生了，就派王鬷（wáng zhōu）这个当官的，用最好的祭品去祭祀，按照春分节气的仪式来，就是不摆弓箭那些东西，然后把这个规定写下来，以后都这么祭祀，派两个高级官员负责这事儿。到了公元1048年，有个叫余靖的博士出来说了：“皇上继承人还没很多呢，不摆弓箭，不对啊！”皇上就说，还是按照公元1046年的规矩来吧。
公元1070年，皇子出生了，用最好的祭品祭祀高禖（gāo yáo），还是不摆弓箭。然后礼仪官员又说了：“按照祭祀的规矩，青帝的祭坛是宽四丈，高八尺。现在祭祀高禖，以青帝为主神，那祭坛的高低宽窄，也应该跟青帝的一样。还有，祭天的时候，以高禖为配神，现在郊祭和高禖祭祀青帝都在南郊，配享的是伏羲和高辛，还在坛下设了高禖的祭位，这太乱套了！应该按照古代郊祭的规矩，改祭上帝，以高禖为配神，把伏羲和高辛的祭位改成高禖的，把坛下的祭位撤掉。”皇上说：“高禖的典礼还是老样子，祭坛的大小按照你说的改，把祭祀用的公牛改成阉牛，高禖的祝文和配神的祭位一起写上去。”这位官员又说：“伏羲和高辛是配神，祝文中都写着‘作主配神’，神哪能有两个主神啊！伏羲已经是主神了，高辛的祝文，应该改成‘配食于神’。”
公元1078年，太常寺（主管祭祀的部门）说了：“祭祀的规矩是，高禖坛上正位设青帝的席位，配位设伏羲、高辛氏的席位，坛下东南角设高禖的祭位，正位和配位各摆六个祭品盘，放羊、猪的生肉和熟肉；高禖的祭位四个祭品盘，放牛的生肉和熟肉。祭祀那天，兵部和工部的郎中（相当于处级干部）拿着羊、猪的祭品盘上坛，放到正位和配位上。高禖祭位的祭品盘，就由负责的人送上去。我们觉得，青帝是祭祀的主要神灵，却用羊猪祭祀；高禖神因为吉祥才被一起祭祀，却用牛祭祀，而且牛的祭品盘由普通工作人员送，羊猪的祭品盘却由郎官送，轻重不当啊！应该三种祭品都用，正位、配位、从祀的祭位都一样，都由六个部门的郎官送祭品盘。现在羊的祭品盘由兵部送，猪的祭品盘由工部送，牛的祭品盘就由户部郎官送吧。”
话说宋朝政和年间，春分那天要祭祀高禖神，顺便祭祀简狄和姜嫄两位女神。皇帝亲自主持祭祀，仪式跟祈谷祭祀上帝一样隆重。《承安之乐》是这次祭祀的配乐，祭祀简狄和姜嫄时，还增加了牛、羊、猪各一只祭品。
到了绍兴元年，太常少卿赵子画上奏说：“自从皇上南巡以来，虽然经历了不少事情，但祭祀的礼仪有所欠缺。像‘祓无子，祝多男’这样的祈福仪式，关系到天下百姓的福祉，绝对不能中断。恳请从明年春天开始，恢复高禖的祭祀。” 十七年后，皇帝果然亲自祭祀了高禖，仪式跟政和年间一样。
再来说说祭祀大火的事。康定初年，南京鸿庆宫失火了，集贤校理胡宿建议修缮祭祀大火的仪式，并且把阏伯作为配祀神。礼官们讨论后认为：“阏伯是高辛氏的火正，住在商丘，主管祭祀大火。后世一直沿袭这个传统，把他尊为重要的神灵，在祭祀大火时给他配享祭品，这就像周朝把弃祭祀稷神，把后土祭祀社神一样，延续了上千年，成为非常重要的祭祀活动。历代祖宗祭祀上帝，大辰神都在从祀之列，而阏伯的庙宇，每逢大赦或春秋时节，京城的官员都会去祭奠，这些祭祀的礼仪从未中断过。但是，咱们宋朝的天下是靠火德兴盛起来的，五运之次也属火德，所以应该在商丘这个兴王之地，按照旧制修建祭祀大火的坛庙，并以阏伯为配神。在辰月和戌月，由宫内送来祭祀的祝版，由当地官员负责祭祀。” 于是就制定了祭坛的规格：高五尺，宽二丈，有四个台阶，台阶宽五尺，围有一圈栏杆，四面距离祭坛各二十五步。祭祀大火的牌位用黑色漆写着朱红色的“大火位”，阏伯的牌位写着“阏伯位”。祭品用羊、猪各一只，祭祀的器物规格与中等祭祀相同。每年三月和九月择日举行祭祀，南京的长官以下官员分三批进行祭祀，州县官员担任太祝和奉礼的职务。庆历年间，主持祭祀的官员开始穿上了祭祀的服装。
公元建中靖国元年，朝廷在建阳建造了德观来祭祀荧惑星（火星）。翰林学士张康国建议，全国的崇宁观都应该建造火德真君殿，皇上就下令把正殿命名为“离明殿”。太常博士罗畸认为应该效仿太一宫的祭祀仪式，派官员去进行祭祀，或者在南郊设立祭坛，就像祭祀灵星、寿星那样隆重。相关部门建议把阏伯作为从祀神灵放在离明殿里，并且还要增加阏伯的祭祀位次。根据《春秋传》记载：五行之神被封为上公，祭祀规格也如同贵神一般。祝融是高辛氏的火正，阏伯是陶唐氏的火正。既然祝融被封为上公，那么阏伯也应该穿着上公的衮冕九章服饰进行祭祀。于是，朝廷又在南郊赤帝坛的外面修建了荧惑坛，让相关部门按时祭祀，并且增加了圭璧等祭祀用品。火德、荧惑星都以阏伯为配祀，祭祀方向都是朝南。五方火精和其他的神灵作为从祀神灵。祭坛宽四丈，高七尺，有四层台阶，两个围栏，围栏周长二十五步，规格按照《新仪》的规定建造。
绍兴三年，朝廷下令祭祀大火（心宿二）。太常寺上奏说：“应天府祭祀大火，现在道路不通，应该在行在（皇帝驻跸之地）春秋两季设置祭祀位。”乾道五年，太常少卿林栗等人上奏说：“我们寺庙已经选定九月十四日，按照圣旨设置祭祀位，准备祭祀应天府的大火，并以商丘宣明王作为配祀。二十一日祭祀内火（心宿二），以阏伯作为配祀。大辰就是大火，阏伯就是商丘宣明王。因为我们宋朝以火为德运之始，追溯发祥之地，在商丘修建了祠庙，府名为应天府，庙名为光德庙，追封为王，谥号宣明王，以此表达对先祖的崇敬。现在相关部门在十天之内要举行两次祭祀，一次称其为大火，一次称其为大辰，这在意义上不太妥当。请求从今以后祭祀荧惑星、大辰星时，其配祀都称作阏伯，祝文和祭祀位牌都按照应天府大火祭祀的礼仪，改称宣明王，以体现国家崇奉火正的意义。”
诸星祠里，供奉着寿星、周伯星和灵星。大中祥符二年，翰林天文官邢中和说：“景德年间，周伯星出现在亢宿下面。根据《天文志》记载，角宿和亢宿是太山的根基，这正好应验了上天册封的吉兆。在郊祭的日子，特地把周伯星的位置安排在亢宿和氐宿之间。”皇帝下令礼官和司天监一起商议，他们说：“周伯星出现在氐宿的三度，但亢宿和氐宿离得不远，可以一起祭祀。兖州是寿星所在的位置，应该按照邢中和的建议，在氐宿附近设个祭坛，作为永久的制度。”
景德三年，皇帝正式下令祭祀寿星。太常礼院说：“《月令》里写着：‘八月，命令有关部门在南郊祭祀寿星。’注释说：‘秋分那天，在南郊祭祀寿星。寿星就是南极老人星。’《尔雅》说：‘寿星，就是角宿和亢宿。’注释说：‘从角宿和亢宿开始数，它们是星宿之首，所以叫寿星。’唐朝开元年间，特地设立了寿星坛，每年千秋节都祭祀老人星以及角、亢等七宿。我们建议用祭祀灵星的小祠的礼仪，祭坛也仿照灵星坛的样子，建在南郊，在秋分那天祭祀。”
元丰年间，礼文里写道：“按时令，秋分那天在南郊祭祀寿星。熙宁年间的祭祀仪式是：在祭坛上设寿星一个位置，朝南。又在祭坛下卯陛的南边设角、亢、氐、房、心、尾、箕七个位置，朝东。根据《尔雅》说的‘寿星是角宿和亢宿’，这和秋分祭祀的寿星不一样。现在祭坛下设角、亢的位置，又和氐、房、心、尾、箕一起祭祀，这名称就乱套了。再说，根据晋朝的《天文志》：老人星位于弧矢的南边，也就是南极，每年秋分早晨出现在丙位，春分傍晚消失在丁位，出现就意味着天下太平，主宰着长寿兴旺，所以常在秋分的时候在南郊祭祀它。”后汉在国都南郊建了老人星庙，经常在仲秋祭祀它，所以寿星就是指老人星。建议我们效仿后汉的做法，在祭坛上设寿星一个位置，朝南，祭祀老人星。祭坛下七宿的位置就不需要再设置了。
庆历年间，在立秋后的辰日祭祀灵星，祭祀灵星的祭坛东西长一丈三尺，南北长一丈二尺；寿星坛是边长一丈八尺的正方形。到了皇祐年间，按照唐朝的制度重新规定，这两个祭坛都改成了周长八步四尺的圆形。祭祀用的东西摆放是这样的：八个笾，八个豆，分列在神位前左右，一共摆成三排；两个俎摆在笾豆外面；一个簠，一个簋摆在两个俎之间；两个象尊摆在祭坛东南角，面向北方，尊口朝西；七宿每个星宿的祭位上都摆放一个笾，一个豆，分列在神位前左右，一个俎摆在笾豆外面，中间摆放一个簠和一个簋，分别放在俎的左右两边；一个爵摆在神位正前方；两个壶尊摆在神位右边；光禄寺按照规定用美酒祭祀。
《政和新仪》又重新修改了祭祀的规定：祭坛高三尺，东西长一丈三尺，南北长一丈二尺，祭坛四周有台阶，围着祭坛有一圈栏杆，整个祭坛的周长是二十五步。一开始，乾兴年间祭祀灵星的时候，因为杀牲有禁忌，所以只能在城外杀牲。到了后来，皇帝下令给有关部门说：“以后祭祀用的牲畜，不管什么日子，都不准再避讳，就按照这个规定执行吧！”南宋迁都之后，祭祀灵星、寿星、风师、雨师、雷师以及七曜、司寒、马祖等神祇，都还是沿用以前的旧制。
话说以前啊，风伯和雨师，各州都要祭祀。宋仁宗的时候，朝廷下令，只有边疆重要的地方，才让通判去祭祀，其他地方都得由当地长官亲自去祭拜。没过多久，泽州就请求建立风伯雨师庙，朝廷就让礼部官员研究一下祭祀的仪式，然后颁布下来。
有人就说了：“唐朝的规定是，各郡的风伯坛设在社坛的东边，雨师坛设在西边，都稍微往北偏一点，位置比社坛低。祭祀的时候，用一只羊，还有各种祭器，数量也都有规定。”
后来元丰年间，专门负责研究这些事的部门又说了：“《周礼》里说，小宗伯的职责是，在郊外祭祀五帝，其他的四类神也一样。郑玄解释说：‘兆’就是祭坛的范围。‘四类’指的是太阳、月亮、星辰，它们运行无规律，所以根据它们的气类来确定祭祀的位置。太阳在东郊祭祀，月亮和风师在西郊，司中、司命在南郊，雨师在北郊。都是按照它们的气类来祭祀的，这就是所谓的‘四类’。汉朝的规矩，县里通常在丙戌日祭祀风伯，在己丑日祭祀雨师，也是按照它们的气类来的。熙宁年间的祭祀仪式是：太阳在东郊祭祀，月亮在西郊祭祀，这也是按照气类来确定位置的。但是，把风师祭祀在城东北，雨师祭祀在城西北，司中、司命祭祀在城西北的亥位，这就根据星位来确定位置了，而不是气类了。我们应该参考以前的礼仪，把风师祭祀在西郊，在立春后的丑日祭祀；把雨师祭祀在北郊，在立夏后的申日祭祀；把司中、司命、司禄祭祀在南郊，在立冬后的亥日祭祀。祭坛的位置按照气类来定，祭祀的时间按照星位来定，还是按照熙宁年间的仪式，雷师和雨师放在一起，司民和司中、司命、司禄放在一起。”
以前啊，风师坛高四尺，东西长四步三尺，南北比东西短一尺。宋仁宗皇祐年间改成高三尺，周长三十三步；雨师坛、雷师坛高三尺，边长一丈九尺。皇祐年间又改成周长六步。宋徽宗政和年间，风师坛宽二十三步，雨师坛和雷师坛宽十五步，都高三尺，都有四个台阶，围墙二十五步。雨师坛和雷师坛共用一个围墙。司中、司命、司民、司禄四个坛，每个都宽二十五步，也共用一个围墙。
他说：“《周礼》上说：‘大宗伯用柴草祭祀司中、司命、风师、雨师。’这意思是说，周朝人重视气味，用燃烧的香气来祭祀上天。现在祭祀神明都用烧烤祭品，那么祭祀风师、雨师就用柏树枝烧香，作为祭祀的开始吧。”
接着他又说：“《周礼》里乐师的职责是：‘凡是国家的小事需要用到音乐的，就奏响钟鼓。’有人解释说，‘这是指小规模的祭祀。’《周礼注》里对小乐师的职责解释是：‘小祭祀指的是司中、司命、风师。’就是这样。既然已经有钟鼓了，那就说明有音乐了。请相关部门在祭祀司中、司命、风师、雨师时使用音乐，并且创作乐章作为祭祀的仪式。”
他又说：“《周礼》里小司徒的职责是：‘凡是小祭祀都要准备牛羊猪三牲的祭品。’另外《肆师》也说：‘小祭祀要用牲畜。’这些小祭祀，就是指司中、司命、司民、司禄、宫中七祀之类的祭祀。后世由官吏负责这些祭祀，很难完全按照最高的规格用太牢（牛羊猪三牲）来祭祀，所以应该效仿大夫的祭祀礼仪，用羊和猪就可以了。现在祭祀的仪式中，马祖、先牧、司中、司命、司民、司禄、司寒，每年都用羊猪各一只。《祠令》规定：小祭祀，牲畜要提前一个月清洗干净，这是为了准备祭祀的洁净之物。现在每位神祇的祭品都是猪肉，而且是从市场上买的，这和法令相违背。所以请在这些小祭祀中用少牢（羊猪）作为祭品，并且按照规定进行宰杀。”
最后，他又说：“社稷五祀，先要献上烤熟的祭品，然后献上煮熟的祭品；至于其他的小祭祀，只献上煮熟的祭品就可以了。请四方百物、宫中七祠、司中、司命、风师、雨师只献煮熟的祭品。” 大家都同意了他的建议。
司寒祭祀，每年四月举行。官员带着太祝，用牲畜、祭品，还有黑色的公羊和黑色的黍米祭祀玄冥神，然后打开冰窖，把冰献到太庙去。建隆二年，朝廷设立了专门管理冰窖的机构，并且正式规定了祭祀仪式。
秘书监李至言上奏说：“根据《诗经·豳风·七月》记载：‘四之日献羔祭韭。’这指的是周朝以十一月为正月，那么他们的四月就相当于现在的二月。《春秋传》里说：‘日在北陆而藏冰。’意思是夏历十二月，太阳在危宿时藏冰。‘献羔而启之’，指的是二月春分，献上羔羊祭祀韭菜，开始打开冰窖。‘火出而毕赋’，火星在傍晚出现，指的是四月中旬。另外，《月令》也记载：‘天子献羔开冰，先荐寝庙。’仔细分析开冰祭祀，应该在春分时节举行，现在主管祭祀的官员搞错了。”皇帝看了奏章后说：“现在是四月，韭菜都能用来盖房子了，还说什么献新呢？”于是就纠正了祭祀的日期。
天圣年间新颁布的法令规定：“春分时节，祭祀司寒神，要在冰窖里进行，选择吉日把冰献到太庙。到了冬季藏冰的时候，祭祀仪式也一样。”
元丰年间，对祭祀司寒的仪式进行了详细的规定：“熙宁年间的祭祀仪式，是在孟冬（十一月）选择吉日祭祀司寒神。按照古代的祭祀礼仪，只有在藏冰和开冰的日子才祭祀司寒神，孟冬跟冰没有关系，所以不应该祭祀。现在建议只有在季冬（十二月）藏冰的时候才祭祀司寒神，祭祀用的牲畜是黑色的公羊，谷物是黑色的黍米。仲春（二月）开冰的时候，只用羔羊就可以了。孔颖达在《月令》的注释中说：‘藏冰的时候用公羊和黍米，开冰的时候只是简单地报告一下就可以了。’因为祭祀的礼仪比较隆重，而报告的礼仪比较简单。而且开冰是为了供奉皇帝使用，应该用桃木弓和棘木箭来驱除邪祟，放在神位上是不合礼仪的。应该按照孔颖达的说法，在开冰的时候，把弓箭放在冰窖门口。”
大观年间，礼部官员说：“《春秋左氏传》记载，少昊有四个叔父，其中两个是玄冥。杜预和郑玄都认为玄冥是主管水的神，所以历代都祭祀他为司寒神，也就是说玄冥并不是天神。现在祭祀的仪式，仪式结束后，官员把祭祀用的币帛埋在地下，赞礼官则赞颂着把祭品焚烧，这是祭祀天神才用的仪式，现在却用来祭祀人鬼了。请求取消焚烧祭品的仪式，只把祭祀用的币帛埋起来。”皇帝批准了他们的请求。
话说这大蜡祭祀的规矩，是从魏朝开始才正式确立下来的。历代帝王各有各的做法，社日祭祀热闹非凡，腊日祭祀则标志着这一年的结束。宋朝建隆年间，有人跟皇帝建议说：“周朝是木德，木生火，所以咱们应该用火德来当国号，红色就应该成为主色调。” 于是，就决定把腊日定在戌日。
三年后，到了戊戌年腊日，主管祭祀的官员算日子，把腊日定在了七天后的辛卯日。 这可把和岘给急坏了，他上奏章说：“这腊祭啊，最早可以追溯到伊耆时代，后来经过夏商周三代一直到汉朝，虽然名字改过几次，但祭祀的实质却没变。汉朝是火德，所以腊日定在戌日。‘腊’字的意思是连接，新旧交替，人们会去打猎，捕捉禽兽来祭祀百神，感谢上天保佑，庆祝一年丰收。历代帝王都沿袭了这个传统，在腊日祭祀祖先，同时祭祀五祀之神，表达孝心，尽心尽力地表现恭敬。魏晋以后，都遵循这个制度。唐朝是土德，贞观年间，腊日祭祀百神是在寅日，祭祀社稷是在卯日，祭祀宗庙是在辰日。到了开元时期，把这三个祭祀活动都定在了腊日辰时，以符合土德。现在把腊日定在戌日，却提前七天在辛卯日举行腊祭，恐怕不太合适。更何况，祭祀宗庙和社稷都遵循腊日进行，唯独腊祭不按腊日来，我觉得应该请礼部官员好好讨论一下。” 最后，大家采纳了和岘的意见，以后祭祀百神、社稷和宗庙，都统一在戌日腊日这一天举行。
到了天圣三年，礼部同知陈诂又提了个建议：“咱们腊祭要祭祀一百九十二位神灵，但祝文里只写了一百八十二位，还有五方田畯和五方邮表畷这十位神灵的祝文没写。另外，《郊祀录》、《正辞录》、《司天监神位图》里都把老虎写成‘于菟’，这是为了避唐朝的讳，我觉得应该改回‘虎’字。还有，五方神灵的祝文里，应该在各个族群的后面加上田畯和邮表畷。”
宋朝元丰年间，负责典礼的官员详细地汇报说：《礼记》里记载：“八蜡祭祀是为了祭拜四方的神灵，如果哪一年不顺遂，对应的方向就不举行祭祀。”历代的蜡祭，只有南郊才设一个祭坛，只有周朝和隋朝在四个郊区都设祭坛才符合礼制。而且，《礼记·月令》把蜡祭和息民祭列为最重要的两种祭祀，所以隋唐时期息民祭都在蜡祭后的日子举行。我们建议，蜡祭时，在四个郊区各设一个祭坛，祭祀对应方向的神灵，如果哪个方向不顺遂，就不用祭祀了。息民祭仍然在蜡祭之后举行。
之前，太常寺（掌管祭祀的机构）也提出了意见：四个郊区的蜡祭，应该按照祭祀百神的制度建造祭坛，如果东西方向哪边不顺遂，就祭祀日月。至于神农氏以下的神，就不用再设祭坛了。另外，以前的仪式中，神农和后稷的祭位设在坛下，应该移到坛上。根据《礼记正义》的解释，伊耆氏就是神农氏。现在坛下又设了伊耆氏的祭位，应该取消。
《政和新仪》记载：腊祭的前一天要祭祀百神。四个方向的蜡祭坛，宽四丈，高八尺，有四个台阶，两个围栏，每个围栏长二十五步。东边祭祀大明，西边祭祀夜明，并配祀神农氏和后稷氏，配祀的位置以北边为尊。南北两个祭坛都设神农的祭位，以后稷为配祀。五星、二十八宿、十二辰、五官、五岳、五镇、四海、四渎，以及五方山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉、田畯，还有仓龙、朱鸟、麒麟、白虎、玄武，五水庸、五坊、五虎、五鳞、五羽、五介、五毛、五邮表畷、五臝、五猫、五昆虫等等，都作为从祀的神灵，分别按照方位设置祭位。南方祭坛酉阶（西边）设置镇星、后土、田畯的祭位；南方祭坛午阶（西边）设置中方岳镇以下诸神的祭位。北方祭坛卯阶（南边）设置伊耆氏的祭位，其位置在辰星之后。
绍兴十九年，官方审查修改了《五礼新仪》这本书。规定腊月的前一天，要往东、西两个方向举行大祭祀，往南、北两个方向举行中等规模的祭祀，祭祀时都要用牲畜。
乾道四年，太常少卿王瀹又提议，在四个郊外各设一个祭坛，分别祭祀各个方向的神灵。东、西方向以日月为主要祭祀对象，分别配祀神农和后稷；南、北方向都以神农为主要祭祀对象，配祀后稷。从五帝、星辰、山岳、江河到猫、虎、昆虫等等，各种神灵都按照方位，被列为从祀的神祇。
后来，南方的祭祀活动仍然在圆坛的望祭殿举行，北方的祭祀活动则改在余杭门外精进寺举行。
话说，古代皇宫里啊，有七个神明要祭祀，分别是司命、户、灶、中霤、门、厉、行，这七位神仙，从熙宁八年才正式有了牌位。后来，太常礼院（负责祭祀的部门）建议，每年都要祭祀这七位神明。他们仔细研究了古代典籍，说：《周礼》里记载，天子祭祀时，穿戴的衣服等级不一样，要根据祭祀的神明来决定。现在皇帝不亲自祭祀了，那负责祭祀的官员，就应该穿戴皇帝祭祀时穿的衣服，官员的官职大小跟穿什么衣服没关系。
他们还说，《礼记·祭法》里写着：皇帝自己设立了七个祭祀对象：司命、中霤、国行、泰厉、门、户、灶。具体时间和祭品是：春天祭祀户神，用猪脾脏；夏天祭祀灶神，用猪肺；夏天中间祭祀中霤神，用猪心；秋天祭祀门神和厉神，用猪肝；冬天祭祀行神，用猪肾。还有古书上说，春天祭祀司命，秋天祭祀厉神。这些祭祀的场所、时间和祭品，都得按规矩来。 《周礼》里还说，负责管理皇帝衣服的官员，祭祀这些小神时，要穿黑色的冕服。注释里说，指的是宫里这七个神明。 《礼记》里说，“一献熟”，注释说的是宫里祭祀这七个小神的情况。《周礼·大宗伯》里说，如果皇帝不亲自祭祀，就由官员代替。所以，祭祀的衣服、祭品和负责祭祀的官员，都有规定。
近些年来，祭祀祖先（禘祫）的时候，就顺便把这七个神明一起祭祀了，而四季祭祀的时候，就分别祭祀，负责祭祀的官员穿戴七旒冕（一种冕冠），用太庙的祭品，只献祭一次，不加熟食，这些都不符合礼制。所以，他们建议：立春在太庙外西边祭祀户神和司命神，祭品是猪脾；立夏在太庙东边祭祀灶神，祭品是猪肺；夏至那天祭祀中霤神，祭品是猪心；立秋在太庙门外西边祭祀门神和厉神，祭品是猪肝；立冬在太庙门外西边祭祀司命神和行神，祭品是猪肾。所有祭品都用整只牲畜，不用再分时间祭祀了。负责祭祀的官员，由太庙的官员担任，穿戴黑色的冕服，祭祀时要献上熟食。皇帝亲自祭祀和腊祭的时候，就按照以前的规矩，一起祭祀这七个神明。
最后，《政和新仪》正式规定了太庙七祀的祭祀方法，四季分别祭祀，跟元丰年间的做法一样，腊祭和祫享的时候，就一起祭祀。祭祀场所设在殿下横街北边道路西侧，朝东，从北往南排列。
古代有个祭祀马祖的仪式，记载在《祀典》里：春天祭祀马祖，夏天祭祀先牧，秋天祭祀马社，冬天祭祀马步，这些祭祀都要选择吉日举行。祭祀的场所，三个祭坛，每个都宽九步，高三尺，有四个台阶，还有一个祭祀用的围栏。
除了祭祀马祖，还有祭祀酺神（pōng shén）的。庆历年间，有人上奏皇帝说：螟蝗肆虐，请求朝廷内外都祭祀酺神。礼部官员说：《周礼》记载“族师，春秋祭酺”，酺是代表各种灾害的神。郑玄解释说：“校人有冬天祭祀马步的职责，但不知道这个酺神，是指蝗灾的酺神，还是指人鬼的酺神？大概也像雩禜（yú yí）的祭祀一样，需要设置祭坛吧。”既然校人冬天祭祀马步，说明马也是带来灾害的，所以这个酺神，大概是指各种灾害的神。汉朝有蝗灾的酺神，还有人鬼的步神。历代史书上，都没有祭祀酺神的仪式。想按照祭祀马步的仪式来办，祭坛设在城西北，派官员到马坛去祭祀，称之为祭祀酺神。
如果是在外地州县，就大致按照雩禜的祭祀礼仪来进行。具体仪式是这样的：先选择方便的地方清理出一块地，用树枝和绳子代替祭坛。祭祀用的斋戒、仪式、祭品，都和小型祭祀一样。祭祀前一天开始斋戒，祭祀当天，把神位摆在里面，面向祭祀者，用一个酒尊和一个笾（bēn）、一个豆（dòu），盛上酒和祭品，放在神位左边。再把罍（léi）、洗（xǐ）和篚（kuì）放在酒尊左边，都面向里面。主持祭祀的人站在神位后面，越靠近神位越尊贵。祭祀用的白布，长一丈八尺，放在篚里。要开始祭祀了，赞祀官先行礼，然后去洗手，走到神位前，上香、献祭品。然后再去洗涤器皿，盛上酒，再次走到神位前献酒，念祝文，再次行礼，然后把祭品埋掉。祭祀酺神的祝文是：“维年岁次月朔某日，州县具官某，敢昭告于酺神：蝗蝝荐生，害于嘉谷，惟神降祐，应时消殄。请以清酒、制币嘉荐，昭告于神，尚享。”
绍兴年间有个规定：要是闹蝗灾，就要祭祀酺神。
嘉定八年六月，飞蝗涌入临安，朝廷就下令派官员去祭祀。
皇上又下令，两浙路、淮东路、淮西路各州县，只要有蝗虫入侵，地方长官都要祭祀酺神。
